As-Saaffat
| 37esourate du Coran Les rangées | ||||||||
 LeCoran,livre sacré de l'islam. | ||||||||
| Informations sur cette sourate | ||||||||
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| Titre original | سُورَةُ ٱلصَّافَّاتِ,As-Saaffat | |||||||
| Titre français | Les rangées | |||||||
| Ordre traditionnel | 37esourate | |||||||
| Ordre chronologique | 56esourate | |||||||
| Période de proclamation | Période mecquoise | |||||||
| Nombre de versets (ayat) | 182 | |||||||
| Nombre de subdivisions (rukus) | 5 | |||||||
| Ordre traditionnel | ||||||||
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| Ordre chronologique | ||||||||
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As-Saaffat(arabe:سُورَةُ ٱلصَّافَّاتِ,,français:Les rangées) est le nom traditionnellement donné à la37esourateduCoran,lelivre sacréde l'islam.Elle comporte 182versets.Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant lapériode mecquoise.
Origine du nom
[modifier|modifier le code]Bien que ne faisant pas partie de la proclamation, la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourateLes rangées,en référence au contenu du premier verset:« 1. Par ceux qui sont disposés en rangs »[1].
Historique
[modifier|modifier le code]Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des souratesdu Coran. Néanmoins selon unechronologie musulmaneattribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIIIesiècle) etlargement diffusée en 1924sous l’autorité d’al-Azhar[2],[3],cette sourate occupe la56eplace. Elle aurait été proclamée pendant la périodemecquoise,c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire deMahometavant de quitterLa Mecque[4].Contestée dès leXIXepar des recherches universitaires[5],cette chronologie a été revue par Nöldeke[6],[7],pour qui cette sourate est la50e.
Plusieurs auteurs divisent cette composition en trois parties. Blachère est sceptique quant à l’unité de cette sourate. Pour l’auteur, la seconde partie (v.69-148) est postérieure et a étéinterpoléedans la sourate. Toutefois, elle possède une unité qui prouverait qu’elle a, à un moment, fait l’objet d’une composition, avec une structure interne voulu par son ou ses auteurs[1].
Pour Lambert, le contexte de rédaction de cette sourate est celle de laconquête de la Perse(636-651) ou les décennies suivantes. À cette période, l’islam est confronté à la question de l’assimilation d’éléments perses etzoroastrienspar le pouvoir. La composition finale daterait donc desOmmeyadesou des proto-Ommeyades[1].
Interprétations
[modifier|modifier le code]Versets 6–11: Les étoiles
[modifier|modifier le code]Pour Crone, le mythe évoqué dans ce passage (l’idée que desdémonstentent d’atteindre le ciel et sont repoussés par les étoiles) possède des origines anciennes qui se retrouve dans le zoroastrisme, le judaïsme et par diffusion en Arabie. C’est le cas dans leTestament de Salomon,écrit despremiers siècles du christianisme[8].Pour Lülling, ce passage est une réécriture de textes chrétiens[8].
Dye fait des parallèles avec d’autres passages duCoran,mais rappelle que « le Coran est moins un livre qu’un corpus (au demeurant fort composite), et on court parfois le risque, en interprétant le Coran par lui-même, de postuler une cohérence et une systématicité qui peuvent être étrangères aux textes originellement épars et indépendants qui, réunis en uncodex,ont fini par constituer le Coran »[8]
Pour Dye, la place desdjinnsdans le Coran participe à une réinterprétation de récits préislamiques ne niant pas ces démons mais les réinterprétant[8].Pour Tengour, ce récit peut être une réponse aux accusations d’emprise djinnique surMahomet.Mais le Coran, pour « servir sa cause », a supprimé aux djinns leurs fonctions de transmissions aux poètes, aux sorciers et aux devins, des secrets divins[8].
Pour Pregill, l’élément « Réciter l'Écriture » ne doit pas être compris ainsi mais comme « chanter son souvenir », ce passage étant une référence auchant du Trisagionpar lesanges(Is6.3)[8].
Tesei s’intéresse à la visioncosmologiquedu Coran. Pour lui, elle est un mélange de la vision gréco-romaine, imaginant laTerre au centre de l’univers,lui-même composé de plusieurs ciels et de la vision sémitique imaginant la terre comme plate et surmonté d’un dôme. L’existence des étoiles comme protection d’un firmament au-dessus du ciel le plus bas, paraît en contradiction avec le modèle des ciels multiples[8].
Versets 149–182: l’engendrement par Dieu
[modifier|modifier le code]Pour Tesei et Grodzki, l’évocation d’angesfemelles pourrait être une référence à la secte desElkasaïtesprincipalement active entre leIIeet leIVesiècle[9].Pour Pregill, les Filles d'Allah doivent être comprise comme des anges et non comme des déesses païennes[9].Pour Tengour, le Coran nie la fonction procréatrice d’Allah.« Ce thème apparaît dans le Coran vers le milieu de lapériode mecquoiseet s’accompagne d’une mise en avant de plus en plus nette de la figure d’Allāh, en même temps que d’un évincement progressif des autres déités locales. »[9].
De cet extrait, Khalfallah présente quelques traits de la méthode argumentative du Coran. L’anonymat des adversaires ducontre-discoursest ainsi une manière de rendre celui-ci universel[9].
- Texte de la sourate (Coran datant de 1874)
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Voir aussi
[modifier|modifier le code]Articles connexes
[modifier|modifier le code]- Islam,troisièmereligion abrahamique
- Coran,livre sacré de l'islam
- Mahomet,prophète majeur de l'islam
- Sourate,nom donné pour les chapitres du Coran
- Ayat,nom donné pour les versets du Coran
Bibliographie
[modifier|modifier le code]- A.S. Boisliveau, "Sourate 37",Le Coran des Historiens,t.2b, 2019, 1231 et suiv.
- R. Paret,Der Koran. Kommentar und konkordanz,1980[Note 1].
Liens externes
[modifier|modifier le code]- Texte de la sourate 37 en français,d'après la traduction deClaude-Étienne Savaryde 1783.
Notes et références
[modifier|modifier le code]Notes
[modifier|modifier le code]- En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit duCommentary on the Qur'ande Richard Bell publié en 1991 (aujourd'hui daté) et duCoran des historienspublié en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux deBlachère,Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avecapparat critique.Voir:Sourate
Références
[modifier|modifier le code]- A.S. Boisliveau, "Sourate 37",Le Coran des Historiens,t.2b, 2019, 1231 et suiv.
- G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran »,Arabica58, 2011,p.477-502.
- R. Blachère,Introduction au Coran,p.244.
- R. Blachère, Le Coran, 1966,p.103.
- M. Azaiez, «Chronologie de la Révélation»
- G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianusno95, 2011,p.247-270.
- E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering »,Journal of Qur'anic Studies,X, II, 2008,p.13.
- M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016).The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques.Berlin, Boston: De Gruyter., passage QS 32 Q 37:6–11
- M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016).The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques.Berlin, Boston: De Gruyter. passage Q 37:149–182
