Bouddhisme en France
| Religion | Bouddhisme |
|---|---|
| Pays | France |
| Date (1ercontact) | voirDiffusion |
| Représentation | Union bouddhiste de France |
| Population | Un million(2012) |
| Régions d’origine | Chine, Tibet, Corée, Japon, Cambodge, Laos, Vietnam, Thaïlande... |
| Groupes | Bangladesh,Bhoutan,Birmanie,Cambodge,Canada,Chine,Corée,États-Unis,France,Inde,Italie,Indonésie,Japon,Laos,Luxembourg,Malaisie,Mongolie,Népal,Russie,Sri Lanka,Slovénie,Suisse,Thaïlande,Tibet,Viêt Nam |
| Courants | Bouddhisme Theravada,bouddhisme Mahayana |
| 1969 | Fondation de l'Institut international bouddhique |
|---|---|
| 1977 | Le pavillon Cameroun devient unepagode |
| 1986 | Fondation de l'Union bouddhiste de France |
Voir aussi
Lebouddhismeen Franceest, selon les enquêtes, la quatrième ou la cinquièmereligionen nombre de fidèles, la quatrième en nombre de pratiquants et la sixième en nombre de lieux de culte[1].
Diffusion
[modifier|modifier le code]Après avoir été l'objet d'études et d'ouvrages à partir duXIXesiècle, lebouddhismes'est développé enFrancedans la seconde moitié duXXesiècle grâce à la venue de grands maîtres de diverses traditions, qui ont fondé plusieurs centres. Citons parmi bien d'autres:Taisen Deshimarupour leZen,Kalou Rinpoché,Guendune Rinpoché,Dagpo Rimpotchépour lebouddhisme tibétain.
Thích Nhất Hạnh,moine vietnamien dans la traditionthiền,réfugié politique en France, est à l'initiative de l'Église Bouddhique Unifiée(en),a écrit plus d'une centaine d'ouvrages, et sa notoriété est à présent mondiale[2]
Des cinéastes commeArnaud Desjardinsont également contribué à faire connaître les grands maîtres du bouddhisme en France et dans les pays francophones, et à susciter des vocations. Par exemple,Matthieu Ricardexplique qu'il a eu l'envie de partir rencontrer des lamas tibétains après avoir vu des documentaires de Desjardins[3].
Frédéric Lenoirécrit en 1999:« La France, qui compte également de nombreux réfugiés de la péninsule indochinoise – probablement entre deux cent et trois cent mille – a vu fleurir sur son sol de nombreusespagodes(le terme approprié estvihara) cambodgiennes, laotiennes ou vietnamiennes. Dans un premier temps, ces lieux de culte sont restés strictement réservés aux réfugiés qui y retrouvaient un espace culturel commun. Mais, depuis quelques années, le succès du bouddhisme zen et tibétain aidant, plusieurs pagodes se sont ouvertes aux Français et transmettent des enseignements à leur intention[3].»
Selon le théologienDennis Giraen 2011,« le « bouddhisme en France » est encore loin d'être un « bouddhisme français ». Cependant, des évolutions considérables se sont faites grâce à un processus d'«inculturation» qui a déjà porté du fruit, même s'il reste beaucoup à faire, du côté des bouddhistes et du côté de leurs interlocuteurs en France, des chrétiens, mais aussi des médias, des artistes, des hommes politiques, des maisons d'édition et de bien d'autres acteurs de la société française[4].»
Organisations bouddhistes
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En France, les principaux cultes sont représentés par un organe représentatif qui est l'interlocuteur officiel des pouvoirs publics sur les questions relatives à l'organisation du culte. Dans ce cadre, c'est l'Union bouddhiste de Francequi représente les bouddhistes[5].Toutefois, certaines écoles en sont exclues comme laSoka Gakkaiet laNouvelle Tradition Kadampa,car jugées« sectaires »[6].L'antenne française de la Sôka Gakkai a publié en 2009 un dossier pour s'en défendre[7],sans lever les soupçons.
En accord avec leur vocation, une grande partie des associations bouddhistes adopte la forme d'associations cultuelles.
Plusieurs organisations bouddhistes sont par ailleurs reconnues commecongrégations religieusespar le Bureau Central des Cultes qui dépend du Ministère de l'Intérieur, selon la loi durelative à laséparation des Églises et de l'État.Une dizaine du bouddhisme tibétain, ainsi que deux congrégations bouddhistes zen:La falaise verteet leVillage des pruniers[8].
En France, la plupart des lieux de culte bouddhique ne peuvent être subventionnés par l'État et leur financement est assuré par les contributions des fidèles et sympathisants[9].
Démographie
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D'après l'Union bouddhiste de France,il y avait en 1986 environ 800 000 bouddhistes en France, ce qui représentait environ 1 % de la population française[11],en faisant la5ereligion de France[12].En 1999, le sociologueFrédéric Lenoira estimé à 5 millions « les sympathisants » bouddhistes[13],en faisant la3espiritualité préférée en France[12].En 2019, une enquête de l'institut Vivavoice pour l'Observatoire de la laïcitéestime que 2% des Français, soit plus de 1,3 million de personnes,« se sentent liés au bouddhisme »[1].
Environ les trois quarts des bouddhistes de France sont originaires de pays asiatiques, notamment d'Asie du Sud Est (Vietnam, Thaïlande, Cambodge, etc.) et pratiquent majoritairement le Bouddhisme Theravada. L'ethnologue Cécile Campergue indique en 2013:« il est habituel de distinguer deux bouddhismes en Occident: un bouddhisme « ethnique », principalement représenté par les immigrés asiatiques, et un bouddhisme de conversion destiné aux Occidentaux comme le bouddhisme tibétain. Les chiffres concernant les bouddhistes convertis sont toujours incertains (il est difficile de les comptabiliser car il n’existe pas de traces écrites de leur conversion). Selon l’Union bouddhiste de France, la France compte un million de bouddhistes pratiquants dont 700 000 d’origine asiatique et 300 000 d'origine Française (certains parlent du double voire du triple)[6].»Un peu plus d'un quart d'entre eux, en progression croissante, est originaire de France et pratique majoritairement le Bouddhisme Zen (Mahayana), ou le Bouddhisme Tibétain (Vajrayana)[6].Il s'agit essentiellement de convertis récents.
Bouddhisme tibétain en France
[modifier|modifier le code]Premiers érudits et voyageurs
[modifier|modifier le code]Le 27 juin 1898,Agvan Dorjieven visite en France, assisté deBuda Rabdanov(ru),conduit une cérémonie bouddhique tibétaine aumusée Guimet[14],la première en France selonRoland Barraux[15],en présence deGeorges Clemenceauet d'Alexandra David-Néel[16].Dorjiev donne également un long exposé sur le bouddhisme en mongol traduit simultanément en russe par Rabdanov, puis du russe en Français parJoseph Deniker[14].Alexandra David-Néel qui se convertira plus tard au bouddhisme pose timidement quelques questions[14].
Alexandra David-Néelprovoquera l'hilarité du13edalaï-lamaqui l'a reçu en audience le 15 avril 1912 àKalimpongquand elle affirma être la seule bouddhiste de Paris, et son étonnement en lui apprenant que leGyatcher Rolpa,un livre tibétain sacré, a été traduit parPhilippe-Édouard Foucaux,un professeur auCollège de France.Elle demande nombre d'explications complémentaires que le dalaï-lama s'efforce de lui fournir, lui promettant de répondre à toutes ses questions par écrit[17].
Kalmouks
[modifier|modifier le code]La première communauté bouddhique de France est formée de réfugiéskalmouksvenus de l'Empire russe:les Buzawa, groupe associé auxcosaques du DonenRussie du sud.Alliés desRusses blancspendant laguerre civile russe,ils sont évacués avec eux depuis laCriméeennovembre 1920et arrivent en France par vagues successives entre 1921 et 1929, dotés d'unpasseport Nansen.Ils travaillent dans les mines et l'industrie en se déplaçant facilement d'une ville à l'autre et, les femmes étant rares parmi eux, beaucoup épousent des femmesbalkaniques,polonaises,etc. Après 1945, leur communauté, estimée à quelques centaines de personnes, tend à se regrouper dans la banlieue sud-est de Paris, àJoinville-le-Pont,Saint-Maur-des-Fossés,Alfortville.Leur pratique religieuse, assez discrète, est marquée par un autel domestique avec lampe à huile et images du Bouddha et du Dalaï-Lama. Ils célèbrent les trois fêtes annuelles,tsagan-sar(Nouvel An, en février),zul(fête de la lumière) etürüs owa(fête de l'été). Ils fréquentent lapagode de Vincenneset leurs services religieux sont entièrement assurés par des prêtres tibétains. Ils entretiennent des relations amicales avec laKalmoukie[18].
Migration tibétaine après 1951
[modifier|modifier le code]Le développement dubouddhisme tibétaina profité de la venue en France d'un grand nombre delamas(maître) qui avaient dû fuir leTibetaprès l'invasion militaire chinoise. C'est le cas, par exemple, de:
- Phendé Rinpochéde l'écoleSakyapa:arrivé en France en 1970, il établit un premier centre,Ngor Ewam Phendé Ling,enNormandieàÉvreuxen 1974;
- Dagpo Rimpotché,de l'écoleGelugpa:arrivé en France en 1960, il établit un premier centre,Ganden Ling,àVeneux-les-Sablons,à proximité deFontainebleauen 1978; de la même école,Loungri Namgyél Rinpochéarrive en France en 1980 et fonde l'associationThar Deu Lingà Chelles en Seine-et-Marne;
- Kalou Rinpoché,de l'écoleKagyupa:il visitera la France en 1971, et fonderaDashang Kagyu Ling(en Bourgogne) puisKagyu Rintchen Tcheu Ling(àMontpellier),Kagyu-Dzongà Paris, etKarmalingenSavoie;de nombreux grands lamas de la tradition Kagyupa visiteront la France les années suivantes, dont le16eKarmapa,Pawo RinpochéetGuendune Rinpoché;
- Tharchin Rinpochéde l'écoleKagyupaetNyingmapa:il enseigna en France pour la première fois en 1992 et fonda plusieurs centresDrikung Kagyu Rinchen Paldans toute la France: en région parisienne, dans l'Hérault, en Bretagne...
- Guendune Rinpoché,également de l'écoleKagyupacréa deux grands centres en Dordogne et en Auvergne; un centre d'études àDhagpo Kagyu Lingen Dordogne et le plus grand monastère occidental en Auvergne; de nombreux lamas occidentaux firent deux retraites de trois ans auprès de Guendune Rinpoché; également, de nombreux petits centres urbains (Karma Teksoum Tcheuling KTT) virent le jour à travers la France, l'Espagne et l'Allemagne;
- Shambhalafondé en1976parChogyam Trungpa Rinpochémaître de l'écoleKagyupa,et dont il existe un centre àParis,et un autre àLimoges;
- Sogyal Rinpoché,de l'écoleNyingmapa:il visitera la France en 1980, et en 1991, il fondeLerab Lingprès deMontpellier.
Congrégations
[modifier|modifier le code]Il existe 14 congrégations dans la tradition dubouddhisme tibétain[8]:
- Dashang Rimé (Institut Karma Ling)
Visites du dalaï-lama
[modifier|modifier le code]Le14e dalaï-lama,de par sa médiatisation, est devenu dans l'esprit populaire occidental le représentant du bouddhisme en général[23].
Il a visité la France du 12 au 24 août 2008[24],[25]principalement pour dispenser des enseignements bouddhiques à l'InstitutGanden Ling(Veneux-les-Sablons), lapagode Khánh-Anh,à Évry[26],Vajradhara-Ling(Normandie)[27],Pel Drukpay Tcheutsok(Plouray)[28],Nantes[29],etLerab Ling(Lodève)[30].
Une série de trois interviews réalisées à l'occasion de la visite en France du dalaï-lama est diffusée par l'émission "Sagesses bouddhistes"surFrance 2entre septembre et octobre 2008[31].
Le 7 juin 2009, il donna une conférence au Palais Omnisports de Bercy, au cours de laquelle, comme l'annonça leBureau du Tibetà Paris, il défendit « l'éthique laïque » affirmant notamment qu'il ne faut pas imposer sa religion aux autres et« qu'on peut vivre très bien sans religion »[32],[33].
Dérives mercantiles et sectaires
[modifier|modifier le code]Le succès récent du bouddhisme dans le paysage spirituel français a pu attirer des mouvances« pseudo-bouddhistes »et sectaires relevant dunéo-bouddhisme.Ainsi quelques mouvements minoritaires ont fait l'objet d'une surveillance de laMission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires,comme l’« Association cultuelle Soka du bouddhisme Nichiren »,(anciennement«Soka Gakkai[34]») et le«Reiyukai»[35].
À côté de cela, des dérives plus simplement mercantiles de« vendeurs de bien-être »,éloignées des principes fondamentaux du bouddhisme, sont également critiqués par certains spécialistes tels que l'anthropologueMarion Dapsance[36]qui« ne dénonce pas le bouddhisme en lui-même; elle en critique l’ersatz occidental, dans lequel les doctrines religieuses originales sont réduites à des enseignements simplistes. « Qu’y a-t-il de “spirituel”, demande-t-elle, dans des pratiques consistant à favoriser le confort, le plaisir, la satisfaction des sens, la détente, l’estime de soi, l’efficacité professionnelle ou la performance commerciale? »Selon Dapsance,« c’est un contresens de prêter au bouddhisme des inclinations au bonheur ou au bien-être, si l’on entend par là autre chose que le fait de cultiver le renoncement[37].»
Médias bouddhiques en langue française
[modifier|modifier le code]- Bouddhisme actualités,revue mensuelle fondée en 1999 par Jean-Pierre Chambraud, distribuée en France, en Suisse, en Belgique, au Canada et au Luxembourg. Revue indisponible depuis 2011.
- Sagesses bouddhistes,une émission diffusée sur France 2, créée en 1997 sous le nom deVoix bouddhistes,présentée pendant dix ans parCatherine Barry,depuis 2007, elle change de nom et est présentée parAurélie GodefroyetSandrine Colombo.
- Regard bouddhiste,magazine fondé en septembre 2013 par Philippe Judenne diffusé en France et distribué dans le monde par internet[38]
Voir aussi
[modifier|modifier le code]Bibliographie
[modifier|modifier le code]- Bruno ÉtienneetRaphaël Liogier:Être bouddhiste en France aujourd’hui,Hachette, Paris, 1997.
- Frédéric Lenoir:Le bouddhisme en France,Fayard, Paris, 1999.
- Lionel Obadia:Bouddhisme et Occident: La diffusion du bouddhisme tibétain en France,L'Harmattan, Paris, 1999.
- FranckGosselin,«Les Kalmouks de France. Itinéraires d'une immigration méconnue»,Revue Européenne des Migrations Internationales,vol.17,no3,,p.211–234(DOI10.3406/remi.2001.1803,lire en ligne)
- Thierry Mathé:Le bouddhisme des français: le bouddhisme tibétain et la Soka Gakkaï, contribution à une sociologie de la conversion,L'Harmattan, Paris, 2005.
- Dennis Gira,«L'« inculturation » du bouddhisme en France»,Études,,p.641-652(lire en ligne)
- Cécile Campergue,Le Maître dans la diffusion et la transmission du bouddhisme tibétain en France,Paris, L'Harmattan,,488p.(ISBN978-2-296-56015-4,OCLC779749867)
- (en)Cécile Campergue Affiliation:GSRL,«Gifts and the Selfless Work Ethic in Tibetan Buddhist Centres in France»,Religion Compass,vol.9,no11,,p.443-461(ISSN1749-8171,OCLC5928619293)
Article connexe
[modifier|modifier le code]Lien externe
[modifier|modifier le code]Références
[modifier|modifier le code]- Rapport annuel de l'Observatoire de la laïcité,Paris (no6),,565p.(lire en ligne),p.80
- (en-GB)«BBC - Religions - Buddhism: Thich Nhat Hanh»(consulté le)
- Frédéric Lenoir,La rencontre du bouddhisme et de l'Occident,Fayard,.Chap. IV.
- Gira 2011
- Les religions en France, ministère des affaires étrangères, 2008,p.3
- Campergue Cécile, « Le bouddhisme tibétain en France »,Histoire, monde et cultures religieuses,2013/1 (n° 25), p. 137-168. DOI: 10.3917/hmc.025.0137.[lire en ligne]
- Consistoire Soka du bouddhisme de Nichiren, «Pour une évaluation équitable du culte du bouddhisme de Nichiren en France», sursoka-bouddhisme.fr,
- «Les Congrégations bouddhistes de France - L'UBF: Fédération des Associations Bouddhistes de France», surwww.bouddhisme-france.org(consulté le)
- (Campergue 2015),voir résumé
- «À la pagode du bois de Vincennes, les courants du bouddhisme dialoguent entre eux», La Croix,
- (en)2010 Report on International Religious Freedom: France
- Jean-Philippe Catonné,Bouddhisme, religiosité et sagesse,Raison présente,1999, 129 pp. 81-100 (p. 84)
- Lenoir, Frédéric.Le Bouddhisme en France.Paris: Fayard, sondage 1997 d'opinion de 1999
- Hervé Beaumont,Les aventures d'Émile Guimet (1836-1918). Un industriel voyageur,p. 204
- Roland Barraux,Histoire des dalaï-lamas: Quatorze reflets sur le Lac des Visions,p. 190
- Fred Campoy,Une vie avec Alexandra David Néel- Tome 2, p. 91
- Jean Chalon,Le Lumineux Destin d'Alexandra David-Néel,Librairie académique Perrin,1985(ISBN2-262-00353-X),p.196-197.
- Franck Gosselin,Les Kalmouks de France. Itinéraires d'une immigration méconnue.In: Revue européenne des migrations internationales, vol. 17, n°3,2001. pp. 211-234.
- Congrégation Karma Migyur Ling
- Congrégation Karmé Dharma Chakra
- [1]
- Congrégation Kundreul Ling
- Lionel Obadia,Le bouddhisme en Occident,Paris, La Découverte,coll.« Repères »,,122p.(ISBN978-2-7071-5063-9,lire en ligne).Chap. III.
- (fr)Laurence Dequay,Le dalaï-lama fait la leçon à la France,Marianne,14 août 2008
- (en)His Holiness the Dalai Lama to Visit France,TibetNet, 8 août 2008 reproduit sur Phayul.com
- (fr)Des badges pour voir le dalaï-lama,Le Parisien, 7 août 2008
- (fr)Venue de sa sainteté le dalaï-lama,site deVajradhara-Ling.
- (fr)Drukpa Plouray,site dePel Drukpay Tcheutsok
- (fr)Dalaï Lama Nantes 2008, retransmission Internet,site dalailama-nantes2008.fr
- Programme de la visite de sa sainteté le dalaï-lama en France,site buddhaline.net
- (fr)Sagesses bouddhistes Rencontre avec sa sainteté le dalaï-lama (1/2).
- (fr)Le dalaï-lama défendra à Paris « l'éthique laïque »,Le Monde,2 juin 2009
- Conférence du 7 juin 2009 à Bercy du dalaï-lama, "Éthique et Société"
- «La Soka Gakkaï», surUNADFI(consulté le)
- Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires,«Rapport d’activité 2016 et premier semestre 2017», surwww.derives-sectes.gouv.fr,.
- Marion Dapsance,Qu'ont-ils fait du bouddhisme?,Bayard,coll.« Société »,,300p.(ISBN978-2-227-49225-7et2-227-49225-2).
- Louis Cornellier, «Bouddha en toc», surLe Devoir,(consulté le)
- Site officiel deRegard bouddhiste
