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Bouddhisme et non-violence

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Représentation de la parabole du Bouddha et de l'éléphant Nalagiri.Devadatta,jaloux de Bouddha, veut le tuer et envoie un éléphant en colère nommé Nalagiri dans sa direction. Alors que l'éléphant en colère s'approche, le Bouddha fait le signe de l'Abhaya-mudrā,symbole de paix, de bonté et de gentillesse et calme Nalagiri. Les Bouddhistes appellent cet état vertueux la perfectionMettāoumaitrī.

Le principe denon-violence(ahiṃsāen sanskrit) se retrouve dans les troisvéhiculesbouddhiques.

L'enseignement deBouddhaporte les moyens de développer une culture denon-violenceet de justice[1].

Des dirigeants comme l'empereur indienAshoka,le14e dalaï-lamaetAung San Suu Kyi,ou encore le moineThich Nhat Hanh,sont des exemples de personnalités bouddhistes connues pour avoir utilisé la non-violence dans leur quête.

Enseignements non violents dans les écoles du bouddhisme

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Le premier descinq préceptes(sila) du pratiquant bouddhiste l'engage à ne pas tuer[2].

Au travers de lapatience transcendante,les pratiquants du bouddhisme visent à cultiver la non-violence, en ne répondant ni aux insultes ni à la violence[3].

Dans la voie duThéravada,la pratique du non-attachement et de la morale (sila) prédominent. Dans la communauté monastique, tenue à la stricte discipline duVinaya,la non-violence y est ritualisée. C'est au sein de cette voie qu'est né leRéseau international des bouddhistes engagés,prônant le bouddhisme engagé, à l'initiative du ThaïlandaisSulak Sivaraksa[4].

Dans leMahayana,la voie des bodhisattvas, le pratiquant développe conjointement la sagesse et la compassion, conditionnant sa libération à celle de tous les êtres[4].

LeVajrayana,propose de transformer les émotions, y compris les peurs et les névroses, en instrument de paix[4].

Non-violence comme voie d'action politique

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PourSamdhong Rinpoché,le développement de la non-violence dans un objectif politique n'est pas l'inaction, ni la passivité[5].PourSulak Sivaraksa,la paix est un processus proactif complet visant à trouver un terrain grâce à une communication ouverte et la mise en pratique d'une philosophie non blessante et de partage des ressources. PourAung San Suu Kyi,les méthodes non violentes signifient des actions positives et contrairement à ce que pensent certaines personnes, la non-violence n'est pas la passivité[6].

L'empereur Ashoka développe la non-violence en Inde

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Ashoka,troisième empereur de la dynastie indienne des Maurya, après sa conquête sanglante du Kalinga, pris de remords, se tourne vers leDharma.Il prend les vœux d'upāsakaet réalise au travers des enseignements du Bouddha que ses conquêtes territoriales sont sources de souffrance, et s'oriente vers une conquête intérieur pour cultiver le bien de la société et la non-violence. Il protège les autres religions et érige des piliers où sont gravés en plusieurs langues des textes promouvant la justice et la tolérance[7].

Thich Nhat Hanh contribue à mettre fin à la guerre du Viêtnam

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Thich Nhat Hanhest l'inspirateur du mouvement dubouddhisme engagé(en)qui collabora avec des chrétiens du monde entier pour mettre fin à laguerre du Viêtnam.Il s'est appuyé sur le mouvement non violent de moines vietnamiens et de militants américains[8].

Le14edalaï-lama utilise la non-violence pour résoudre la question du Tibet

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En 1987, des moines deLhassase rebellent et réclament l’indépendance duTibet.Le14e dalaï-lamatient un discours en 1988 au parlement de Strasbourg durant lequel il renonce à l’indépendance et accepte une autonomie du Tibet au sein de larépublique populaire de Chine[9].L'opposition du14edalaï-lama à la violence et sa défense de solutions pacifiques basées sur la tolérance et le respect mutuels pour préserver le patrimoine et la culture du peuple tibétain lui valurent l'attribution duprix Nobel de la paixle.PourEgil Aarvik,alors président du comité Nobel, même si en 30 ans, la non-violence n'a pu résoudre la question tibétaine, le dalaï-lama est un porte parole lumineux de cette philosophie de paix, qui représente une autre voie que la violence et la puissance militaire pour résoudre les conflits[10].Egil Aarvik déclara que la décision d'attribuer le prix Nobel au dalaï-lama était « en partie un hommage à la mémoire duMahatma Gandhi»[11].Interrogé parVictor Chanau début des années 2000 sur ce qu'il pense des Chinois, le dalaï-lama expliqua que l'essence du bouddhisme est d'une part lacompassionet de l'autre la conscience de l'interdépendance.Insistant sur la distinction entre l'acteur et l'acte, il déclare que si l'on doit s'opposer à une mauvaise action, cela ne signifie pas que l'on s'oppose à la personne la commettant. Des ennemis, comme le sont les Chinois pour le Tibet de nos jours, peuvent devenir des amis. C'est en suivant ce raisonnement que le dalaï-lama pardonne aux Chinois ce qu'ils ont fait à son pays et à son peuple[12].

SelonBernard Faure,« on pourrait arguer que le Tibet fut plutôt contraint aupacifisme,n’ayant pas la force de s’opposer à ses puissants voisins. [...] Lorsqu’on lui demanda pourquoi il avait choisi la non-violence pour résoudre le problème tibétain, le dalaï-lama éclata de rire: « Les Tibétains, six millions. Les Chinois, un milliard! »[13].

Aung San Suu Kyi plaide pour la démocratie et la nonviolence en Birmanie

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Aung San Suu Kyiplaida efficacement en faveur de la démocratie et de la non violence. Elle fut mise en résidence surveillée pendant de nombreuses années par la junte militaire birmane. Elle obtint le prix Nobel de la paix en 1991, démontrant un soutien de la communauté internationale à sa cause. D'août à,larévolution de safran,un mouvement non violent massif de moines et de nonnes bouddhistes se développa. Il fut écrasé militairement. Après quelques années cependant, le gouvernement libéra Aung San Suu Kyi et organisa desélections en 2010[14].

Notes et références

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  1. ↑Alain Grosrey,Le Grand Livre du Bouddhisme,2007, Albin Michel,(ISBN2226178414),p. 28
  2. ↑Dr Trinh Dinh Hy,Violence et non-violence
  3. ↑Alain Grosrey,op. cit.p.687.
  4. ↑abetcJean-Paul RibesLe bouddhisme: une non-violence de l'intérieur(Centre de ressources sur la non-violence de Midi-Pyrénées)
  5. ↑(en)Samdhong Rinpoché,Economic Organization And Development Of Future Tibet
  6. ↑(en)Hsiao-Lan Hu,This-Worldly Nibbana: A Buddhist-Feminist Social Ethic for Peacemaking in the Global Community,SUNY Press, 2011,(ISBN1438439342et9781438439341),p. 171
  7. ↑Alain Grosrey,op. cit.p. 144-145.
  8. ↑Michael von Brück et Whalen Lai,Thich Nhat Hanh et le mouvement "Bouddhisme engagé"
  9. ↑«1979-1989: le champion de la non-violence»(consulté le)
  10. ↑Victor Chan,avec le14edalaï-lama,Savoir pardonner,traduction Philippe Beaudoin, 2005,Les Presses du Châtelet,(ISBN2845921586)Pocket, 2007(ISBN2266163388),p. 41-42. (voirp. 21 de l'édition en anglais)
  11. ↑Presentation Speech by Egil Aarvik, Chairman of the Norwegian Nobel Committee
  12. ↑Victor Chan,op. cit.p. 89-95p. 47 de l'édition en anglais
  13. ↑BernardFaure,Le Bouddhisme: idées reçues sur le bouddhisme,Le Cavalier Bleu Editions,,128p.(ISBN978-2-84670-584-4,lire en ligne),p.58
  14. ↑(en)Rachel MacNair(en),Religions and Nonviolence: The Rise of Effective Advocacy for Peace: The Rise of Effective Advocacy for Peace,ABC-CLIO, 2015,(ISBN144083539Xet9781440835391),p. 72

Annexes

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Bibliographie

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Liens internes

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Liens externes

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