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Kōan (bouddhisme)

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Le Maître ChanYunmen Wenyan

Unkōan(transcription dujaponais:こうあん, prononciation japonaiseon'yomidu termechinois:Công án,gōng'àn,littéralement: « arrêt faisant jurisprudence »), oukoan,est une brève anecdote ou un court échange entre un maître et son disciple, absurde, énigmatique ou paradoxal, ne sollicitant pas lalogiqueordinaire[1],utilisée dans certaines écoles du bouddhismechan(appelésonenCorée,zenauJaponouthiềnauViet Nam). Unhua tou(terme chinois; japonais:wato) est semblable mais ne consiste qu'en une courte phrase, parfois issue d'un kōan[2].

Selon le dictionnaire encyclopédique chinoisCihaipublié en 1936, lekōanest un objet deméditationqui serait susceptible de produire lesatoriou encore de permettre le discernement entre l'éveilet l’égarement[3].Le termegōng'ànest emprunté au vocabulaire juridique de la Chine ancienne. Voisin du sens d'ukase,il désignait les décisions officielles des bureaux gouvernementaux qui faisaient force de loi.

Aujourd’hui leskōansont l'un des principaux outils d'enseignement et de discipline de la traditionRinzai.La traditionSōtōa donné plus d'importance à la seule posture assise ditezazenqui repose sur l'enseignement deDogen[4].

Origines

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Les Gong'an (koan en japonais) furent développés en Chine sous laDynastie Tang(618 – 907)[5]d'après les enregistrements des paroles des maîtres Chan, qui citèrent de nombreuses histoires de « Un enregistrement célèbre d'une figure chan du passé avec des disciples ou d'autres interlocuteurs et y offrant alors leur propres commentaires »[6].Ces histoires et les commentaires les accompagnant ont été utilisés pour l'éducation des étudiants et leurs analyses furent diffusées dans les enseignements bouddhistes.

Même si les premierskōanjaponais furent rédigés dès leIXesiècle,la plupart deskōanont été compilés auxXIeetXIIesiècles de notre ère. Ils se comptent par centaines, et sont les témoins de plusieurs siècles de transmission du bouddhismechanenChineet bouddhismezenauJapon.

Selon la légende, à sa naissance,Siddharta Gautamafit quelques pas, pointa vers le ciel une main et vers la Terre l'autre en disant: «Entre les Cieux et la Terre, je suis le seul vénérable» (Tenjo Tenge Yui Ga Doku Son). La phrase est souvent considérée comme le premier kōan[1].

Paradoxes

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Lekōanse présente comme unparadoxe,voire uneaporie,impossible à résoudre de manière intellectuelle. Le méditant doit délaisser sa compréhension habituelle des phénomènes pour se laisser pénétrer par une autre forme de connaissance intuitive. Lekōanest souvent contenu dans le compte-rendu d'une discussion entre deux maîtres chan (ou zen). Nombre de ces discussions ont été reprises dans les anthologies dekōan.

Lekōan,dans sa forme pure, n'est pas une devinette, ni un mot d'esprit transmis par le maître au disciple. Il ne s'agit pas de répéter quelque obscurité, de triturer une énigme, mais de travailler avec un paradoxe de sagesse centenaire, qui serait transmis personnellement, dans l'intimité entre maître et étudiant. L'étudiant prend alors à cœur derésoudrelekōan,et la pratique durant des séances formelles, et plus largement durant chacune de ses activités quotidiennes. À terme et conjuguée à celle dezazen,cette pratique lui permettra d'atteindre le satori.

Lewatoest le mot-clé ou une courte phrase sur lequel l'étudiant se concentre.

Un certain nombre dekōanont été commentés. Mais il est dit que le commentaire ne fait pas comprendre lekōan:il en ouvre seulement la voie. C'est à chacun de comprendre, de vivre lekōan.

Il arrive qu'un moine se voie assigner un seulkōanpour toute sa vie monastique.

Niveaux dekōan

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Dans l'école Rinzai, on distingue cinq catégories dekōan[7],et la difficulté augmente à chaque niveau. L'étudiant commence par leshosshin kōan(hosshin=Corps de la Loi) qui lui permettent de découvrir l'éveil et de devenir progressivement familier de la Vraie Nature du Réel, lanature de bouddha.Au deuxième stade viennent leskikan kōan(kikan= auxiliaire, outil) qui aident l'étudiant à développer sa capacité de discrimination dans un monde qui est celui de la non-différenciation. Troisième niveau, celui desgonsen kōan(gonsen= clarification des paroles): ils amènent l'étudiant à examiner attentivement le sens des paroles des anciens maîtres, et ainsi à dépasser les définitions purement verbales. L'étudiant aborde alors le niveau quatre où il étudie lesnanto kōan(nanto= difficile à réussir), particulièrement difficiles à résoudre, comme leur nom le laisse entendre. Au cinquième et dernier stade, le maître examine une fois encore attentivement la compréhension de l'étudiant, afin de s'assurer qu'elle est réelle et profonde. Il doit alors se confronter auxGo-i kōan,oukōandes cinq degrés de l'illumination du vénérableDongshan Liangjie[7].

Recueils

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Parmi les plus célèbres recueils dekōan,on peut mentionner les titres ci-après[7],venant de Chine et du Japon.

Chine

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LeWu men guan(« La barrière sans porte ») est un des deux principaux recueils dekōansde la littératurechanetzen,compilé parWumen Huikai(1183-1260). On a aussi leBi yan lu(« Le Recueil de la Falaise Bleue »), plus ancien recueil degong’ande la littérature chan, rédigé auXIIesiècle par le maître du chan Yuanwu Keqin (1063-1135), maître de la lignée Yangqi du chan de l’école Lin ji, d’originaire de Sichuan, Chine. Composé auXIIesiècle, leCong rong lu(« Le livre de la sérénité ») regroupe les centkōansdu maître chanHongzhi Zhengjue(1091-1157), de l’école Caodongde Chine.

Japon

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LeDenkoroku(« Le Livre de la transmission de la lumière ») deKeizan Jôkinréunit des histoires de transmission du Dharma dans la lignée des 52 patriarches de l'écoleSôtô.On peut aussi mentionner un ouvrage important de Dôgen, leShinji Shōbōgenzō(« Shôbôgenzô en chinois »)[Note 1],un recueil de 300 kōans, ainsi que leZenrin-kushū(« Sentences du jardin du zen »), recueil de 6 000 kōans publié en 1688, qui est une version augmentée duKu ZôshideTōyō Eichō[8].

Exemples dekōan

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C'est àHakuin Ekakuque l'on doit un des plus fameux kōans: « Deux mains applaudissent et il y a un bruit. Quel est le son d'une main[Note 2]?»

La barrière sans portecomprend également plusieurs kōans très célèbres. En voici quatre exemples, dans la traduction de Catherine Despeux:

— Un jour, un moine demande au révérend Zhaozhou (japonais:Joshu): « Un chien a-t-il aussi la nature de bouddha ou non? » Joshu répond: « Non. [Wu][9],[Note 3].»

— Un jour, un moine demanda à Porte-des-nuées (Yunmen): « Qu'est ce que Bouddha? » Porte-des-nuées: « Un bâton à sécher lebran[merde][10].»

— Un moine demanda à Mont-de-la-Grotte (Dongshan): « Comment c'est la bouddhéité? » Dongshan répondit: « Trois livres de chanvre[11].»

— Le révérend Ornement-parfumé (Xiyangyan(en)) dit un jour:« Il en est comme d'un moine dans un arbre, accroché à une branche uniquement par la bouche, sans que ses mains agrippent l'arbre ou que ses pieds s'y appuient. Si quelqu'un, au pied de l'arbre, lui demande quel est le sens de la venue de l'Ouest [de Bodhidharma], ne pas répondre est une offense à celui qui questionne; répondre, c'est perdre la vie. À cet instant précis, que faire? »[12]

Bibliographie

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Études

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Traductions

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  • WUMEN Huikai (trad.du chinois par du chinois, présenté (p. 8-48) et annoté parCatherine Despeux),La passe sans porte. Les énigmes des grands maîtres zen,Paris,Points,coll.« Sagesses »,,270p.(ISBN978-2--757-83468-8).Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  • Le Recueil de la falaise verte: Kôans et poésies du zen(trad.et présentés par M. et M. Shibata, traduction partielle (choix de koâns), à côté d'autres textes zen), Paris,Albin Michel,,178p.(ISBN978-2-226-11539-3)
  • (en)The Blue Cliff Record(trad.par Thomas Cleary et J.C. Cleary,préf.par Taizan Maezumi Roshi), Boston, Shambala,,688p.(ISBN978-1-590-30232-3)
  • (en)The Book of Serenity: One Hundred Zen Dialogues (Cong rong lu)(trad.et introduction par Thomas Cleary), Boston, Shambhala Publications,,512p.(ISBN978-1-590-30249-1)
  • (en)Keizan Jôkin (trad.et introduction Thomas Cleary),Transmission of Light: Zen in the Art of Enlightenment,Boulder, CO, Shambhala,(1reéd.1999), 232p.(ISBN978-1-570-62949-5)
  • (en)Dôgen (trad.par Kazuaki Tanahashi et John Daido Loori; introduction et commentaires par J.D. Loori),The True Dharma Eye. Zen Master's Dôgen Three Hundred Kôans,Boston, Shambala,,liv, 472(ISBN978-1-590-30465-5)

Autres

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Notes et références

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Notes

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  1. ↑On ne confondra pas ce Shôbôgenzô en chinois avec leKaji Shôbôgenzô,leShôbôgenzô en japonais,auquel on pense en général lorsque l'on mentionne ce titre.
  2. ↑japonais:Chỉ thủ thanh あり, その thanh を văn け.On rencontre souvent ce kōan sous une la forme abrégée « Quel est le son d'une main qui applaudit? » LesNine StoriesdeJ. D. Salingers'ouvrent sur cette version du kōan.V.Nouvelles,Éditions Pocket, 2002,(ISBN978-2-266-12633-5)p. 23.
  3. ↑Wu (ou Mu) est lewatode cekōan.
    (V. R. Buswell Jr. & D.S. Lopez Jr.,The Princeton Dictionary of Buddhism,Princeton, Princeton University Press, 2014, p. 358 (art. « Huatou »)

Références

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  1. ↑aetbJohn Daido Loori,Thomas Yuho Kirchne,Sitting with Koans: essential writings on Zen Koan introspection,Dharma Communications Press,(présentation en ligne)
  2. ↑(en)Stuart Lachs, «Hua-t’ou:A Method of Zen Meditation»,(consulté le)
  3. ↑Selon l'édition 1999 duCihai:« Gong’ an, terme bouddhique, recueil des actes, paroles et anecdotes de grands maîtres des générations antérieures du bouddhisme chan pour discerner le vrai du faux, l’éveil de l’égarement.» (« công án » bổn ý thị quan phủ đoạn án đích công văn án độc. Thiền tông nhận vi lịch đại tông môn tổ sư điển phạm tính đích ngôn hành khả dĩ phán biệt học nhân đích phi mê ngộ, cố diệc xưng công án.)
  4. ↑(en)Kiew Kit Wong,The Complete Book of Zen,Tuttle Publishing,(lire en ligne),p.144-145.
  5. ↑Schlütter 2008,p.111.
  6. ↑Schlütter 2008,p.109.
  7. ↑abetcKurt Friedrich et al.,Dictionnaire de la sagesse orientale: bouddhisme, hindouisme, taoïsme, zen,Paris, Laffont,coll.« Bouquins »,(1reéd.1986), xii, 752(ISBN978-2-221-05611-0),p.291-292 ( "Kôan" )
  8. ↑(en)Helen J.Baroni,The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism,New York, The Rosen Publishing Group,,xxi, 426p.(ISBN978-0-823-92240-6,lire en ligne),p.389
  9. ↑Despeux 2014,p.58. Cas 1: Le chien de Zhaozhou
  10. ↑Despeux 2014,p.21. Cas 21: le bâton à sécher le bran de Porte-des-nuées
  11. ↑Despeux 2014,p.116. Cas 18: Les trois livres de chanvre de Mont-de-la-Grotte
  12. ↑Despeux 2014,p.73. Cas 5. Ornement-parfumé et le moine dans l'arbre

Voir aussi

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Articles connexes

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Lien externe

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