Kangyour
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Kagyur(tibétain:བཀའ་འགྱུར་,Wylie:bka' 'gyur,THL:kagyur;chinois simplifié:Cam châu nhĩ;chinois traditionnel:Cam châu nhĩ;pinyin:), autrestranscriptions phonétiques:Kangyour,Kangyur,Kanjur,Kanjour,etc. peut être traduit en français par:Traduction des paroles duBouddha[1].Le Kangyour est la première partie des textes canoniques tibétains qui relatent des paroles du BouddhaSiddhartha Gautamaregroupant environ 108[2]volumes desSutraset desTantras.LesSutrassont les fondements des deux premiers niveaux de l'enseignement: leHīnayānaet leMahāyāna.LesTantrassont la base du troisième niveau des enseignements: leVajrayāna.
Dans sa totalité, lecanon bouddhiquetibétain comporte deux parties:
Le Kangyour et le Tengyour sont des compilations encyclopédiques de textes qui ont été pour la plupart composés enIndeet qui ont été traduits entibétainprincipalement dusanskrit,mais aussi en partie duchinoiset de langues d'Asie centrale.
Le Kangyour comprend les règles monastiques pour les moines et les moniales (Vinaya), dessutrashīnayānistes,dessutrasde laprajnaparamita,dessutrasmahāyānisteset destantras.Lessutrasmahāyānistes et lestantrasforment la plus grande partie du Kangyour.
En plus du Kangyour, il y a tous les commentaires et traités des érudits de l'Inde,composés pour éclaircir les enseignements constituant leTanjur,qui signifie «la traduction des commentaires».
Au Kangyour et auTanjurs'ajoutent tous les milliers de volumes, œuvres des érudits et accomplis tibétains (œuvres regroupées ensoung boum)[3].[source insuffisante]
Traductions du canon tibétain et Proto-kanjur
[modifier|modifier le code]L'activité de traduction commença auTibetdéjà à l'époque de ce que l'on appelle la première propagation du bouddhisme (snga dar) auVIIesiècle.Il semble que les premières traductions aient été faites un peu au hasard et de façon irrégulière, mais l'administration tibétaine centrale en prit très tôt le contrôle. Le processus de traduction s'intensifia auIXesiècle,particulièrement sous le règne deTri Ralpachen(Ral pa can). À cet effet un groupe de pandits indiens et de savants tibétains rationalisèrent la langue de traduction et composèrent un dictionnaire bilingue (laMahāvyutpattiet son volume d'accompagnement lesGra sbyor bam po gnyis pa) qui définissait la terminologie à employer. La littérature alors connue fut traduite systématiquement et propagée par le biais de copies manuscrites. Les traductions antérieures furent révisées, retravaillées et standardisées, parfois aussi retraduites. Le niveau de standardisation de la terminologie, de la grammaire et de l'orthographe, mais aussi la volonté de créer des traductions aussi proches que possible de l'original ont transformé la languetibétaine.Letibétaindes textes bouddhiques se distingue fortement du tibétain usuel. Le travail de traduction fut interrompu au milieu duIXesièclecar le roiLangdarma(Glang dar ma) persécuta le bouddhisme jusqu'à presque l'éradiquer. Après la mort du roi, le bouddhisme ne se rétablit pas facilement, principalement à cause des instabilités politiques qui secouèrent le pays.
La seconde propagation du bouddhisme auTibet(phyi dar) commença auXIesiècle.Le point de départ de celle-ci se trouve dans le royaume ouest tibétain qui s'était formé à la suite de la chute de la monarchie tibétaine. Ce royaume ouest tibétain s'étendait sur les parties ouest de la région autonome du Tibet, leÜ-Tsang,située aujourd'hui enRépublique populaire de Chine,sur leLadakhet sur certaines parties de l'état indien de l'Himachal Pradesh.Un des personnages les plus marquants de cette époque futRinchen Zangpo(Rin chen bzang po) qui revitalisa l'activité de traduction.
Le bouddhisme disparut du nord de l'IndeauXIIesiècle,du fait de son incorporation progressive à l'hindouismeet desinvasions musulmanes,et avec lui disparurent nombre de textes religieux en langue originale. Des textes ensanskritqui avaient été apportés auTibetpour les traductions, et qui depuis reposaient dans les bibliothèques de divers monastères, très souvent oubliés et à la même place depuis des siècles, sont de plus en plus retrouvés et rendus accessibles. Pourtant les traductions tibétaines sont, avec les traductions chinoises, souvent les seules sources sur lesquelles nous pouvons nous appuyer pour étudier l'immenselittérature bouddhique.
Déjà au temps de la première propagation du bouddhisme auTibet,mais principalement au temps de la seconde propagation, certains monastères avaient commencé à réunir les différentes traductions qui circulaient. Quand le nombre de textes devint plus important, les collections furent divisées de façon systématique en sous-parties et cataloguées. Les plus anciens catalogues connus sont ceux delDan dkar,'Phang thang maetmChims phu maqui contiennent une liste de traductions faites lors de la première propagation du bouddhisme au Tibet (seuls lDan dkar et 'Phang thang ma sont encore préservés).
Sur ce principe, plusieurs monastères, mais aussi plusieurs maisons royales composèrent des collections de textes canoniques qui formaient un proto-kanjur. Il ne s'agissait pas de collections complètes au sens du Kanjur tel qu'on le connait aujourd'hui, mais plutôt de collections partielles (soit que dessutras(mdo mangs) ou alors des textes de laprajnaparamitaprincipalement).
Le premier Kanjur
[modifier|modifier le code]Basé sur une telle collection, le monastère deNarthang(Tibetcentral) produisit auXIVesiècleun premier Kanjur, un corpus homogène et cohérent qui regroupait – théoriquement – l'ensemble de la doctrine du Bouddha. Il s'agissait d'un kanjur manuscrit qui synthétisait l'ensemble des textes qui étaient disponibles à l'époque. Pour cela les moines deNarthangcollectionnèrent l'ensemble des textes qu'ils purent trouver dans leTibetcentral, les ordonnèrent et les éditèrent.
Ce Kanjur fut préparé à la demande de'Jam pa'i dbyangs,alors conseiller à la cour des empereurs mongol-chinois de ladynastie Yuan.Il faut y voir là une influence chinoise dans la formation du Kanjur tibétain; d'autant plus que quelques années auparavant, ladynastie Yuanavait commandé une compilation du canon chinois.
LesAnnales bleues(deb ther sngon po) nous disent que la section des sūtra fut compilée à partir des collections (mdo mangs) des librairies de Sa skya, gTsang chu mig ring mo, Sho chung, sPun gsum, Zhalu et d'autres monastères. La section des tantras est fondée sur les textes de Sa skya, Thar pa ling et sPun gsum et a été arrangée selon les catalogues compilés par Grags pa rgyal mtshan (1147-1216), 'Phags pa (1235-1280), Rigs pa'i ral gri et d'autres encore. La section du vinaya se réfère aux collections entre autres du monastère de Rung klung shod grog.
Au moins deux copies furent faites qui furent le point de départ d'un travail d'édition qui produisit les différentes éditions du kanjur que nous connaissons aujourd'hui. Deux centres qui reçurent une copie furent le monastère de Tshal gung thang et le monastère de Zhalu[4].
Les éditions du Kanjur
[modifier|modifier le code]Le Kanjur deNarthangservit de base à la création d'autres éditions du Kanjur. Il est dit que tous les Kanjur dérivent de cet ancien Kanjur de Narthang, mais cela reste à vérifier, et est plutôt contredit par les récentes découvertes faites en matière decodicologietibétaine (des collections montrent une évolution indépendante de la tradition de Narthang, notamment dans leTibetoccidental.
Il existe également une version mongole, commandée parLigdan Khan(1604-1634), une éditionxylographiéeen 18 volumes, complété en 1720[5].
Quoi qu'il en soit, on différencie deux grands courants dans la tradition canonique tibétaine: le courant Est et le courant Ouest.
Le courant Est: Tshal pa
[modifier|modifier le code]Les éditions de ce groupe proviennent d'une copie du kanjur de Narthang de 1310 faite à Tshal pa entre 1349 et 1351.
Le Kanjur de Tshal pa
[modifier|modifier le code]Le kanjur de Tshal pa (aussi 'Tshal pa) est une copie du vieux kanjur de Narthang faite au monastère de Tshal gung thang au Tibet central. La nouvelle édition a été produite entre 1347 et 1351 sous le patronage du prince localTshal pa kun dga' rdo rjeaussi connu sous le nom dedGe ba'i blo gros(1309-1364). Lescolophonsde cette édition nous permettent de savoir que les textes ont été révisés par rapport à l'édition de Narthang, et que trois volumes de tantras anciens ont été incorporés à la collection.
Le Kanjur de Yongle
[modifier|modifier le code]L'édition imprimée préparée sous le règne de l'empereurYongleest la première à avoir été faite àPékin.Elle date de 1410 et contient 105 volumes plus 1 index (dkar chag). Elle servit de point de départ à la série de kanjur imprimés faits à Pékin (Wanli1606, Manuscrit de Berlin, Pékin 1684-1692, Pékin 1700, Pékin 1717-1720, Pékin 1737, Pékin 1765). Il existe actuellement deux ensembles pratiquement complets à Lhasa. En 1940 il existait également un ensemble complet àWutai Shanen Chine, mais dont on est sans nouvelles depuis.
Bibliographie:Silk, Jonathan A.: “Notes on the History of the Yongle Kanjur.” In Suhṛllekhāḥ: Festgabe für Helmut Eimer, edited by Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann and Roland Steiner, 153-200. Swisttal-Odendorf: Indica et Tibetica, 1996.
Le Kanjur de Wanli
[modifier|modifier le code]L'édition préparée sous le règne de l'empereurWanlidate de 1606. Le Kanjur imprimé de Yongle servit de base au travail d'édition. Le Kanjur de Wanli comporte 105+1 volumes plus 42 volumes de suppléments.
Le Kanjur manuscrit de Berlin
[modifier|modifier le code]L'édition manuscrite conservée à laBibliothèque d'État de Berlina été acquise en 1889 par V. Brandt, envoyé de l'empereur allemand. La collection se trouvait dans letemple lamaïste pékinois Yonghegong( ung hòa cung ). Ce Kanjur appartient à la lignée Tshal pa, et est en fait une copie, réalisée en 1680, du Kanjur imprimé deWanli(1606)[6].La collection contient 108 volumes.
Bibliographie: Beckh, Hermann.Verzeichnis der tibetischen Handschriften der königlischen Bibliothek zu Berlin. Erste Abteilung: Kanjur (bkah.hgyur) Handschriften-Verzeichnisse der königlischen Bibliothek zu Berlin. Vierundzwangzigster Band Berlin: Behrend und Co, 1914.
Le Kanjur de Pékin de 1684-1692
[modifier|modifier le code]L'édition de Pékin préparée entre 1684 et 1692 sous le règne de l'empereurKangxiest une adaptation de l'édition du kanjur de Yongle. De nouvelles plaques d'impression furent créées à cet effet. Ce kanjur contient 105 volumes plus 1 volumedkar chag.Il y eut plusieurs éditions de ces plaques, chacune amenant quelques amendements fondés vraisemblablement sur le Kanjur de 'Jang sa tham. Les reproductions datent de 1700 (106+1 volumes) et 1717-1720 (106+1 volumes).
Un kanjur de 1692 est préservé à Pékin, un kanjur de 1700 à la librairie nationale de Chine (Pékin), un kanjur de 1720 à l'Ōtani University àKyoto.
Le Kanjur de Pékin de 1737
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L'édition imprimée de Pékin de 1737 a été réalisée sous le règne de l'empereurQianlong.Elle comporte 107+1 volumes. Il s'agit plus ou moins d'une réimpression des plaques du Kanjur de 1692. Une édition de ce kanjur se trouve à labibliothèque nationale de France.Il existe également une édition moderne faite en 1955 au Japon.
Le kanjur de Lijiang
[modifier|modifier le code]Le kanjur deWylie:'Jang sa tham(chinois simplifié:Lệ giang;chinois traditionnel:Lệ giang;pinyin:) est une édition imprimée en 108 volumes, connue aussi sous le nom deÉdition de Lithang(chinois:Lý đường;pinyin:). L'édition a été faite sous le patronage deMu Zeng(Mộc tăng,1587 - 1646),tuside Lijiang (en tibétain: roi de 'Jang sa tham) sous la supervision du6e(ཞབ༹་དམར་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག,Zhva dmar gar dbang chos kyi dbang phyug,shyava(?) mar gar wang chö kyi wangchuk). Celui-ci utilisa le de Tshal pa déposé à (འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ,'phying ba stag rtse,chingwa tak tsé). L'édition fut achevée en 1621.
Les plaques xylographique furent ensuite transférées au monastère de Byams pa glings à Lithang (d'où le double nom de cette édition) par les forces mongoles qui régnaient sur la région auXVIIesiècle.
Une copie, à laquelle il manque 4 volumes, est actuellement préservée au monastère Nyingma en Orissa (Inde). Une copie surmicrofichea été faite en 1984 par le temple Naritasan Shishojin (Japon) et par le Nepal-German Manuscript Preservation Project.
Bibliographie:Imaeda Yoshiro. Catalogue du tibétain de l'édition de 'Jang sa tham. Tokyo. 1982.
Le Kanjur de Derge
[modifier|modifier le code]Le kanjour imprimé deDerge(sde-dge) est en réalité un kanjour mixte fondé principalement sur l'édition de 'jang sa tham avec quelques amendements provenant de l'édition de Lho rdzong. Ce kanjour a été achevé en 1733 et contient 102 volumes plus un index (dkar chag). Un exemplaire original se trouve à Oriental Institute de Pragues. Il y a eu plusieurs rééditions de cette édition.
Le Kanjur de Cone
[modifier|modifier le code]Le kanjur de l'édition de Cone est une copie directe du kanjur de 'Jang sa tham (ou Lithang). Ce kanjur a été imprimé entre 1721 et 1731 et contient 108 volumes.
Il existe une copie de cette édition à l'université d'Ōtani à Kyōto, une à la bibliothèque Tōyō à Tōkyō et une à St Petersbourg (Institut narodov Azii).
Bibliographie:Mibu Taishun.A compartive list of the bkah hgyur division in the Co-ne, Peking, Sde-gde and Narthang Editions.Tokyo. 1959.
Le Kanjur d'Urga
[modifier|modifier le code]Le Kanjur imprimé d'Urga a été « découvert » en 1955 par Raghu Vira lors d'un voyage en Mongolie. Cet exemplaire lui a été offert parYumjagiyn Tsedenbal,alors premier ministre de la République Populaire de Mongolie. Il n'existe que deux exemplaires de cette édition, l'un àOulan-Bator(dont l'ancien nom est Urga), l'autre à New-Delhi. L'édition d'Urga a été réalisée entre 1905 et 1908 sous le règne du8eJibcundampa.
Le Urga Kanjur de New Delhi fut présenté au Datsan de St. Petersbourg par M. Modi, Premier de l'Inde, le[7].
Bibliographie: Lokesh Chandra:A newly discovered Urga edition of the Tibetan Kanjur. Indo-Iranian Journal 3, 1959:175-191.
Le Kanjur de Wara
[modifier|modifier le code]L'édition imprimée de Wara est une copie du kanjour imprimé de Derge. Cette édition a été faite entre 1737 et 1744 au Tibet oriental.
Le Kanjur de Ra gya
[modifier|modifier le code]L'édition imprimée de Ra rgya (aussi Ra skya) est une copie du kanjour de Derge faite entre 1814 et 1820 enAmdo.Elle contient 103 volumes.
Le courant Ouest: Thems spangs ma
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Shel dkar
[modifier|modifier le code]
Le Kanjur de Londres
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Thems spangs ma
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Stog
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Tokyo
[modifier|modifier le code]Le Kanjur d'Ulaanbaatar
[modifier|modifier le code]Le Kanjur Thang po che
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Lho rdzong ma
[modifier|modifier le code]Les autres éditions du Kanjur
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Narthang
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Lhasa
[modifier|modifier le code]Le Kanjur de Phug brag
[modifier|modifier le code]Sigles pour la dénomination des éditions du Kanjur
[modifier|modifier le code]A:
B: Berlin MsK*
C: Cone PK**
D: Derge PK
E:
F: Phug brag MsK
G:
H: Lhasa PK
I:
J: 'jang sa tham PK
K: Peking 1684/92 PK
L: London (Shelkar) MsK
M: Mongolian PK
N: Narthang PK
O: O rgyan (Tawang) MsK
P: Petersburg Mongolian MsK
Q: Peking 1737 PK
R:
S: Stog MsK
T: Tokyo MsK
U: Urga PK
V: Ulanbator MsK
W: Wangli supplement
X:
Y: Yongle PK
Z:
Notes
- MsK: Manuscript Kanjur / Kanjour manuscrit
- PK: Printed Kanjur / Kanjour imprimé
Annexes
[modifier|modifier le code]Notes et références
[modifier|modifier le code]- Buswell et Lopez 2013,p.123, 124.
- Le nombre varie selon les éditions.
- «Site Web de Tibetan & Himalayan Digital Library»
- Il n'est pas sûr qu'une copie complète fut amenée à Zhalu, mais Bu ston qui travailla à la production du Kanjur passa de nombreuses années à cet endroit, et y fit un travail d'édition
- Chandra et Vira 1973.
- Il existe une autre copie manuscrite faite à partir du Kanjur deWanli.Elle se trouve à Taipai et n'a pour le moment pas encore été étudiée.
- (en)«Modi offers sacred 'Urga Kanjur' text to Buddhist Temple head priest in Russia», surwww.dnaindia.com,
Bibliographie
[modifier|modifier le code]- (en)Robert E. Buswell Jr,Lopezet Donald S. Lopez Jr,The Princeton dictionary of buddhism,Princeton (N.J.),Princeton University Press,,1265p.(ISBN978-0-691-15786-3,e-ISSN9781400848058[à vérifier:ISSN invalide],présentation en ligne)
- (en)Lokesh Chandra et Raghu Vira,Mongolian Kanjur. 8,New Delhi, Sharada Rani,coll.« Śata-piṭaka series » (no108),(ISSN0581-8532,SUDOC179936158)
- (en)Sarat Chandra Dāsa,«Tibet, a Dependency of Mongolia»,Journal of the Asiatic Society of Bengal,vol.I,,p.153–54(lire en ligne)
Articles connexes
[modifier|modifier le code]Liens externes
[modifier|modifier le code]- Paul Harrison: History of the Kanjur (gb)
- The bka' 'gyur (gb)
- Catalogue du Kanjur et Tanjur
- (en)Csoma,Analysis of the Dulva,une partie du Kangyour, Asiatic Researches, Calcutta, 1836, vol. 20-1, pp. 41-93 (en ligne).
