Susanne Langer
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Radcliffe College(baccalauréat universitaire)(jusqu'en) Université Harvard(doctorat)(jusqu'en) |
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WilliamL.Langer(deà) |
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Susanne Katherina Langer,(née Susanne Katherina Knauth) le 20 décembre 1895 àNew Yorket morte le 17 juillet 1985 àOld Lymeest unephilosophe,écrivaineet éducatrice américaine très connue pour ses théories de l’influence de l’art sur l’esprit[1].Susanne Langer est une des premières femmes à poursuivre une carrière universitaire dans le domaine de la philosophie et la première femme à être reconnue en tant que philosophe américaine par le public. Elle est principalement connue pour son ouvragePhilosophy in a New Key,publié en 1942. Elle a été reconnue comme membre de l’Académie américaine des arts et des sciences[2]en 1960[3].
Biographie
[modifier|modifier le code]Née Susanne Katherina Knauth, elle fut élevée dans l’ouest deManhattanàNew York.Elle était la fille de l’avocat Antonio Knauth et de Else Uhlich, tous deuximmigrés allemands.Bien qu’elle fût née sur le sol américain, la langue maternelle de Susanne était l’allemand,qu’elle parlait chez elle. Elle gardera son accent jusqu'à la fin de ses jours.
Elle a été exposée minutieusement à lacréativitéet à l'art,plus particulièrement à travers lamusique.On lui a appris à jouer duvioloncelleet dupiano,et elle a continué à jouer du violoncelle toute sa vie[4].
Petite, Susanne Langer aimait réciter les œuvres de grands poètes ainsi que des comptines traditionnelles pour enfants. Cela a suscité son amour pour la lecture et l'écriture, et elle écrivait souvent ses propres poèmes et histoires pour divertir ses frères et sœurs plus jeunes qu’elle. Son amour pour la nature a débuté lors des étés passés avec sa famille dans leur chalet au bord dulac George.
Elle a épouséWilliam Leonard Langer,un autre étudiant àHarvarden 1921, et la même année, ils ont poursuivi leurs études àVienne,enAutriche.Ils ont eu deux fils et sont retournés àCambridge,dans leMassachusettspour finalement divorcer en 1942. Elle est décédée le 17 juillet 1985 àOld Lyme[5],dans leConnecticutaprès avoir achevé le troisième volume de son plus grand essaiMind an essay on human feeling.
Éducation
[modifier|modifier le code]Au début de ses études, elle fréquentait laVeltin School,une école privée àManhattan,qui était uniquement réservée aux filles. On apprenait aux élèves leFrançais,l’art,laphysique,l’astronomieet laphilosophie,mais elle avait également des cours particuliers à la maison. En 1916, Susanne s'inscrit auRadcliffe College.Elle obtient son baccalauréat en 1920 et poursuit ses études supérieures en philosophie àHarvard,où elle obtient son diplôme de maîtrise en 1924 et son doctorat en 1926. Elle a été professeur de philosophie à Radcliffe de 1927 à 1942. De plus, elle a enseigné la philosophie pendant un an à l'Université du Delawareet pendant cinq ans à l'Université de Columbiade 1945 à 1950. De 1954 à 1962, elle enseigna au Connecticut College. Elle a également enseigné la philosophie à l'Université du Michigan,à l'Université de New York,à laNorthwestern University,à l'Ohio University,auSmith College,auVassar College,à l'Université de Washingtonet auWellesley College[6].
Influences
[modifier|modifier le code]Le travail de Langer fut grandement influencé par les philosophesErnst CassireretAlfred North Whitehead.Whitehead, d’origine anglaise, était professeur de mathématiques et de philosophie et fut l’un des professeurs de Langer àRadcliffe.C’est lui qui l’initia à l’histoire de la pensée humaine, aux origines du monde moderne et à laphilosophie contemporaine.Il l’aida à modeler sa perspective sur ces différents sujets qu’elle présenta dans son premier texte,The Practice of Philosophy.Tout au long de sa carrière, Whitehead continua d’influencer son interprétation du monde complexe de la pensée humaine ce qui la mena à poursuivre un parcours philosophique.
Elle partageait la conviction de Whitehead qui était d’aller au-delà des limites de la recherche scientifique. Il croyait qu’avec lapenséeet les idées nouvellement découvertes qui avaient initié l’ère moderne de la science et de la philosophie, se présenterait l’opportunité d’une renaissance de la créativité philosophique. Elle a alors dédiéPhilosophy in a New Keyà "Alfred North Whitehead, mon grand ami et professeur."
La figure qui a tout particulièrement influencé Suzanne Langer dans ses travaux est le philosophe allemandErnst Cassirer,un néo-kantianiste qui a étudié le champ des théories de la symbolisation. Il a beaucoup influencé les idées de Langer dansPhilosophy in a New Key,où elle a déclaré que la création de symboles est l'activité essentielle de l'art,dumythe,durite,dessciences,desmathématiqueset de laphilosophie.Elle a déclaré: "C’est un fait singulier que chaque avancée majeure dans la pensée, chaque idée nouvelle qui fait l’époque, jaillit d’un nouveau type de transformation symbolique". Elle s'est inspirée de l'opinion deCassirerpour affirmer que la théorie de l'art devait être indépendante d'unethéorie de l'esprit.
Apport à la philosophie
[modifier|modifier le code]La philosophie de Langer s'est surtout porté sur l'exploration de l'esprit et de sa capacité à donner du sens à tout, et à percevoir plusieurs choses en une seule. Une de ses premières œuvres majeuresPhilosophy in a new Keydéveloppa l'idée, devenue de nos jours commune, selon laquelle nous aurions un besoin humain de mettre du sens dans tout ce qui nous entoure. Débutant par une critique dupositivisme,l'ouvrage est considéré comme l'étude de la pensée humaine, recouvrant la théorie sémantique en passant par la philosophie de la musique, pour mieux esquisser une théorie de l'ensemble des domaines artistiques[7].Selon Langer, l'esprit humain "poursuit sans cesse un processus de transformation des données qui nous parviennent en symboles" faisant de ce dernier "une source intarissable d'idées plus ou moins spontanées"[8].La distinction faite par Langer entre le discursif et la présentation de symboles et l'une des plus connues[9].Ce qu'elle nomme la symbolisation discursive donne un nouveau sens à des éléments, (pas seulement des mots), qui à l'origine avait un sens stable et invariant. L'autre symbolisation opère de manière indépendante sur des éléments à l'origine fixes eux aussi. Cette seconde forme de symbolisation ne peut pas être comprise en tant que processus qui donnerait progressivement un nouveau sens à l'élément de manière isolée, indépendamment du contexte dans lequel il se trouve. Par exemple, un élément utilisé dans un tableau qui aurait un certain sens peut en avoir un tout à fait différent dans une autre peinture. De même, une note de musique dans une composition n'a pas de sens fixe[10].Langer pensait que le symbolisme était la clé de voûte de la philosophie, car il soulignait l'ensemble du savoir humain ainsi que sa capacité de compréhension[11].Tout commeErnst Cassirerelle pensait que ce qui distingue l'homme de l'animal est justement cette capacité à forger et à user de symboles. Alors que l'ensemble de l'existence d'un animal est dominée par le ressenti, les sentiments humains au contraire sont entachés de conceptions, symboles et mots. Les animaux répondent simplement aux stimulus mais la réponse à un stimulus formulée par un être humain est, pour sa part, bien plus complexe. Cette manière de penser est aussi couplée avec la communication symbolique qui étudie les sociétés animales afin de mieux comprendre comment la communication symbolique est à même d'affecter le comportement de membres d'un groupe humain[12].
« La faculté de percevoir et comprendre des symboles, c'est-à-dire le fait de considérer le sens donné de chaque chose comme impertinent en dehors d'un certain contexte, est la plus grande caractéristique mentale de l'Homme. Cela implique que nous disposons d'une faculté d'abstraction, inconsciente et spontanée, qui se poursuit sans cesse au sein de l'esprit humain: une capacité à reconnaître un concept dans chaque situation que nous expérimentons, et à arranger ce concept pour qu'il soit pertinent dans le cas présent. Voilà la réelle signification du concept d'Aristote qui considère l'Homme comme un « animal rationnel » »
— Susanne Langer,Philosophy in a new key,p.58
Vers la fin de sa vie, Langer se mit à penser que l'action décisive de l'ensemble de son travail était de fonder une science et une psychologie fondée sur la vie de l'esprit. Son dernier ouvrage:Mind: An Essay on Human Feelingreprésente l'apogée de cette tentative, il repose sur trois volumes d'enquêtes et de sondages concernant un ensemble complet de caractéristiques humaines, et sur des textes scientifiques[13].
Perception des sentiments
[modifier|modifier le code]Son désir d’étudier le sujet de « l’esprit et ses relations avec l’art » était ancré dans sa théorie selon laquelle les œuvres d’art sont des représentations dusentimentet de l’expression humaine.
Cela poussa Susanne Langer à développer une théorie biologique du sentiment qui explique que le « sentiment » est un concept fondamentalementbiologiquequi peut être mis en relation avec la génétique évolutive. Dans sonessai,Mind,Susanne va encore plus loin et cherche à connecter le début de l’évolution humaine à la manière dont l’on perçoit l’esprit de nos jours. Elle explique que les premiers organismes ont subi un affinage par lasélection naturelle,lors duquel certains comportements et certaines fonctions furent façonnés de façon qu’ils survivent. D’après elle, lesorganesdu corps humain fonctionnent selon un rythme particulier, et ces rythmes doivent coopérer les uns avec les autres afin de maintenir l’organisme en vie. Elle explique alors que ce développement était le début d’une structure pour lesystème nerveux centralqu’elle considère être le cœur des interactionscognitiveschez les êtres humains.
Rhétorique
[modifier|modifier le code]Son travail portant sur lesymbolismeet le sens la conduisit à être associée avec la rhétorique contemporaine, bien que son influence dans ce domaine soit contestée. Langer considère l’utilisation de symboles comme étant “l’unité épistémique de la communauté”[14],suggérant que tout le savoir d’une communauté est obtenu et bâtit à partir du partage de systèmes de symboles présent dans une culture donnée. Sa vision de la langue et du dialogue peut laisser supposer que la langue ne permet pas simplement de communiquer, mais elle permet aussi la production de symboles grâce auxquels l’être humain créé sa propre réalité[15].Cette perspective provient de l'affirmation de Langer selon laquelle "le langage est intrinsèque à la pensée, à l'imagination, même à nos façons de percevoir".
D’après Arabella Lyon, professeur à l’université d’État de New York,Susanne Langer considère que le sens émerge de la relation entre une communauté, son discours, et l’individu. Arabella Lyon suggère que le travail de Langer pourrait être vu comme une contradiction des théories comparatives traditionnelles d’Aristote,puisque pour elle le discours se forme grâce au partage d’expériences sensorielles entre orateur et auditeur, plutôt que par la logique comme le défend le philosophe lui-même. Sa vision épistémique sur le symbolisme et le langage, qui examine en outre la motivation du locuteur, les aspects influents du langage qui affectent les personnes et la relation entre le locuteur et la communauté, est souvent reflétée dans les aspects des études rhétoriques modernes.
Héritage
[modifier|modifier le code]Suzanne Langer n’est pas une philosophe connue de tous mais ses travaux ont beaucoup influencé à son époque et continuent d’influencer de nos jours. Étant l'une des premières femmes philosophes, son travail a été une source d'inspiration pour de nombreuses femmes dans la poursuite de l'avenir de la philosophie et d'autres domaines connexes. Son côté créatif sur les liens del'artet de l'esthétiqueavec l'esprit humain a été révolutionnaire pour son époque et a suscité un grand intérêt au sujet de la complexité de la conscience humaine. Bien que son travail ne soit pas souvent cité par lesphilosophesd'aujourd'hui, ses théories sur l'activité symbolique de la présentation font partie de "l'inconscient collectif"où la philosophie et lapsychologierencontrentl'anthropologie.
Hommages
[modifier|modifier le code]Susanne Langer est mentionnée sous le nom deSuzanne Langersur le socle de l'installation de l'artiste féministeJudy ChicagoThe Dinner Party.
Publications
[modifier|modifier le code]Ouvrages
[modifier|modifier le code]- (en)The Cruise of the Little Dipper, and Other Fairy Tales(1924 illustré par Helen Sewall)
- (en)The Practice of Philosophy(1930, avant-propos par Alfred North Whitehead)
- (en)An Introduction to Symbolic Logic(1937),(ISBN978-0-486-60164-9)
- (en)Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite, and Art,(ISBN9780674665033,lire en ligne)
- (en)Language and Myth(1946), translator, from Sprache und Mythos (1925) by Ernst Cassirer,(ISBN978-0-486-20051-4)
- (en)Feeling and Form: A Theory of Art(1953)
- (en)Problems of Art: Ten Philosophical Lectures,1957
- (en)Reflections on Art(1961) (editor)
- (en)Philosophical Sketches(1962),(ISBN978-1-4351-0763-2)
- (en)Mind: An Essay on Human Feeling,three volumes (1967, 1972, and 1982)
Articles
[modifier|modifier le code]- (en)«Confusion of Symbols and Confusion of Logical Types» (Oxford University Press),Mind,vol.35 (new series),no138,(JSTOR2249354).
- (en)«Form and Content: A Study in Paradox»,Journal of Philosophy,vol.23,,p.435–438(DOI10.2307/2014823,JSTOR2014823).
- (en)«A Logical Study of Verbs»,Journal of Philosophy,vol.4,,p.120–129(DOI10.2307/2015082,JSTOR2015082).
- (en)«The Treadmill of Systematic Doubt»,Journal of Philosophy,vol.26,,p.379–384(DOI10.2307/2014323,JSTOR2014323).
- (en)«Facts: The Logical Perspectives of the World»,Journal of Philosophy,vol.30,no7,,p.178–187(DOI10.2307/2015751,JSTOR2015751).
- (en)«On a Fallacy in "Scientific Fatalism"» (publié par The University of Chicago Press),International Journal of Ethics,vol.46,no4,,p.473-483(JSTOR2989285).
- (en)The Lord of Creation,Fortune,29,January 1944, pp. 127–154
- (en)Why Philosophy?,Saturday Evening Post,234,13 May 1961, pp. 34–35, 54, 56
- (en)Henry M. Sheffer,Philosophy and Phenomenological Research,25,1964, pp. 305–307
Articles connexes
[modifier|modifier le code]Notes et références
[modifier|modifier le code]- Michel Aucoin, «Susanne Langer et le symbolisme artistique: essai de synthèse»,Recherche en éducation musicale,(lire en ligne[PDF]).
- «Book of members».
- (en)«Susanne Knauth Langer», surhttps://www.amacad.org.
- (en)Peter Windle, «Susanne K. Langer (1895—1985)», surInternet Encyclopedia of Philosophy, iep.utm.edu.
- (en)Shelley C,'Consciousness, Symbols and Aesthetics: A Just-So Story and its Implications in Susanne Langer's 'Mind: An Essay on Human Feeling',Philosopher's Index,,p.45-66
- (en)Connie C. Price, «Langer, Suzanne K», surAmerican National Biography, anb.org
.
- Aude Thuries,L'apparition de la danse: construction et émergence du sens dans le mouvement.: à partir de la philosophie de Susanne Langer(Thèse sur l'art et l'histoire de l'art), Université Charles de Gaulle - Lille III,(lire en ligne).
- (en)Donald Dryden, «Whitehead’s Influence on Susanne Langer's Conception of Living Form», suranthonyflood.com,
- (de)Hoffman Michael,Geist und Welt – durch die Symbolisierungen der Kunst betrachtet, a review of Susanne K. Langer, Die lebendige Form menschlichen Fühlens und Verstehens (The living form of human feeling and understanding),Munich, Fink,(ISBN3-7705-3462-X)
- (en)Lachmann Rolf,From Metaphysics to Art and Back: The Relevance of Susan K. Langer’s Philosophy for Process Metaphysics 26,Process studies,,p.107-125
- (en)Littlejohn, Stephen W.; Foss, Karen A.,Theories of Human Communication (9th ed.),Belmont, California, The Thomson Wadsworth Corporation,,p.105
- (en)Suzanne K Langer,Feeling and Form,,p.65, 114, 115
- (en)Howard Gardner,Philosophy in a New Key Revisited: An Appreciation of Susanne Langer "Art, Mind, and Brain: A Cognitive Approach to Creativity",New York,Basic Books,p.48-54
- (en)Lunsford Andrea,Reclaiming Rhetoric: Women in the Rhetorical Tradition,Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh,,p.265-284
- (en)Innes Robert,Susanne Langer in Focus: The Symbolic Mind,Bloomington, IN: Indiana University Press.,
- (en)Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé«Susanne Langer»(voir la liste des auteurs).
Liens externes
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- Ressources relatives aux beaux-arts:
- Ressource relative à la littérature:
- Ressource relative à la recherche:
- Ressource relative à la musique:
- Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes:
- (en)Susanne K. Langer, Philosopher, is dead at 89-New York Timesobituary 19 juillet 1985 by William R. Greer.
