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Symbole

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Unsymbolepeut être un objet, uneimage,unmotécrit, unsonvoire un être vivant, ou une marque particulière qui représente quelque chose d'autre par association, ressemblance ou convention.

Certains domaines, notamment scientifiques et techniques, font un usage extensif du concept de symbole, qui désigne une écriture qui représente une abstraction. C'est ainsi que lesmathématiquesdéfinissent lecalcul symbolique[1].Enphilosophieet ensciences humaines et sociales,on tend à distinguer unsigne,qui a un sens précis — comme les panneaux ducode de la route,dont un texte réglementaire indique avec le moins d'ambiguïté possible la signification, d'unsymbole,qui renvoie à un ensemble plus confus de pensées.

Un symbole peut être un objet, une image, uneforme reconnaissableéventuellement associée à unchamp chromatique,unmot,unson,toute une marque qui représente quelque chose d'autre par association,ressemblanceou convention. Cela peut être une personne, une « figure symbolique » de quelque chose[2],une formule de reconnaissance d'individus appartenant à un groupe, unsignalgestuel ou bien un signe dessiné ou sculpté[3].L'aspect culturel est prédominant.

Signe et symbole

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« Le symbole ne doit pas être confondu avec le signe, car il n'est pas conventionnel et intellectuel, mais appel de l'imagination sensible vers un spirituel qu'il suggère sans le signifier »

— Anne Souriau,Vocabulaire d'esthétique[4]

Les sciences humaines et sociales distinguentsymboleetsigne.Les signes — par exemple lesemblèmes— renvoient à une signification précise, conventionnelle, tandis que les symboles évoquent, laissant la possibilité d'associations mentales diverses.

Enlinguistique,on étudie une pairesignifié et signifiant.Unsigne linguistiqueest une formecontingenteassociée à un concept. Ce qu'évoque un symbole varie selon le contexte[5];les individus penchent plus ou moins pour un sentiment ou une interprétation selon le contexte et selon leur évolution psychologique. Lapsychanalysepose que tout évènement qu'une parole peut évoquer dans la cure peut s'entendre comme un symbole relié à un affect fondamental — par exemple, unsymbole paternelrelie au père[6].

Le symbole est la base pour des« analogies pertinentes, des homologies, des associations d’idées, des connotations, des relations entre le sens premier du symbole et les sens figurés qui permettent cette extraction[7]».Un signe peut trouver une application symbolique, quand son sens est manifestement incongru dans le contexte, ou que l'on fait un effort délibéré pour l'associer plus librement, au delà de la convention[8].

Lasémiotiquedonne àsigneun sens plus général qu'àsymbole:un symbole peut aussi bien se comprendre comme un signe relié par des liens élastiques à des significations[9],qu'un signe comme un symbole dont une convention fixe la signification.

Perspective historique

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Le sens du mot « symbole » a varié au cours de son emploi, de sorte que les réflexions d'un auteur ancien peuvent porter à confusion.

Le mot « symbole » est issu dugrec ancienσύμβολον/súmbolon,dérivé du verbeσυμβάλλομαι/sumballomai,« mettre ensemble, apporter son écot, comparer » (deσύν/sún,« avec », etβάλλω/bállô,« lancer, jeter »). Un «sumbolon» était un tesson depoteriecassé en deux morceaux et partagé entre deux contractants. Pour liquider le contrat, il fallait faire la preuve de sa qualité en rapprochant les deux morceaux qui devaient s'emboîter parfaitement. Par la suite, des formes d'abstraction, comme le langage ou la gestuelle, ont pu remplacer les objets dans leur fonction de représenter un engagement, une promesse, une alliance, un contrat, un pacte scellé entre deux partenaires (par exemple, unepoignée de mainsera le symbole d'un accord). Dans ce sens, un symbole est donc un objet sensible qu'on « pose côte à côte avec » une réalité abstraite ou surnaturelle qu'il est destiné à représenter. Le symbole est le terme visible d'une comparaison dont l'autre terme est invisible[réf.souhaitée].

Aristoteemploie parmétaphore« symbole » pour désigner une correspondance:« Les sons émis par la voix sont les symboles des états d'âme […] les mots parlés ne sont pas [chez tous les hommes] les mêmes, bien que les états de l'âme dont ces expressions sont les signes immédiats soient identiques chez tous, comme sont identiques aussi les choses dont ces états sont les images[10]».

L'herméneutiquegrecque distingue deux modes de réception du langage, la compréhension pour le langage clair, l'interprétation pour le langage obscur.Héraclitedit de l'Oracle de Delphesqu'il« ne dit rien ni ne cache rien mais il signifie »;Porphyre de Tyrrapporte quePythagoreenseignait« soit en développant sa pensée, soit en usant de symboles »[11].

Jusqu'à la fin de l'époque classique, au début duXVIIIesiècle, le symbole est une question — et unefigure— derhétorique.L'esthétiquese fonde sur l'imitation de la nature dont l'image est le signe, idéalisé. On parle de symbole lorsque le spectateur peine à rapprocher ce qu'il voit d'une signification conventionnelle. L'époque romantiquerépudie ensuite la rhétorique, et avance deux traits de la conception moderne du symbole: les romantiques n'admettent pas de norme pour les productions artistiques ni pour leur interprétation —l'art est à lui-même sa propre fin,et l'interprétation du symbole n'est ni codifiée, ni codifiable[12].

Au début duXXesiècle,« Le symbole est un signe concret évoquant, par un rapport naturel, quelque chose d'absent ou d'impossible à percevoir[13]».Ce sens est proche de celui de la rhétorique. MaisPeircedistingueicone— signe qui ressemble à un objet, comme le portrait,indice— signe qui permet d'inférer l'existence d'un objet, comme la fumée pour le feu etsymbole— signe qui renvoie à l'objet par convention, comme une croix verte montre une pharmacie[14].Lasémiotiqueconsidère, à sa suite, que le symbole est une variété de signe, qu'il est possible d'associer, par une théorie appropriée, à une signification[15].

Paul Ricœur« appelle symbole toute structure de signification où un sens direct, primaire, littéral, désigne par surcroît un autre sens indirect, secondaire, figuré, qui ne peut être appréhendé qu'à travers le premier[16]».Les auteurs doivent convenir qu'un symbole est passible d'interprétations variables selon le contexte et la personne qui le considère.Tzvetan Todorovécrit:« un texte ou un discours devient symbolique à partir du moment où, par un travail d’interprétation, nous lui découvrons un sens indirect[7]».Jean Chevalierdonne quelques caractéristiques qui amènent à interpréter, plutôt que comprendre:

  1. Obscurité: le symbole dépasse l'entendement intellectuel et l'intérêt esthétique. Il est« un terme apparemment saissisable dont l'insaisissable est l'autre terme[17]».
  2. Pluridimensionnalité. Chaque symbole condense plusieurs faces, formes, sens, interprétations. Un personnage deAmadou Hampaté Bâs'écrie:« Ô mon frère, apprends que chaque symbole a un, deux, plusieurs sens[18]».
  3. Relativité. Les symboles varient selon le contexte, ils revêtent une grande diversité iconographique ou littéraire, ils sont perçus différemment selon qu'on est éveillé ou endormi, créateur ou interprète.

Fonctions du symbole

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La représentation d'une clé dans une serrure est souvent un symbole sexuel, mais pas toujours selonCarl-Gustav Jung[19].
  • Lapremière des fonctions[réf. nécessaire]du symbole est la « fonctionsémiotique»:il signifie quelque chose, il désigne, comme tout signe[réf. nécessaire].Le symbole est une représentation porteuse de sens. C'est un système signifiant relevant de laconnotation,par exemple, le carré peut désigner le nombre quatre[réf. nécessaire].
  • Une deuxième fonction du symbole est la « fonction révélatrice ». Le symbole apparaît ainsi comme laréalitévisible (accessible aux cinq sens) qui invite à découvrir des réalités invisibles. Ce qu'un signe ordinaire ne permet pas de dire, le symbole le permet. Le symbole traduit l'intraduisible, éclaire l'obscur. Par exemple: le Soleil, qui éblouit, permet de présenter l'inaccessibilité de Dieu; l'océan figure l'infini de l'amour[réf. nécessaire].
  • « Fonction universalisante »: les symboles fondés sur une corrélation naturelle entre symbolisant et symbolisé sont de partout et de toujours. Par exemple, de nombreuses cultures symbolisent l'inaltérabilité par l'or.
  • Une autre fonction est la « fonction transformatrice », pour le psychisme. Selon la psychologie des profondeurs (Carl-Gustav Jung), un symbole contient une grande énergie que l'homme peut transformer, en l'amplifiant, en la sublimant, en la réorientant… Par exemple, certains malades se guérissent en travaillant sur des couleurs, des sons, leurs rêves, leurs fantasmes conscients ou leurs fantasmes inconscients[réf.souhaitée].
  • Une autre fonction est la « fonctionmagique»[réf. nécessaire]:le symbole, de façon formelle ou de façon concrète, agit sur les choses, indirectement, analogiquement. Par exemple, un magicien croit - à tort ou à raison - que le nombre treize, par une « vertu occulte » qui échappe à la raison et à la science physique, porte malheur.

L'étude du symbole en général

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Les disciplinessémiologieetsémiotiquesont occidentales. Elles sont dans le français courant confondues.

Le schéma ou plan qui organise l'étude des signes et signauxsymboliquesse fait en plusieurs divisions ou sous-ensembles des objets d'étude. (Lamodélisation,le « référentiel » est plus ou moins « rigide » et adapté plutôt à une étude dont il est issu qu'à une autre). Le signe donné doit pouvoir « parler » comme symbole et donc être identifié comme symbole plus ou moins flou[20],avec des termes qui ne sont pas forcément unnommais des associations d'attributs particuliers. L'effet étudié devient fonction étudiée. Les autres constituants deviennentinformationselon la modélisation desperceptionssimples qui font l'objet de la constatation recherchée.

Lasémiologiethéorise au départ en deux divisions:Signifié et signifiant(-autrement énoncé aussi le « Signifiant et le signifié » suivant le point de vue adopté -). Ce couple ou duplet est étudié au sein de la vie sociale selon Ferdinand de Saussure en 1916 sur les bases de l'étude de la langue.

Lasémiotiqueen théorise en général au départ trois divisions avec pour support les modes de production, de fonctionnement et de réception des signes mis en systèmes de pensée concernant les individus entre eux et dans leur rapport au groupe(s). (-Groupe a le sens du « méta-individu » qu'est le groupe social-).

Le « triangle sémiotique » estréarrangédans leur importances des « faces » ou « facteurs », ou « fonctions » qui le constituent selon le modèle, la hiérarchie peut y exister (dépendance).

Dimension dedomaine de culture:culture philosophique, culture scientifique, et dimension dedomaine d'étude pour son application pratique:la médecine (laSémiologie médicale), la science de la logique, la communication (avec le commerce…), etc.

Le nombre de facteurs étudiés donne parfois selon la théorie mise en place unschémades dépendances de fonctionnement « supérieur » à celui du « triangle ».

Le nombre des « faces » du schéma et ses dimensions « cause/effet »[21]augmente dans l'histoire brève de ces sciences. Lasystémiquenouvelle science en évolution constante, avec les recherches associées transversalement comprenant la psychologie étudie le monde complexe avec ses symboles, et la modélisation.

Le couple signifiant et signifié

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« Le lien entre le signifiant et le signifié est de l’ordre de l’analogie,de la similitude, de la parenté, de la ressemblance, parfois de contraste, d'antithèse,d'antagonique.

Selon Jean-Marie Schaeffer, dans la perspective deSaussure,la notion de dimension sémantique est « le lieu d'uneambiguïté,puisqu'elle peut concerner les relations entre signifiant et signifié (designatum) ou alors celles entre le signe global et le référent (denotatum), on est évidemment obligé de distinguer entre relationsémantique(interne au signe) et relationréférentielle»[22].

Le triangle sens - dénotation - représentation

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Frege[23],en 1892, distinguait:

  • Le sens (Sinn) - le sens est l'expression ou la proposition, c'est la signification, la pensée exprimée, il peut être commun à plusieurs personnes;
  • La référence (dénotation,Bedeutung)- la référence est l'objet désigné, ce qu'une expression linguistique désigne;
  • La représentation (Zeichen)- la représentation est une unité mentale subjective et individuelle.

Charles S. Peirce[24],en 1897, distinguait:

  • representamen(signe matériel) qui dénote un
  • object,un objet (un objet de la pensée) grâce à un
  • interpretant(une représentation mentale faite dans la relation entre lerepresentamenet l'objet thématique de la pensée), un sens porté par le signe.

Charles K. OgdenetIvor A. Armstrong[25]distinguaient en 1923:

  • le symbole (terme, expression linguistique);
  • la référence (concept, unité de pensée);
  • le référent (objet, partie du monde perceptible ou concevable: la Tour Eiffel, la vitesse).

Charles W. Morrisdistingue trois « dimensions » du signe:

  • Sémantique: la dimension sémantique regarde la relation entre le signe et ce qu'il signifie;
  • Syntaxique: la dimension syntaxique regarde la relation des signes entre eux;
  • Pragmatique: la dimension pragmatique regarde la relation entre les signes et les utilisateurs des signes.

Cinq composants et plus

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Mis en deux divisions schématiques de quatre, huit facteurs de domaine et d'étude:

Charles W. Morris[26],en 1938, distingue dans le signe quatre identifiants de dépendance fonctionnelle (4uplets):

  • le véhicule du signe: ce qui agit comme signe
  • le designatum: ce à quoi le signe réfère
  • l'effet produit sur un certain interprète
  • l'interprète: la personne pour qui le signe a fonction de signe.

Et quatre usages en dépendance du signe[27]:

  • l'information
  • l'évaluation
  • la stimulation
  • la systématisation.

Cinq facteurs

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Les principaux termes qui entrent dans la définition du signe sont:

  • le stimulus (le signal physique employé, par exemple un son vocal)
  • le signifiant (le modèle dont le stimulus constitue une manifestation, par exemple unphonème)
  • le signifié (le sens, le contenu du signe)…
  • le concept (la représentation mentale à laquelle correspond le signifié), soitlogique,soit psychologique
  • le référent (ce dont on parle quand on emploie tel signe) (Louis Hébert).

L'approche « Caractéristiques et critères »

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Lenœud carrésur les foulards des scouts francophones est hautement symbolique, car il définit plusieurs des valeurs du scoutisme (égalité, ordre, harmonie, solidarité…) transcrites dans la structure du nœud[réf.souhaitée].

La notion de symbole fait jouer plusieurs critères, pour distinguer, entre eux, les types de symboles[28].Origine:naturelle ou culturelle?Référence:explicite ou implicite?Composition:unique (la couleur jaune est simple) ou plurielle (la couleur violette a deux éléments, le rouge et le bleu)?Signification:objective ou subjective?Substance:inerte ou vivante, matérielle ou psychique, visuelle ou sonore, objet ou événement…?Domaine:vie quotidienne ou art, rêve ou pensée, mythe ou rite...?Finalités: information sociale ou expression intime…?

La tortue est le symbole de la lenteur: la correspondance entre le symbolisant « tortue » et le symbolisé « lenteur » est naturelle (la tortue est lente, par nature), plurielle (la tortue est lente, non seulement par sa marche, mais encore par sa mastication, etc.), polysémique (la tortue symbolise, non seulement la lenteur, mais encore la résistance passive, la longévité, etc.), explicite (à voir la tortue on saisit immédiatement pourquoi elle représente la lenteur), objective (le lien tortue/lenteur est impartial et universel)…

Critère fondamental: selon T. Todorov (1978), « un texte ou un discours devient symbolique à partir du moment où, par un travail d’interprétation, nous lui découvrons un sens indirect »[7].Par exemple, « Il fait froid ici » peut, selon son sens direct, signifier qu’il fait froid ici. Toutefois, s’il est adressé à une tierce personne se trouvant dans la même pièce que l’énonciateur, ce même énoncé peut signifier à l’autre, indirectement, de fermer la fenêtre.

Anthropologie

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La science à la fin duXIXesiècle en Occident a fait partie des projets de société. « La société s'améliore » a pu être unslogan,avec une vision forte conjointe, celle que « ce qui ne peut être expérimental n'est pas avéré ». Dans une époque où on préférait plus chiffrer et moins évaluer par tractations, époque dans une culture du conflit admis et même préféré. La culture populaire locale pose dès lors le problème de lamagie,de l'ésotérisme,des mythes, des rites, desreligions,des cérémonies, des croyances et des symbolismes.

Les symboles représentent, sous forme imagée et souvent fantaisiste, un objet ou un événement dont on n’a pas, ou plus, la vision réelle et auquel on veut donner un sens particulier ou lui induire une croyance.

Toutefois le symbole garde entièrement sa valeur et son sens moral.

L'Anthropologieva utiliser et l'Histoireet les différents modèles établis sur lessymboleset établir de ce fait une grande partie de lasymbolique.

Dès lePaléolithique supérieur,on peut émettre l'hypothèse de symboles. L'utilisation de l'ocre rouge, attestée il y a 280 000 ans, est peut-être symbolique. Certains signes vieux de 35 000 ans (os de l’abri Blanchard à Sergeac en Dordogne) semblent ou des symboles ou des signes attestant d’observations des cycles solaires, lunaires et stellaires. On a des amulettes dès 35 000 av. J.-C. Dans certaines grottes, on trouve desmains négativespar centaines (Gargas, Pech Merle, 25 000 av. J.-C.). Les animaux chassés (principalement des rennes) mais surtout ceux observés sans être chassés (félins, chevaux, bisons) étaient dessinés avec une grande précision sur les parois, les voûtes et le sol desgrottes ornées,à des profondeurs où l'homme n'avait pas établi d'habitat. Ces dessins avaient sans doute une portée symbolique et magique. Les premières grottes-sanctuaires (grottes de Lascaux, de Niaux, des Trois-Frères, du Portel) datent d'au moins 16 000 av. J.-C. Les humains étaient souvent représentés de manière peu réaliste, comme volontairement flous, déformés. De même des figures mi-humaines mi-animales sont connues.

AuNéolithique,de 4 800 à 1 300 av. J.-C., l'homme a élevé des monumentsmégalithiquesen terre et en pierres comme lesdolmens,des sépultures collectives avec une finalité institutionnelle visant la cohésion d'une collectivité stable et sédentaire que l'on peut considérer comme unesociétéà part entière avec son symbolisme religieux, ses rites et cérémonies magiques et sa culture. Les monuments mégalithiques ainsi que la plupart destemplespouvaient avoir un symbolisme astronomique accompagnant la découverte des principes fondamentaux de l'astronomie(année solaire,cycle lunaire,cartographie céleste,mesure dutemps) et desmathématiques,principes conduisant au développement de l'astrologieet desdivinations.

Avec l'histoire, qui coïncide avec l'invention de l'écriture àSumer,vers 3 200 av. J.-C., apparurent les premiersmythes fondateursetrécitsreligieux, magiques, littéraires.

La perspective religieuse

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Diverssymboles religieux.

Symboles bibliques

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LaBibleest pleine de symboles, comme cela est souvent le cas pour les textes sacrés. Ils servent à tenter d'exprimer l'indicible (le sentiment de Dieu, la foi, les pressentiments…). Le livre de l'Apocalypseest un bon exemple de livre biblique riche en symboles (le dragon, l'agneau, la bête, les quatre cavaliers, etc.). La lecture en est même difficile pour les non-spécialistes. Les chiffres dans la Bible ont également une portée symbolique. Par exemple, 4 = le monde, 7 = perfection, 40 = le temps d'une génération, etc. Ainsi, pour comprendre un symbole biblique, il est parfois nécessaire de lire les autres récits bibliques où ce symbole apparaît, afin d'y trouver un sens commun et de mieux le comprendre.

Chez les chrétiens, on a conservé comme affirmation de la foi ce qu'on appelle le «symbole des apôtres», également connu sous le nom deCredo.Le motsymbolefait référence à deux moitiés qui vont ensemble, et que l'on peut retrouver aisément. Ainsi le symbole des apôtres peut se réciter sur les doigts des deux mains, et les deux mains se rejoignent comme les deux moitiés du symbole. Chaque doigt de la main droite trouve son équivalent à la main gauche. Pour plus de précisions, voir leparagraphequi reprend les deux parties du Credo et les relie.

« Symboles » des sciences

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Mathématiques

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Lesmathématiquestraitent de relations entre des objets rigoureusement définis. Pour désigner ces objets avec concision, et permettre de formuler des relations clairement pour ceux qui connaissent ces définitions, on utilise desnomsconventionnels — par exemplelaplacien—, des abréviations — sin poursinus— et, très souvent, une écriture purement conventionnelle et particulière à la discipline, comme lessignesenarithmétique.Toutes ces façons de désigner des objets ou des opérations mathématiques ont précisément la même nature: ce sont des index vers une définition[29].

Cet usage libre du motsymbole,dans un domaine d'où les associations imprécises sont proscrites, prend souvent la forme d'une lettre de l'alphabet romainou de l'alphabet grec,parfois modifiés (ℝ designe l'ensemble des nombres réels,etc.), inversés comme lenabla∇ ou les signes de lathéorie des ensembles(∀, ∃,etc.). Des conventions d'écriture permettent de distinguer une lettre dans son usage courant et en tant que signe mathématique ou physique.

Sciences de la nature et technologie

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Dans lessciences de la nature,« symbole » a le sens designelogico-mathématique: une lettre désigne une grandeur définie ailleurs. Pour faciliter la communication, des grandeurs d'usage fréquent se désignent par des signes et abréviations usuelles —vpourvitesse,etc.[30].

On exprime uneunité de mesurepar un nom ou une abréviation conventionnels, qu'on distingue, dans un imprimé, d'un nom devariablepar une écriture enromainet non enitalique.

Le mot « symbole » vient dulatinsymbolusousymbolum,lui-même emprunté augrecσύμβολον/súmbolonsignifiant « objet coupé en deux dont les parties réunies à la suite d'une quête permettent aux détenteurs de se reconnaître »[31].Lesracines grecques« sym- » et « -bole » viennent respectivement des motsσύν/sún(« avec, ensemble ») etβάλλω/bállô,« lancer, jeter ».

Étymologiquement, « symbole » est l'antonymede « diable »[32].Ce mot vient en effet dulatindiabolus,lui-même emprunté augrecδιάβολος/diábolossignifiant « qui désunit » et venant de la prépositionδιά/diá,« en séparant ») et du verbe mentionné ci-dessusβάλλω/bállô.Laracine grecque« dia- » est l'antonyme de « sym- »[33].

Notes et références

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  1. AlainBouvier,MichelGeorgeetFrançoisLe Lionnais,Dictionnaire des mathématiques,Presses universitaires de France,(1reéd.1979).
  2. Symbole:[1]— Larousse.
  3. CNRTL[2].
  4. AnneSouriau(dir.),Vocabulaire d'esthétique: parÉtienne Souriau(1892-1979),Paris, PUF,coll.« Quadrige »,(1reéd.1990), 1493p.(ISBN9782130573692),p.1405 « Symbole ».
  5. Sperber 1974.
  6. JeanLaplanche,Jean-BertrandPontaliset DanielLagache(dir.),Vocabulaire de la psychanalyse,PUF,.
  7. abetcT. Todorov,Symbolisme et interprétation,1978, p. 9.
  8. Sperber 1974,p.152.
  9. Todorov 2013,p.9.
  10. Aristote,De l'interprétation,16a, cité parTodorov 2013,p.14.
  11. Todorov 2013,p.28.
  12. Todorov 2013,p.138 notamment, cité parDanSperberT. Todorov, Théories du symbole [compte-rendu]»,L'Homme,nos18-3-4,‎,p.203-205.
  13. AndréLalande(dir.),Vocabulaire technique et critique de la philosophie,Presses universitaires de France,1901-1923.
  14. Charles Peirce,Elements of logic(1903). Recueil, traduit:Écrits sur le signe,Seuil, 1978.
  15. DanSperberet DeirdreWilson,La pertinence: communication et cognition,Paris, Minuit,,400p.(ISBN9782707313058),p.18.
  16. Paul Ricœur,Le conflit des interprétations,Seuil, 1969, p. 16.
  17. Pierre Emmanuel,« Polarité du symbole »,Études carmélitaines,1960, p. 79.
  18. Amadou Hampaté Bâ,Kaydara,UNESCO, p. 56.
  19. (en)Carl-GustavJung,Man and his symbols,Londres, Picador,,p.15
  20. La dénomination peut pour des cas d'étude être unidentifiant.
  21. (ex/in).
  22. Oswald Ducrot et Jean-Marie Schaeffer,Nouveau dictionnaire encyclopédique des sciences du langage,Seuil, 1995,p.217.
  23. Gottlob Frege (trad.Claude Imbert),« Sens et dénotation (1892) »,dansÉcrits logiques et philosophiques,Seuil,(ISBN2020027429),p.102-126
  24. Dès 1897, le logicien Charles Sanders Peirce estime que le signe est une triade:Écrits sur le signe,trad., 1978.
  25. (en)Charles Kay OgdenetIvor Armstrong Richards,The Meaning of Meaning(en),Londres, Paul Kegan,(lire en ligne).
  26. Charles W. Morris,Foundations of the Theory of Signs,article pour l'International Encyclopedia of Unified Science,vol. I,no2, Chicago, 1938,p.77-138,repris inWritings on the General Theory of Signs,La Haye, 1971. Trad. fr. par J.-P. Paillet,Langages,no35, septembre 1974,p.17.
  27. Charles W. Morris,Signs, Language and Behavior,Englewood Cliffs, 1946.
  28. Pierre Guiraud,La sémiologie,PUF, coll. « Que sais-je? », 1971.
  29. StellaBaruk,« Symbole »,dansDictionnaire de mathématiques élémentaires[détail des éditions].
  30. RichardTaillet,LoïcVillainet PascalFebvre,Dictionnaire de physique,Bruxelles, De Boeck,,p.751.
  31. «SYMBOLE: Définition de SYMBOLE», surwww.cnrtl.fr(consulté le)
  32. « diable »,dansWiktionnaire,(lire en ligne)
  33. « διά »,dansWiktionnaire,‎(lire en ligne)

Sur les autres projets Wikimedia:

Bibliographie

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(par ordre alphabétique d'auteur)

  • René Alleau,La science des symboles. Contribution à l’étude des principes et des méthodes de la symbolique générale,Paris, Éditions Payot & Rivages, 1996
  • LucBenoist,Signes, symboles et mythes,Presses universitaires de France,coll.«Que sais-je?»,,11eéd.(1reéd.1998)
  • Hans Biedermann (1989), version française Michel Cazenave (1996),Encyclopédie des Symboles,Livre de Poche, « Encyclopédies d'aujourd'hui »
  • Bianchi, Jean-Émile,L'Éveil spirituel sur la voie des symboles,Groslay, Éditions Ivoire-Clair, 2010
  • Chevalier, Jean et Gheerbrant Alain,Dictionnaire des symboles. Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombresParis, Robert Laffont, « Bouquins », 1982
  • (en)MaryDouglas,Natural symbols,,2eéd.(1reéd.1966)
  • Dufour-Kowalski, Emmanuel,Symbolique du Pentagramme,Genève, Slatkine, 2012(ISBN9782051024426)
  • Gattegno, David,B.A.-BA symboles,Pardès, 2000
  • Girard, Marc,Les symboles dans la Bible(Recherches Nouvelle Série, 26), Montréal, Cerf/Bellarmin, 1992
  • Élysabeth Leblanc,La puissance symbolique dans nos vies,Paris, Magnard « Essentialis », 1997(ISBN9782912663047)
  • Miquel, Don,Petit traité de théologie symbolique,Foi Vivante, Paris, Cerf, 1987
  • DanSperber,Le symbolisme en général,Paris, Hermann,,163p.(ISBN2705657711)
  • LucNefontaineetBaudouinDecharneux,Le symbole,Presses universitaires de France,coll.«Que sais-je?»,,3eéd.(1reéd.1998)
  • Schwaller de Lubicz,Propos sur Ésotérisme et Symbole,Paris, La Colombe, 1960. Réédition Dervy-Livres, 2015(ISBN979-1024201061)
  • Carole Sédillot et Élisabeth Zana,ABC du symbole,Grancher, 2007(ISBN2733909460)
  • TzvetanTodorov,Théories du symbole,Paris, Seuil,coll.« Points »,(1reéd.1977)

Articles connexes

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Liens externes

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