Aller au contenu

Theravāda

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
(Redirigé depuisTheravada)

Letheravāda[V 1]est une branche ancienne dubouddhismeissue de l'écoleSthaviravāda[1].Relativement conservatrice, elle est aussi plus proche dubouddhisme primitifque les autres traditions bouddhiques existantes[2].LaDoctrine des Ancienss'appuie sur uncanonrédigé enpāli,nomméTipiṭaka[V 2],comprenant de nombreuxtextesbasés sur les paroles duBouddhaSiddharta Gautama[V 3],recueillies par ses contemporains et retranscrites quelques siècles plus tard[3].

Pratiquants dans le monde

[modifier|modifier le code]

Le bouddhisme theravāda est pratiqué dans différents pays à travers le monde, mais il reste essentiellement diffusé enAsie du Sudet duSud-Est continentale.

En Asie du Sud, leSri Lankase définit comme le berceau du bouddhisme theravāda. Son introduction commence auIIIesiècleav. J.-C.Le pays étant insulaire et protégé des invasions extérieures, laDoctrine des Anciensy prospère et, deux siècles plus tard, lecanon bouddhiqueTheravāda en languepāli,nomméTipiṭaka,est rédigé par une assemblée de moines. À cette époque, le Sri Lanka devient le centre spirituel du bouddhisme theravāda[4],suivi principalement par l'ethnie cingalaise.On compte, aujourd'hui, environ 14 millions de pratiquants sri lankais, soit 70 % de la population[5],[6].

EnAsie du Sud-Est,laBirmaniefait figure de siège continental du bouddhisme theravāda, venu d'IndeauIIIesiècleav. J.-C.Malgré les guerres et les occupations étrangères, l'ancien royaume birman, nomméPagan,a toujours gardé la ferveur Theravāda[4].Le site archéologique deBagan,ancienne capitale du royaume auIXesiècle,en est le parfait exemple. À l'heure actuelle, le bouddhisme birman se mêle à d'autres influences telles qu'animistes,tantriques,hindouistesetmahāyānistes,ce qui rend difficile son recensement. On compte entre 40 et 60 millions de pratiquants, soit 85 à 89 % de la population birmane[4],[5].

Stūpasdu site archéologique deBagan,ancienne capitale du royaume birman.

L'introduction du bouddhisme theravāda enThaïlandecommence auxVesiècleetVIesiècle,à travers l'influence birmane. La traditiondes Anciensse pérennise autour duXIVesièclelorsque le jeuneroyaume d'Ayutthaya,plus connu sous le nom deSiam,décide d'unifier son territoire en déclarant le bouddhisme theravāda, religion officielle. La législation, bien qu'inspirée des principeshindouistes,est rédigée en languepāli,langue parlée par leBouddhaŚākyamūni;elle est restée en vigueur jusqu'auXIXesiècle[7].Aujourd'hui, près de 95 % de la population thaïlandaise pratique le bouddhisme theravāda, soit environ 63 millions de personnes[4],[5].

L'histoire du bouddhisme theravāda auLaosreste très confuse. Ce n'est qu'au milieu duXIVesiècleque le pays s'unifie et se stabilise mais sous une traditionmahāyānisteréformée. Très influencé culturellement par son voisin, leroyaume de Siam,c'est auXVIesiècleque le pays décide de se tourner vers laDoctrine des Anciens[4].On compte, à l'heure actuelle, un peu plus de 4 millions de pratiquants, soit 67 % de la population laotienne[5].

AuCambodge,l'évolution du bouddhisme theravāda fut assez complexe. Au début duVIIesiècle,le pays se partage entre des influenceshindouistesetbouddhistes.AuIXesiècle,leBouddhisme Mahāyānadevient la tradition la plus pratiquée, bien que les coutumeshindouistesrestent encore en usage dans le pays. Il faudra attendre leXIVesièclepour que le bouddhisme theravāda s'impose dans tout le royaume[4].On compte, aujourd'hui, environ 14 millions de pratiquants, soit plus de 95 % de la population cambodgienne[5].

Temple d'Angkor Vatsitué àAngkor,site initialementhindoupuisbouddhiste.

Bien qu'entouré par de nombreux pays de tradition Theravāda, leVietnamfut plus influencé pendant son histoire par son grand voisin du nord, laChinede traditionmahāyāniste.Ce sont donc seulement 2 % desvietnamiensqui pratiquent laDoctrine des Anciens,soit un peu plus d'un million de personnes, essentiellement l'ethnie desKhmers Kromsituée dans le sud du pays.

Le bouddhisme theravāda a récemment gagné en popularité dans le monde occidental. Aujourd'hui, on compte entre 100 et 150 millions de pratiquants à travers le monde[8],[9].

Tableau récapitulatif

[modifier|modifier le code]
Données chiffrées grâce auWorld Factbook[10]
Arrondi à la centaine près
Rang Pays Population % de pratiquants Population de pratiquants Importance de la religion
1 Drapeau de la ThaïlandeThaïlande 66 720 100 94,6 % 63 117 300 97 %
2 Drapeau de la BirmanieBirmanie 60 280 000 89 % 53 649 200 96 %
3 Drapeau du Sri LankaSri Lanka 20 277 500 70,2 % 14 222 800 100 %
4 Drapeau du CambodgeCambodge 14 701 700 96,4 % 14 172 400 95 %
5 Drapeau du LaosLaos 6 477 200 67 % 4 339 700 98 %
6 Drapeau de la République socialiste du Viêt NamViêt Nam 88 780 000 1,4% 1 260 600 n/a

L'expression « bouddhisme theravāda », d'un usage général aujourd'hui, est d'apparition relativement récente: ce n'est qu'au milieu du XXe s. qu'elle s'impose, pour désigner l'ensemble des populations bouddhistes d'Asie du sud et du sud-est, se référant très majoritairement au Canon pāli. Avant le XXe s., « theravāda » est un terme d'usage restreint et plutôt rare, il ne s'emploie que pour désigner une lignée d'ordination, celle fondée à Ceylan par Mahinda, fils du roiAśoka,en 240 av. J.-C. Le terme « theravāda » lui-même apparaît pour la première fois dans les chroniques cinghalaises (leDīpavaṃsaet leMahāvaṃsa), rédigées entre le IVe et le VIe s. de notre ère. Contre l'usage actuel, le terme « theravāda » ne devrait donc jamais être employé pour désigner le bouddhisme ancien ou primitif, mais bien seulement le courant cinghalais qui s'est formalisé aux environs du Ve s. de notre ère.Le terme sanskritSthaviravāda,de son côté, n'apparaît pas avant le VIIe s. de notre ère et a vraisemblablement été forgé sur le terme pāli theravāda pour désigner, a posteriori, l'un des courants du bouddhisme indien ancien dont le theravāda se dit issu.[réf. nécessaire]

L'histoire des différentes écoles et courants bouddhiques commence après leparinibbāna[V 4]duBouddhaŚākyamūni,survenu auVesiècleav. J.-C.En effet, trois mois après sa mort[11],leSaṅgha[V 5]bouddhique se réunit àRajagriha[12],dans leroyaume de Magadha,pour une pérennisation de la doctrine enseignée par leSiddharta Gautama,nomméeDhamma[V 6],et l'établissement des premières règles monastiques,Vinaya[V 7].On désigne cet événement comme le1erConcile bouddhiquede l'histoire du bouddhisme.

Émerge alors enInde,ce que les spécialistes de langue anglaise qualifient deBouddhisme pré-sectaire,qui, au fur et à mesure des années, évolue et se structure enDix-huit écoles anciennes.Cette première période de diffusion constitue l'ère duBouddhisme primitif.

Il faut rappeler qu'auVesiècleav. J.-C.,cette diffusion ne dépassait guère la vallée duGange,là même où aurait vécu leBouddhaŚākyamūniaprès saBodhi[V 8].Certains disciples semblent avoir été jusqu’à la côte ouest de l’Inde,ainsi qu'aux premiers contreforts de l'Himalaya,répandre leDhamma[13].Le bouddhisme est donc, à cette époque, un enseignement transmis essentiellement à l'oral et minoritaire en Inde[3].

Règne d'Aśokaḥ

[modifier|modifier le code]

Bouddhisme indien

[modifier|modifier le code]
L'empire Maurya, sous le règne d'Aśokaḥ.

AuIIIesiècleav. J.-C.,laDynastie des Mauryarègne sur l'Inde,alors régie par leJaïnismeet leBrahmanisme,une forme ancienne d'Hindouisme.L'empereurAśokaaccède au trône en 273 av. J.-C., et s'efforce de consolider et étendre son empire. Après labataille de Kalinga,et malgré la victoire de son royaume, le souverain fut choqué de la violence et du sang que son armée avait versé pour ce tribut.

Aśoka adopte alors le principe de l'Ahiṃsā[V 9],se retire un an dans un monastère et devient végétarien. Il promeut le bouddhisme et accorde de nombreux dons auSaṅgha,mais aussi auxjaïnset auxbrahmanes.Aśoka imposa par la suite, levégétarisme,et interdit les rituels sanglants ainsi que la torture. De plus, les royaumes et tribus vaincus avant sa conversion pouvaient garder leur autonomie, à condition de se conformer aux principes duDhamma.

Le souverain amena paix et prospérité dans l'Inde de l'époque. Il contribua ainsi, par ce biais, à une large diffusion duBouddhisme anciendans son territoire. Il aurait fait édifier 84 000stūpas[V 10]et convoqua deux conciles lors de son règne.

Conciles sous Aśoka

[modifier|modifier le code]

Durant le siècle qui suivit le1erConcile bouddhique,leSaṅghase divisa en deux parties, les moines citadins et les moines itinérants. Ces derniers trouvaient les premiers laxistes et trop proches des laïcs, et souhaitaient de leur part plus de rigueur dans les règles monastiques qu'avait instituées leBouddhaŚākyamūni[13].

Temple Mahābodhi,située àBodhgayā.
Classée patrimoine mondial de l'UNESCO.

Le2eConcile bouddhique,dirigé par l'empereur Aśoka, fut convoqué justement dans le but de condamner les assouplissements de laVinayaentrepris par certains moines. Pour la première fois de son histoire, leSaṅghase divisa en deux mouvements distincts, leSthaviravāda[V 11],de valeur orthodoxe, et leMahāsāṃghika[V 12],prônant des réformes dans les règles monastiques. L'ensemble des écoles du mouvementSthaviravādaconstitue par la suite leBouddhisme indien.

Après cet événement, l'empereur Aśoka organisa un autre concile dans sa capitale,Pāṭaliputra[14].Le3eConcile bouddhiqueest connu comme étant le déclencheur du premierschismedans l'histoire du bouddhisme. Les deux courants s'opposèrent et se divisèrent. Le bouddhisme theravāda appartient au courantSthaviravāda,et plus précisément à l'école ancestrale indienne de l'époque, leVibhajjavāda[V 13],[15].

Propagation du bouddhisme ancien

[modifier|modifier le code]

Bien que lebouddhisme ancienait connu une certaine notoriété dans le nord de l'Inde,comme àSārnāth,NālandāetAjantā,il restait encore minoritaire. Après le3eConcile bouddhiquequ'il organisa, l'empereur Aśoka dépêcha des missionnaires pour répandre leDhamma,dans tout son empire mais aussi au-delà de ses frontières.

Site archéologique deSārnāth,
Vue du Dhāmek Stūpa en arrière-plan.

On trouve des traces de ses missions vers laroute de la soie[16].À l'ouest de l'empire Maurya, dans les actuelsAfghanistanetPakistan,leBouddhisme ancienrencontra lapensée hellénistique,donnant naissance auGreco-bouddhismeet à sonart.Au nord, leDhammarencontra laphilosophie chinoise,leconfucianismeet leculte BönauTibet.À l'est, les missionnaires répandirent la pensée bouddhique enAsie du Sud-Est continentale,et plus précisément dans les actuelsBirmanieetThaïlande[17].

Enfin, au sud de son empire, dans les actuelles régions indienne duTamil Naduet duKeralaainsi qu'auSri Lanka,Aśoka dépêcha son fils,Mahinda,pour répandre leDhamma.LeBouddhisme ancienatteignit très vite le cœur duroyaume ceylanais.Le roi de cette île,Devānaṃpiya Tissa,se convertit et fit construire àAnurādhapura[18],capitale du pays à cette époque, un premier monastère, leMahāvihāra[V 14],lieu même où fut couché par écrit, deux siècles plus tard, leTipiṭaka.L'école indienneVibhajjavādase développa rapidement à Ceylan et devint majoritairement pratiquée.

Ce groupe a ensuite cessé de se nommerVibhajjavāda,pour se faire appelerTheriyas,en référence au termepāli:Theracorrespondant ausanskritSthavirasignifiantAncien.Puis le nomTheravādaa été adopté et est resté d'usage jusqu'à présent pour ce groupe. Le bouddhisme theravāda est donc une évolution de l'école sri lankaise Vibhajjavāda[19].

Évolution du bouddhisme primitif

[modifier|modifier le code]

Déclin de l'ouest asiatique

[modifier|modifier le code]

Lebouddhisme ancienenrégion perseest venu d'IndeauIIIesiècleav. J.-C.grâce aux missionnaires d'Aśoka. À cette époque, leroyaume gréco-bactriendomine le territoire. Lebouddhisme primitifrencontre lapensée hellénistiqueet donne naissance augréco-bouddhisme.Cette philosophie y prospère jusqu'à l'avènement de l'Empire SassanideauIIIesièclede traditionzoroastriste[20].La fin du bouddhisme en région perse arrive auVIIesièclelorsque l'islam,en pleineexpansion,envahit l'Empire Sassanide, transformant celui-ci enkhalifat[21].

L'empire Maurya,en Inde, se morcela après la mort d'Aśoka. En effet, aucun de ses fils ne sut diriger ce territoire immense; la dynastie fut renversée et remplacée par ladynastie des Gupta,de traditionhindouiste.Lebouddhisme indienréussit à survivre tout de même au nord de l'Inde, dans son bassin d'origine[22].L'apogée de l'empire Gupta, auIVesiècle,dont le rayonnement culturel hindouiste dépasse ces frontières, affaiblit un peu plus les écoles bouddhiques indiennes. AuXIIesiècle,leBouddhaShakyamunifut assimilé comme étant le9eavatardu dieuVishnou;les brahmanes parachevèrent ainsi la fin dubouddhisme indiendans le pays où est née cette philosophie.

Cas sri lankais

[modifier|modifier le code]

Le bouddhisme theravāda, protégé par son isolement géographique, prospère auSri Lankapendant de nombreux siècles. Le pays devient le centre culturel de cette tradition, lorsqu'auIersiècleav. J.-C.,leTipiṭakay est rédigé sur des feuilles de palmier lors duConcile de Tambapanni,connu comme le4eConcile bouddhiquede la tradition Theravāda. Le but était ainsi de fixer pour la première fois par écrit leDhamma,enseigné et transmis jusqu'alors oralement[3],[4].

AuVesiècle,Buddhaghoṣa[V 15]arriva auSri Lankaafin de regrouper et de traduire de nombreuxcommentaires pālis.Il rédigea leVisuddhimagga,l'un des commentaires les plus respectés par le bouddhisme theravāda; ce texte est en partie inspiré leVimuttimagga,un commentaire rédigé quelques années plus tôt par le moine Upatissa.

Grands courants

[modifier|modifier le code]

Au fil du temps, des traductions et des cultes rencontrés, le Bouddhisme ancien évolua en trois grandes traditions[17]:

Le courantMahāyānanaît auIersiècledes différents voyages et cultures rencontrés par leBouddhisme anciensur laroute de la soie.Il faudra attendre leIVesièclepour que la pensée Mahāyāna prospère enChine.Elle se développera ensuite auViêt Nam,enCoréeet auJaponentre leVIesiècleetVIIesiècle.

Le courantVajrayāna,appelé aussi (à tort)Lamaïsme,s'est implanté dans les pays comme le Japon, la Corée etc. et en particulier au Tibet qui a accueilli les traductions de textes sanskrits venus directement de l'Inde, où fleurissaient les universités bouddhistes deNālandāetVikramaśīla.LeBouddhisme tibétainapparut ensuite enMongolieauXIIIesiècle,mais il faudra attendre leXVIesièclepour que cette tradition devienne religion d'État sous l'Empire mongol[23].

Terme Hīnayāna

[modifier|modifier le code]

Entre leIersiècleav. J.-C.et leIersièclede notre ère, les termessanskritsMahāyāna[V 16]etHīnayāna[V 17]ont commencé à être utilisés dans les écrits bouddhiques, dont leSūtra du Lotus[24],[V 18].Il est à souligner que ces termes sont des ensembles d'un mouvement contenant plusieurs écoles en son sein. Le mouvement Hīnayāna est souvent confondu avec l'école Theravāda dont il est issu, l'école la plus ancienne encore existante de nos jours[2].

Renouveau Theravāda

[modifier|modifier le code]

À partir duXIesiècle,Sri Lanka, terre theravâda, devint la source principale de l’influence bouddhiste en Asie du Sud. LesMôns,installés principalement enBirmanieet dont l'archéologie révèle la présence ancienne dans certaines parties de Thaïlande et du Laos, ont aussi pu jouer un rôle dans sa transmission, car on sait qu'ils l'adoptèrent longtemps avant les autres, bien que la date exacte soit incertaine. Converti par le moine mônShin Arahan,l'empereurbirmanAnawrahta(1044–1077) introduisit officiellement le bouddhisme des anciens dans son pays, et de nombreux temples furent construits àPaganentre leXIeet leXIIIesiècle. Le theravâda fut également introduit vers1260dans le royaume Thaï deSukhothaïet vit son influence grandir durant lapériode d’Ayutthaya(XIVe-XVIIIesiècle).

La doctrine des anciens continua sa progression vers leLaoset leCambodgeauXIIIesiècle. Plus récemment, on constate depuis le milieu duXXesiècle une résurgence du bouddhisme, dans laquelle le theravâda occupe une place importante, chez les Malais et Indonésiens d'origine chinoise.

Enseignements

[modifier|modifier le code]

La doctrine du theravâda explique comment accéder soi-même à la délivrance en devenant unarahant(personne délivrée parce qu'elle a suivi la voie enseignée par le Bouddha sans bénéficier de l'omniscience), unbodhisattva(personne qui cherche absolument à devenir un bouddha pour enseigner en pratiquant les vertus ditespāramitā) ou un sambuddha (« bouddha parfait », personne qui, possédant une compréhension parfaite des enseignements du Bouddha, accède à l'éveil et peut enseigner).

Elle rejette catégoriquement l'idée d'un Dieu créateur et tout puissant, ainsi que l'idée d'un salut obtenu par la seule dévotion et le culte des reliques. En effet d'après le canonpāli,le Bouddha aurait dit: « On est son propre refuge. Qui d'autre pourrait être le refuge? » (Dhammapada,XII, 4). Cela signifie qu'on ne peut attendre de personne l'obtention de l'illumination,il faut chercher en soi-même la vérité et, pour atteindre ce but, suivre leNoble Chemin Octuple.

Trois jeunes novices dans un temple au Sri Lanka.

Vies du laïc et du moine

[modifier|modifier le code]

Pour la doctrine des anciens, le mode de vie monastique est le meilleur moyen d'accéder au salut, mais celui-ci demeure toutefois accessible à tous. Cette doctrine s'adresse donc principalement aux hommes et aux femmes qui renoncent à la vie laïque, elle ne divinise pas leBouddhaet ne croit pas en l'intercession au moyen debodhisattvasauveurs.

Néanmoins, dans les formes populaires de theravâda, auSri Lankacomme auCambodge,le Bouddha est l'objet d'une vénération proche de celle d'un dieu, il y a donc une distinction entre le culte populaire et les spéculations monastiques.

Les tenants du mahâyâna qualifient parfois - à tort - d'égoïste la pratique du theravâda (et du hinayana en général). Cette opinion s'appuie sur des considérationssotériologiques:alors que le but du pratiquant mahâyâna, moine ou laïc, est de devenir bodhisattva pour sauver tous les êtres, le pratiquant theravâda se concentre sur son propre salut, abandonnant les efforts en direction du salut universel àMaitreya,le prochain bouddha. Cependant, le theravâda prône l'amour universel envers toutes les créatures. De plus, ses pratiquants estiment que devenir bodhisattva n'est possible qu'à de très rares personnes, il est donc plus efficace de viser la libération individuelle pour être en mesure d'aider les autres à en faire autant. Enfin, il est absurde de qualifier d'égoïste l'arahant,puisque celui-ci n'a plus d'ego.

La condition des nonnes

[modifier|modifier le code]

Historiquement, si les moines devaient observer 217 règles, les nonnes, de leur côté, devaient se conformer à 311 préceptes. Au fil du temps, les conditions historiques et culturelles changeant, les ordres de nonnes disparurent dans la plupart des pays de traditions Théravada. Les femmes qui souhaitaient s'engager dans une pratique avaient donc un statut non reconnu et n'étaient pas soutenues dans leur pratique comme les moines. Ainsi, les femmes qui se tournent aujourd'hui vers la vie monastique font généralement vœu de suivre un nombre variable de règles et vivent soit en communauté, soit isolément. Elles sont appelées Anagarikas (errantes) ou Thilashins (morales) enBirmanie,Dasasilmatas (errantes) àSri lankaet Maechis enThaïlande,et portent des robes de couleur différente selon la région. Dans la plupart des pays, leur statut est incertain car elles n'appartiennent à aucune des quatre catégories du grand Sangha défini par le Bouddha (moines et moniales, laïcs des deux sexes). Elles ne reçoivent, contrairement aux moines, aucune assistance de l’État et très peu d'aide des laïques qui préfèrent soutenir les moines confirmés. Ainsi, les Maechis thaïlandaises, au nombre de 14 700 en 1997, se trouvent-elles à la fois dépourvues du droit de vote comme les moines, mais aussi privées par les autorités bouddhiques du droit d’enseigner le dharma et d’accomplir des rituels. Les nonnes Theravada ayant reçu une formation et tournées vers le service social trouvent plus facilement un soutien en fondant des écoles maternelles, des jardins d’enfants ou des centres d'assistance pour les femmes. Celles qui voudraient se concentrer sur la pratique religieuse rencontrent par contre beaucoup de difficultés. Elles vivent indépendantes dans un grand dénuement, ou deviennent dépendantes des temples où elles rendent des services d’intendance.

Il existe cependant des initiatives individuelles visant à faire évoluer la situation comme celle initié parAyya Khemaqui a fondé une communauté monastique internationale de nonnes auSri Lankaen 1998 ainsi que l'association internationale des nonnes bouddhistes (Sakyadhita: les filles du clan des Sakya).

Laméditation theravâdineinclut deux pratiques:samatha bhavanaetvipassana bhavana.

Samatha, le développement de la tranquillité, mène à l'atteinte desjhanas,de profonds niveaux de concentration. Elle vise également le développement de la bienveillance, de la compassion, du détachement. Ainsi,Mettāest le développement d'un sentiment d'amour détaché envers chaque être.Anapanasatiest la concentration basée sur la respiration. Anapanasati est cependant parfois employée en vue de la pratique de vipassana.

Vipassana bhavana,la pratique formelle d'une introspection, est parfois décrite selon un ensemble de 18 contemplations, comme la contemplation de l'impermanence.Elle mène à la réalisation de l'état d'arahant.

Ces deux types de méditation sont considérés comme complémentaires: la tranquillité mentale donne la plus grande efficacité à la contemplation, et la contemplation permet d'éliminer les obstacles à la tranquillité mentale[25].

Selon le theravâda, le pratiquant peut atteindrequatre niveaux de réalisation spirituelle:

  • Le sotapanna, premier des êtres nobles, ne renaîtra plus dans les mondes inférieurs, et renaîtra au maximum six fois dans le monde des hommes (ce qui représente donc sept vies au maximum).
  • Le sakadagami renaîtra tout au plus une seule fois dans le monde des hommes.
  • L'anagami ne renaîtra plus que comme deva, et atteindra alors le nibbâna.
  • L'arahanta, ayant atteint le but, s'est définitivement libéré du cycle des renaissances.

Fêtes et coutumes

[modifier|modifier le code]
  • Asalha(commémoration du premier sermon dubouddha)
  • Vesak(commémoration de la naissance, de l'éveil et de la mort dubouddha)
  • Uposatha(réaffirmation régulière de la dévotion audharmaet récitation desrègles monastiques)
  • Vassa(retraite annuelle de la saison de la pluie)
  • Kathina(offrande annuelle de tissu par les laïcs et confection de nouvelles robes par les moines)
  • Vihara(monastère traditionnel)

Ordination temporaire

[modifier|modifier le code]

La pratique de l'ordination repose sur une philosophie différente de l'ordination religieuse occidentale. Elle peut être temporaire; un homme peut devenir moine plusieurs fois dans sa vie ou la recevoir sans compter demeurer unbhikkhusa vie durant.

C'est même une pratique socialement valorisée: les hommes accomplissent leur devoir en devenant moines pendant un temps, avant de revenir à la vie laïque, justement pour se marier.

Ordres theravâdins

[modifier|modifier le code]

Différents ordres, appelésnikayas,sont développés - ils ne correspondent cependant pas à des conceptions différentes. Le titre dePatriarche suprême du Sangha,le plus élevé qui soit, peut être attribué à un moine quel que soit son pays d'origine, appartenant à l'un ou l'autre des nikayas suivants:

Bibliographie

[modifier|modifier le code]
  • L'enseignement du Bouddha, d'après les textes les plus anciens-Walpola Rahula,Collection Point Sagesse, Éditions du Seuil, Paris, 1961
  • Les sectes bouddhique du Petit Véhicule-André Bareau
  • Article « Theravâda » de l'Encyclopædia Universalis/Dictionnaire du bouddhisme(recueil d'articles de l'Encyclopædia Universalis) -Jean Varenne

Notes et références

[modifier|modifier le code]
  • La tradition Theravāda utilisant les termes bouddhiques enpāliplutôt qu'ensanskrit,ceux-ci seront donc prédominants dans cet article. Toutefois, les mots sanskrits seront annexés pour ne pas gêner à la lecture.
  • Pour cet article, la norme académique pour le sanskrit romanisé, l'International Alphabet of Sanskrit Transliteration,sera utilisée pour tous les termespālisetsanskrits.
  1. Pāli:theravāda:थेरवाद /Sanskrit:sthaviravāda:स्थविरवाद / Littéralement:Doctrine des AnciensouEnseignements des Aînés
  2. Pāli:Tipiṭaka/Sanskrit:Tripiṭaka:त्रिपिटक / Littéralement:Triples Corbeilles
  3. Sanskrit:Buddha:बुद्ध शाक्यमुनि / Littéralement:Sage Éveillé du clan desŚākyas
  4. Pāli:Parinibbāna:परिनिब्बान /Sanskrit:Parinirvāṇa:परिनिर्वाण / Littéralement:Libération sans résidus
  5. Pāli:Saṅgha:सङ्घ /Hindi:Saṃgha:संघ / Littéralement:Communauté
  6. Pāli:Dhamma:धम्म /Sanskrit:Dharma:धर्म / Littéralement:Enseignement
  7. PālietSanskrit:Vinaya/ Littéralement:Discipline
  8. PālietSanskrit:Bodhi:बोधि / Littéralement:Éveil spirituel
  9. Sanskrit:Ahiṃsā:अहिंसा / Littéralement:Non-violence
  10. Pāli:Thūpa:थूप /Sanskrit:Stūpa:स्तूप / Littéralement:Amoncellement
  11. PālietSanskrit:Sthaviravāda:स्थविरवाद / Littéralement:Enseignement des Anciens
  12. Pāli:Mahāsaṅghika(Sanskrit)/hindi:Mahāsāṃghika/ Littéralement:Grande Assemblée
  13. PālietSanskrit:Vibhajjavāda/ Littéralement:Doctrine de l'Analyse
  14. PālietSanskrit:Mahāvihāra/ Littéralement:Grand monastère
  15. PālietSanskrit:Buddhaghoṣa/ Littéralement:Son de l'Eveillé
  16. Sanskrit:Mahāyāna:महायान / Littéralement:Grand Véhicule
  17. Sanskrit:Hināyāna/ Littéralement:véhicule déficient,traduit parPetit Véhicule
  18. Sanskrit:Saddharmapuṇḍarīkasūtra:सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र / Littéralement:Sūtra du Lotus blanc de la Loi merveilleuse
  1. (en)Andrew Skilton.A Concise History of Buddhism.2004. p. 66-67
  2. aetbHenri Tincq, «Bouddhisme: les trois grandes écoles», sur le site du QuotidienLe Monde,(consulté le)
  3. abetcFrédéric Lenoir,Socrate, Jésus, Bouddha: Trois maîtres de vie, éd. Fayard, juin 2009
  4. abcdefetgPatrick Deullin, «Le bouddhisme theravāda», surDeullin.net,.
  5. abcdete«Le Bouddhisme dans le monde», surEENI, Buisness School.
  6. Patrick Deullin, «Voyage en terres bouddhistes», surDeullin.net,.
  7. Xavier Galland,Histoire de la Thaïlande,Presses universitaires de France, janvier 1998.
  8. «bouddhisme theravāda», surCentre Bouddhiste International de Genève.
  9. «Les trois grands courants», surInstitut d'Etudes Bouddhiques, le Centre francophone d'étude et d'enseignement sur le bouddhisme.
  10. Central Intelligence Agency (CIA), «The World Factbook»
  11. Tipiṭaka,Vinaya Piṭaka- Livre II.Khandhaka- Volume II.Cullavagga- Chapitre XI.1.
  12. Nom antique de la ville deRajgir,situé dans la région duBiharenInde.
  13. aetb«Histoire et diffusion du bouddhisme», surInstitut d'Etudes Bouddhiques, le Centre francophone d'étude et d'enseignement sur le bouddhisme
  14. Nom antique de la ville dePatna,chef-lieu actuel dans la région duBiharenInde.
  15. Ajahn Jayasaro,Quelques Enseignements,éd. Les Livrets du Refuge, juin 2009
  16. Christian Grataloup,  L’Atlas des migrations. Les routes de l’humanité,hors-sérieLe Monde,décembre 2008
  17. aetbVirginie Raisson et Jean-Christophe Victor,Le dessous des cartes: Cartographie du Bouddhisme,France Télévisions,octobre 2002
  18. Ancienne capitale duCeylan,elle est aujourd'hui chef-lieu du district du même nom. Ville sainte pour les Bouddhistes Theravāda, elle fut classéePatrimoine mondialpar l'UNESCOen 1982
  19. Selon leDīpavamsaet leMahāvamsa,anciens documents historiques sri lankais,IVesiècle
  20. Bernard de Give,Les rapports de l'Inde et de l'Occident des origines au règne d'Asoka,éd. Les Indes savantes, janvier 2006.
  21. Khaled Ridha,Le prophète de l'islam et ses califes: religion, classes sociales et pouvoir,éd. Publibook, 2011.
  22. Amina Okada et Thierry Zéphyr,L'âge d'or de l'Inde classique,éd. Gallimard, coll. «Découvertes Gallimard/ Histoire » (no506), 2007.
  23. Françoise Pommaret,Lhasa, lieu du divin: la capitale des dalaï-lama [sic] au17esiècle,éd. Olizane, 1996
  24. LeSūtra du Lotusétant un écrit Mahāyāna, lesanskritest donc utilisé pour son appellation.
  25. Bhikkhu Bodhi(trad.Alain Durel), «Dhamma et non-dualité»,L'inactuelle,‎(lire en ligne).

Sur les autres projets Wikimedia:

Unecatégorieest consacrée à ce sujet:Theravāda.

Articles connexes

[modifier|modifier le code]

Liens externes

[modifier|modifier le code]