Aller au contenu

Tou Bichvat

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Tou Bichvat ou Tou Bishevat
De même que mes pères ont planté pour moi, je planterai pour mes enfants – T.B. Taanit 23a.
De même que mes pères ont planté pour moi, je planterai pour mes enfants–T.B.Taanit23a.
Nom officiel hébreu:חֲמִשָּׁה עָשָׂר בִּשְׁבָטHamicha assar Bichvat« Quinze deshevat».
Autre(s) nom(s) Tou[1]Bichvatרֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָן,Rosh Hashana La'Ilan,« Nouvel An de l’Arbre ».
Type agricole
Signification Nouvelle année pour les dîmes et prescriptions végétales.
Date 15shevat
Date 2023 Coucher du soleil, au5 février
Tombée de la nuit, au6 février
Date 2024 Coucher du soleil, au24 janvier
Tombée de la nuit, au25 janvier
Observances Jour de joie, consommation defruits,plantation d’arbres, méditation sur le cycle de la nature.
modifier

Tou BiChvatouHamicha assar bichvat(hébreu:ט "ו בִּשְׁבָטouחֲמִשָּׁה עָשָׂר בִּשְׁבָט« le quinze du mois deshevat», « Tou » étant mis pour les lettresTetetVav,ט "ו,valant 9 + 6 = 15) est unefête juived’institution rabbinique.

Désigné dans laMishnacomme « nouvel an des arbres » (hébreu:רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָןroch hachana la'ilan),Tou Bichvatdevient, sous l’impulsion deskabbalistesdeSafed,une fête du renouveau de la Terre d’Israël. Lesionismereprend cette image, substituant l’État à la Terre, et des laïcs en font une journée juive de l’écologie.

Le 15shevata lieu selon les années entre la mi-janvier et la mi-février ducalendrier grégorien.

Tou Bichvatdans les sources juives

[modifier|modifier le code]

Dans la Bible hébraïque

[modifier|modifier le code]

Éléments essentiels de la vie dans le croissant fertile, les arbres fruitiers occupent une place de choix dans laBible hébraïqueet les versets qu’elle y consacre forment le noyau de la fête deTou Bichvatbien que ce jour n’y soit pas mentionné ni évoqué.

Parmi les nombreuses ordonnances du «Code de sainteté» figure la façon de traiter ces arbres: il convient, après les avoir plantés, d’en considérer pendant trois ans les fruits comme une excroissance (orlah) à laquelle il est défendu de toucher; la quatrième année suivant leur plantation (neta revaï), ces fruits doivent être consacrés à Dieu et ne peuvent servir au profit personnel qu’à partir de la cinquième année[2].

Sur lessept espècesénumérées par Moïse pour illustrer la fertilité de laterre d’Israël,cinq sont produites par des arbres[3](le raisin, la figue, la grenade, l’olive huileuse et la datte). L’un des bienfaits dont Dieu comble le peuple d’Israël est qu’ils jouiront, en prenant possession du pays, de vignobles et d'oliveraies qu’ils n’auront pas plantés[4].Il convient de lui en rendre grâce en prélevant les dîmes sur les produits de la terre au long des six premières années ducycle septénaire de celle-ci.Ces dîmes, prélevées en sus de la dîme réservée aux prêtres, doivent être apportées dans la localité du sanctuaire ou converties en argent à dépenser dans cette localité, et consommées en état de pureté rituelle par l’agriculteur lors despremière, seconde, quatrième et cinquième annéeset par les Lévites (ainsi que, plus tard, les nécessiteux) au cours destroisième et sixième années du cycle;il n’y a pas de dîme la septième année[5].
Enfin, les arbres fruitiers sont si précieux qu’il estinterdit de les détruirelors d’un siège militaire car « l’homme est un arbre du champ »[6].Le juste est également comparé au palmier ou au cèdre[7]et ses fruits ainsi que la Torah à un « arbre de vie »[8].

Dans la littérature rabbinique

[modifier|modifier le code]
[Passé le quinze shevat,] la majeure partie de la saison des pluies a eu lieu… la sève remonte, la verdure repousse et les fruits éclosent(fleur de grenade en voie de maturation).

Un « nouvel an de l’arbre » est mentionné, pour la première fois, parmi les quatre nouvelles années de laMishna,aux côtés du début de l’année pour les années royales, pour les années civiles et pour la dîme sur le bétail[9].Si les fruits d’un arbre n’ont pas commencé à pousser à cette date, ils ne sont pas comptabilisés dans les dîmes de l’année en cours; de même, unetrog(cédrat) cueilli fût-ce un jour après cette date ne peut être comptabilisé dans les dîmes de la même année que l’etrogcueilli un jour plus tôt[10].Enfin, le statut d’un fruit (orlahouneta revaï) est déterminé en fonction de l’année à laquelle les fruits étaient mûrs lors de ce nouvel an[11].

Le nouvel an de l’arbre a lieu le premiershevatselon l’école deShammaïet au quinzième jour de ce mois selon l’école deHillel[9]car, selon ces derniers, la majeure partie de la saison des pluies a lieu jusqu’au quinzeshevatet, passé cette date, la sève remonte, la verdure repousse et les fruits éclosent[12].Cette opinion, basée peut-être sur des considérations sociales[13],prend rapidement force de loi; en effet, seul le quinzeshevatest mentionné dans les textes ultérieurs[10].Il doit également être observé comme nouvel an de l’arbre lors desannées dites embolismiques(où l’on ajoute un mois supplémentaire à l’année) et ce bien que la renaissance de la nature a lieu un mois plus tard, le 15adar[14].

Le Talmud n’évoque aucun cérémonial particulier pourTou Bichvatet il ne semble avoir d’autre statut que celui d’échéance de certaines dîmes[15].Cependant, les pratiques et conceptions ultérieurement associées à ce jour germent à cette époque[16],surtout en terre d’Israël[15].Ainsi, à côté de l’explication traditionnelle, selon laquelleTou Bichvatmarque le déclin de la saison des pluies, des rabbins galiléens suggèrent qu’àTou Bichvat,les arbres ne tirent plus leur subsistance des pluies de l’an passé mais de celles de l’année suivante[17];selon cette conception,Tou Bichvatdeviendrait un jour déterminant pour la récolte fruitière de l’année à venir, un « jour du jugement pour la végétation » de même queRoch Hachanaest le jour de jugement de l'humanité, alors queles Sagesattribuaient ce rôle àChavouot[18].D’autre part, le Talmud indique peut-être queTou Bichvatétait considéré comme la date inaugurant la saison de plantation de nouveaux arbres (Juda Hanassiplante un « arbre de joie » àPourim,soit un mois aprèsTou Bichvat[19]) et rapporte par ailleurs qu’on plantait à Jérusalem uncédratierà la naissance d’un garçon et uncyprèspour une fille dont le bois serait utilisé pour construire ledais nuptial[20].

En outre, diverses leçons sonttirées par le procédé duderashdes versets bibliques relatifs aux arbres: de « l’homme est un arbre du champ », les Sages déduisent que tout ce qui est nécessaire à l’homme vient de l’arbre[21].De celui sur la plantation d’arbres[2],Rabbi Yehouda berabbi Simoun retire que cet acte seul permet à l’homme de parvenir véritablement àimiter Dieu(en)qui a planté lors de la création du monde[22].Les rabbins y voient en outre une injonction aux enfants d’Israël à ne pas se contenter des arbres fruitiers déjà présents dans le pays[4]et à en planter d’autres pour leurs enfants[23].Honi hame'aguelparvient, selon unelégende talmudique,à la même conclusion; après avoir dormi 70 ans dans une grotte, le célèbre faiseur de miracles se réveille dans un monde qui l’a oublié malgré ses prodiges alors qu’un humble paysan, qu’il avait raillé pour avoir planté des caroubiers dont il ne tirerait aucun profit pour lui-même, est encore honoré par ses descendants[24].Au plus fort de la première guerre judéo-romaine, RabbanYohanan ben Zakkaïdéclare que même la venue du Messie ne saurait interrompre dans sa tâche un homme en train de planter[25].

Dans la littérature médiévale

[modifier|modifier le code]

La liturgie médiévale démontre que la célébration du nouvel an de l’arbre a tendance à fleurir en terre d’Israël et, de façon plus timide, en dehors de celle-ci.

Le poète galiléen Rabbi Yehouda Halevi berabbi Hillel compose en effet deuxkerovot(poèmes liturgiquesà intercaler dans laprière centraledes offices quotidiens) pourTou Bichvat,implorant Dieu de faire pousser les fruits après la saison des pluies. Ceci confirme que le peuple privilégie à cette époqueTou BichvatàChavouotcomme jour du jugement pour la végétation[15].
En revanche,Maïmonidene marque aucunementTou Bichvatdans son rituel de prières, n’y voyant que l’échéance annuelle pour les dimes sur les arbres[26].Il semble en aller de même dans le monde ashkénaze, jusqu’à ce queRabbenou Guershomdécrète qu’il n’y a pas lieu de promulguer ni d’observer de jeûne en ce jour, car il est appelé « Nouvel An »[27](et ce, bien qu’unresponsumdeNatronaï Gaonfasse l’éloge de certains de ses contemporains qui jeûnaient les deux jours deRoch Hachana[15]). Cette mesure se poursuit dans la liturgie par lacoutume,rapportée au nom duMaharilquatre siècles plus tard, de ne pas lire leTahanoun(« [office de] Supplication ») en ce jour[28],bientôt suivie de l’omission d’autres passages austères[29].Ces ordonnances demeurent longtemps inconnues dans les contrées séfarades, n’apparaissant pour la première fois que dans les écrits deJoseph Caro[30],auXVIesiècle.

Les ashkénazes semblent également, ainsi que le noteIssakhar ibn Soussan,avoir institué la consommation de fruits provenant de la terre d’Israël en ce jour[31].Plusieurs communautés observent en ce jour, ainsi qu’àLag Ba'omer,certaines coutumes dePourim,parmi lesquelles un repas de fête et unyoma depagra,jour de congé scolaire pour les élèves et leurs maîtres[15].

Dans la littérature kabbalistique

[modifier|modifier le code]

La Kabbale injecte une nouvelle vigueur à la fête des arbres. Outre l’image de l’«Arbre de Vie», plus métaphysique que terrestre, l’arrivée d’exilés espagnolsen terre d’Israël auXVIesiècle leur fait prendre conscience des rythmes de la nature et la renaissance de l’arbre devient, sous l’impulsion d’Isaac Louria,celle de la terre d’Israël et, par de nouvelles interprétations du legs traditionnel, de l’univers lui-même[15],[32].

Cependant, les pratiques naissant dans le cercle des kabbalistes n’apparaissent pas dans les enseignements d’Isaac Louria mais dans leHemdat Yamim(en),un ouvrage postérieur d’un siècle au moins.
Selon l’auteur de ce livre, la consommation de fruits est untikkoun(acte de réparation des fautes) pour la personne qui a vu des fruits et n’en a pas mangé, en a mangé et ne les a pas bénis,etc.Elle est ritualisée en unséderdeTou Bichvat(en),modelé sur leséderdePessa'h,où la consommation de trente espèces de la terre d’Israël et de quatre coupes de vin rouge et blanc en diverses proportions, est encadrée par la lecture de passages bibliques, talmudiques et duZoharayant les fruits pour thème. Elle est aussi accompagnée de divers poèmes, rédigés notamment parIsraël NajjaraetYossef Hayim de Bagdad[33].Ce rituel connaît une diffusion importante en Italie, dans les communautés juives orientales (à l’exception desJuifs du Yémen) où le passage duHemdat Yamimqui détaille leséderest abondamment réimprimé sous le titre dePri Etz Hadar[15].

Rites et coutumes deTou Bichvat

[modifier|modifier le code]

Statut du jour

[modifier|modifier le code]

Tou Bichvatest actuellement considéré comme un jour joyeux au cours duquel on ne peut pas prononcer d’éloge funèbre ni observer de jeûne[27],y compris si l’on se marie en ce jour[34].Si l’on a commencé à jeûner en ce jour, certains sont d’avis qu’on s’interrompt[35]tandis que d’autres estiment qu’on ne s’interrompt pas[27].
On ne récite pas leTahanoundès l’office demin’hade la veille[36]et d’autres passages austères sont omis[37].Ceux qui observent la coutume de laprière de minuitne lisent pas non plus leTikkoun Rahel,pour la même raison[37].

Si certains ashkénazes dispensent d’étude en ce jour[15],[38],certains séfarades ont au contraire pour coutume d’étudier les lois agraires (notamment celles sur laorlahet leneta revii) ou les passages de la Mishna et du Zohar relatifs àTou Bichvat,afin de se pénétrer de l’esprit du jour[39].D’autres coutumes sont plus ou moins suivies, certains priant pour la bonne croissance des arbres[40]ou pour l’obtention d’un beletroglors du prochainSouccot[41].

Prescriptions liées à la terre d’Israël

[modifier|modifier le code]
Certificat attestant que les produits (ici, des cédrats), peuvent être consommés, toutes les règles sur les produits de la récolte en terre d’Israël ont été suivies.

Tou Bichvatmarque la nouvelle année fiscale sur les fruits en provenance de laterre d’Israël:c’est en fonction de leur bourgeonnement ou non à la date du 15shevatque les fruits sont pris en compte pour diversesprescriptions liées à la terreen application jusqu’au 15shevatde l’année suivante[42].

Prélèvement des dîmes

[modifier|modifier le code]

Lesdîmes sur les fruitsdoivent être prélevées sur les fruits de l’arbre éclos àTou Bichvat,y compris sur ceux dont on prélève la dîme après les avoirs cueillis (comme l’etrog) ou après qu’ils ont atteint le tiers de leur croissance (comme les olives)[43].

L’injonction de prélever la dîme sur les fruits de la terre d’Israël avant de pouvoir les consommer ou les vendre demeure en application mais du fait de ladestruction du second Temple,il ne s’agit plus que d’une obligation rabbinique, même pour les produits de la vigne et du pressoir[44].À l’heure actuelle, les dîmes dumaasser sheniet dumaasser ani,représentant environ 1 % de la récolte annuelle, ne peuvent plus être consommées en état de pureté rituelle à Jérusalem ainsi que le commande la Bible; elles sont rachetées au moyen d’une somme nominale valant au moins uneperouta(un quarantième de gramme) d’argent[45].Des précautions sont prises pour que laperoutane puisse plus être utilisée, en la jetant par exemple dans lamer Méditerranée[46].

Orlah et neta revaï

[modifier|modifier le code]

Bien queRoch Hachanaserve à déterminer les années de plantation et, par conséquent, le statut d’orlahouneta revai,les fruits éclos dans la quatrième année de plantation de l’arbre ne peuvent être prélevés pour les dîmes avantTou Bichvat(ni consommés avant l’année suivante)[47].L’interdiction de consommer des fruits à statut d’orlahs’étend aux communautés en diaspora[48].

Cheviit

[modifier|modifier le code]

Lors de l’année sabbatique,septième année du cycle septennaire de la terre, celle-ci doit être laissée en jachère. Il est par conséquent défendu de consommer tout fruit qui aurait été cultivé cette année sur la terre d’Israël par des agriculteurs juifs.

Là aussi, bien que l’année sabbatique commence officiellement àRoch Hachana,la plupart des autorités médiévales sont d’opinion que les fruits éclos après le1ertishreide l’année sabbatique mais avant le 15shevatde cette année, ont encore un statut de « fruits de la septième année ». Un débat portait sur le statut des fruits ayant commencé à pousser la sixième année mais dont la maturation ne s’achevait qu’au cours de l’année suivante; les autorités ultérieures ont finalement conclu que ces fruits étaient autorisés à la consommation[49].

Un plateau de fruits secs.

Consommation de fruits

[modifier|modifier le code]

Probablement instituée dans le nord de la France et en Rhénanie[31],la consommation de fruits en provenance de la terre d’Israël devint, sous l’influence des kabbalistes, la principale observance deTou Bichvatdans la plupart des communautés jusqu’au début duXXesiècle, célébrée jusqu’à nos jours, y compris dans des mouvances non-orthodoxes[50].

La coutume des ashkénazes est de consommer les fruits secs car ils ne pouvaient être consommés autrement en Europe de l’Est, du fait de l'absence de moyens de conservation avant l'ère moderne[51].Dans les cours hassidiques,le maîtrerégalait souvent ses invités de leçons et paraboles où les métaphores sur la Torah, le sage et les fruits avaient la part belle[38],[52].
Outre lessept espèces,on consommait d’autres fruits dont l’orange pour les privilégiés ou, pour les autres, lacaroube(yiddish:bokser)[53];passablement desséchée et parfaitement insipide à son arrivée dans les villages, elle devint synonyme en yiddish d’« aliment immangeable »[54].Certains mangeaient aussi l’etrog,acquis pour la fête deSouccotet confit[55].On prit de plus l’habitude de donner aux enfants des sachets de fruits qu’ils distribueraient auheder;la coutume se poursuit aux États-Unis de nos jours[53],[56].
La consommation de chaque nouveau fruit donne lieu à la bénédictionShehehiyanou(« Béni sois-Tu… qui nous as permis de vivre… jusqu'à ce moment »), à l’exception de l’etrogcar la bénédiction a déjà été récitée àSouccot[57].

Les fruits étant plus aisément accessibles dans les contrées de l’actuelMoyen-Orient,Tou Bichvaty était autrement luxuriant et certains consommaient jusqu’à cinquante types de fruits différents en ce jour. Outre leséderdeTou Bichvat,assez institutionnalisé pour donner lieu à sa législation propre (le rabbin irako-israélienOvadia Yossefenseigne qu’il n’y a pas lieu de manger des fruits après leBirkat Hamazonni, siTou Bichvata lieu à chabbat, après lekiddouch[58];en ce cas, leséderpeut être réalisé après leBirkat Hamazon[59]), la fête a donné lieu à diverses coutumes liées à la nature, dont certaines avaient une origine probablement païenne[53].

Tou Bichvatdans le sionisme

[modifier|modifier le code]
L'amandier est en fleurs…Tou Bichvatest arrivé, c’est la fête pour les arbres-Hashkediya pora'hat(I. Dushman & M. Ravina).

Comme nombre de fêtes du calendrier juif,Tou Bichvatest fortement réinterprété par les Juifs déracinés d’Europe de l’Est qui tentent de redonner à leur terreau d’origine sa fertilité première. Cependant, l’initiateur de cette réforme n’est pas issu des milieux pionniers dukibboutzmais de l’une des plus anciennes institutions du «sionisme religieux».

En 1890,Zeev Yavetz,membre fondateur dumouvement Mizrahi,décide de célébrerTou Bichvaten emmenant ses étudiants planter des arbres dans la localité agricole deZikhron Yaakov.Son innovation, qu’il conçoit dans la continuité de l'esprit des kabbalistes, est rapidement adoptée par l’Union des enseignantsetTheodor Herzllui-même y aurait sacrifié[60].En 1908, LeFonds national juif(Keren kayemet lèIsraël), fondé sept ans plus tôt, en fait de même.

Tou Bichvatet lashkediya(l’amandier,premier arbre en fleurs en terre d'Israël), deviennent rapidement les symboles du retour du peuple juif sur sa terre, de sa renaissance voire, pour certains, de sa rédemption[61].LeKKLorganise en ce jour des campagnes de plantation et de reforestation massives dans une ambiance de chants et de danses dont beaucoup sont composés pour l’occasion et deviennent rapidement populaires. Certaines de ces chansons sont tirées de versets bibliques, d’autres puisent dans le fonds yiddish, commeShir shel etz(« Chant d’un arbre »), adaptation d’Oyfn Veg shtayt a boymparNaomi Shemer[62],et d’autres encore sont des créations originales, commeHashkediya pora'hat(« L’amandier est en fleurs ») d’Israël DushmanetMenashe Ravina[63].

C’est pourquoiTou Bichvatest choisi comme date d’inauguration par de nombreuses institutions publiques, dont l’Université de Jérusalemen1918,leTechniondeHaïfaen1925et laKnesseten1949.L’identification du destin de ces institutions et du projet sioniste à celui de l’arbre est tel queDavid Ben Gourionqualifie le lien qui unitJérusalem au peuple juifd’« organique »[64].

Son succès ne se dément ni en Israël où près d’un Israélien sur sept participe encore à ces cérémonies dans lesannées 1990[65]ni aux États-Unis[65]où nombre de gens participent peu ou prou à l’esprit du jour, fût-ce en faisant une donation auKKL[56],[66]tandis que les jeunes se cotisent pour que soient plantés en leur nom des arbres en Israël[56],[67],[68].

L’Arbor Day juif

[modifier|modifier le code]

Dans lesannées 1970,faisant suite à la contre-culture, l’aspect environnementaliste deTou Bichvatest mis en avant, dans les courants traditionnels mais plus encore dans les mouvances progressistes, en particulier leJewish Renewal.Souscrivant à la vision traditionnelle de l’importance deTou Bichvatpour les générations futures, ce dernier s’en différencie cependant en détachantTou Bichvatde la terre d’Israël. La fête devient un «Arbor Dayjuif », où les coutumes kabbalistiques et sionistes sont perpétuées mais dans cet esprit environnementaliste plutôt que dans leurs dimensions mystiques ou nationales[69].Certains critiques de la tradition juive affirment que ce fut d’ailleurs là le caractère originel deTou Bichvat:une fête païenne du renouveau de la nature et de la fin de l’hiver, de même queTou Beavaurait célébré la fin de l’été, intégrée au calendrier juif sans connotation particulière[70],[71].

Cette réflexion écologique a également fait son chemin (sans occulter les contenus précédents) dans certains milieux orthodoxes[72]ainsi qu’en Israël[51],[73].C’est ainsi que les traditionnelles plantations ont été suspendues dans leCarmelen 2011 afin de laisser la nature se régénérer, à la suite desincendies qui y avaient eu lieu deux mois plus tôt[74].

Notes et références

[modifier|modifier le code]
  1. ↑Il est d'usage de transcrire le quinze dans le système alphanumérique hébreu non paryod-hè(10 et 5) qui sont les deux premières lettres duTétragrammemais parteth-vav(9 et 6) —cf.Jacques Kohn,«Responsumno50669», surCheela.org(consulté le).
  2. ↑aetbLévitique 19:23-25.
  3. ↑Cf.Deutéronome 8:8.
  4. ↑aetbCf.Deutéronome 6:10-11.
  5. ↑Deutéronome 14:22-29 & 26:12.
  6. ↑Deutéronome 20:19-20; voirRachiad loc.
  7. ↑Psaumes 92:13.
  8. ↑Proverbes 3:18 & 11:30.
  9. ↑aetbCf.Mishna Roch Hachana 1:1.
  10. ↑aetbTossefta (éd. Lieberman) Teroumot 2:6 & Sheviit 4:20, cités inT.B.Roch Hachana10a-b & 14a.
  11. ↑T.B.Roch Hachana10a.
  12. ↑T.B.Roch Hachana14a.
  13. ↑Wigoder 1996.
  14. ↑T.B.Roch Hachana15a.
  15. ↑abcdefgethYaari 1960.
  16. ↑(en)Stephen H. Arnoff, «Trees and their New Year in Rabbinic Judaism»(consulté le).
  17. ↑T.J.Roch Hachana1:2.
  18. ↑Mishna Roch Hachana1:2,cf.Yaari 1960.
  19. ↑T.B.Meguila5b, cité inJewish Encyclopedia 1906.
  20. ↑T.B.Guittin57a, cité inJewish Encyclopedia 1906.
  21. ↑Sifre Devarim, parashat Shoftim,§ 203;cf.Ecclésiaste Rabba 7:13.
  22. ↑Lévitique Rabba,Kedoshim25:3.
  23. ↑Midrash Tanhouma(éd. Buber),parashat Kedoshim,§8.
  24. ↑T.B.Taanit23a, cité inKoppelman Ross 1996.
  25. ↑Avot deRabbi Nathan (éd. Schechter,version B),chapitre 31,cité inKoppelman Ross 1996.
  26. ↑Mishné Torah, hilkhot teroumot5:11, cité inYaari 1960.
  27. ↑abetcRabbenou Guershom,Responsano14, cité inYaari 1960;cf.Choulhan AroukhOrah Hayim572:3.
  28. ↑Sefer Maharil, hilkhot tevet, shvat, adar,§2, cité inYaari 1960.
  29. ↑Isaac Tyrnau,Sefer Minhaggim, hodesh shevat& Joseph ben Moshe,Leket Yosher,tome 1,p.153, §4, cités inYaari 1960.
  30. ↑Choulhan AroukhOrah Hayim138:6 & 562:3, cités inYaari 1960.
  31. ↑aetbIssakhar ibn Soussan,Sefer Ibbour Hashanim(Venise, 1579),p.48, cité inMaguen Abraham131:16 &Yaari 1960.
  32. ↑(en)Ari Elon, Naomi Mara Hyman & Arthur Waskow, «Kabbalah and Tu Bishvat», surmyjewishlearning.com(consulté le).
  33. ↑(he)A. Yaari, «Poèmes pour le repas deTou Bichvat», surDaat,(consulté le).
  34. ↑Maguen Avraham572:1.
  35. ↑Bayit Hadash Orah Hayim572.
  36. ↑R'Shlomo Ganzfried,Kitsour Choulhan Aroukh(en)139:26;cf.Choulhan Aroukh Orah Hayim131:6.
  37. ↑aetbNahalei Yehouda,chap.15.
  38. ↑aetbLandau 1960.
  39. ↑Minhat Yehouda, s.v. Tou Bichvat;Kaf Hahayim131:97.
  40. ↑Adnei Paz131.
  41. ↑Bnei Issakhar,ma'amar hodesh shevat.
  42. ↑Choulhan AroukhYore Dea331:57 & 331:125.
  43. ↑Hazon Ish,Sheviit7:12 &Aroukh HashoulhanHèatid, Hilkhot Teroumot70:2,cf.Encyclopedia Talmudit 2009.
  44. ↑Hamitzvot hatlouyot baaretz2:1-7.
  45. ↑Hamitzvot hatlouyot baaretz5:1-3.
  46. ↑Hamitzvot hatlouyot baaretz6:1-5.
  47. ↑C.A. Y. D.294:4.
  48. ↑Arbaa Tourim294.
  49. ↑Cf.Encyclopedia Talmudit 2009.
  50. ↑(en)Susan Silverman, «ATu Bishvat Seder», surMy Jewish Learning(consulté le).
  51. ↑aetb(en)Oded Schwartz, «Tu B'Shevatthe Tradition of Eating Dried Fruits and Nuts»,(consulté le).
  52. ↑Zevin 1957;voir aussi(he)«Que symbolisent les fruits de la fête?», sursite duhassidisme de Breslev(consulté le).
  53. ↑abetc(en)Lesli Koppelman Ross, «Eating Fruit onTu Bishvat», surMy Jewish Learning(consulté le).
  54. ↑(en)«Religious Year», surYIVO(consulté le).
  55. ↑(en)R' Yaakov Feldman, «A Thing or Tu 'boutShvat», surTorah.org(consulté le).
  56. ↑abetc(en)R'Shraga Simmons(en),«Man is a Tree», surAish HaTorah(consulté le).
  57. ↑Leket Yosher Orah Hayim,p.149.
  58. ↑Yalkout Yossef,Moadim - Minhaggei Tou Bichvat6-7.
  59. ↑Ovadia Yossef,Yehave Daattome 1,no82.
  60. ↑(en)Larry Domnitch, «Herzl’s Tree», surMy Jewish Learning(consulté le).
  61. ↑(he)«Points importants deTou Bichvat», surle site du rabbinat de Tsahal(consulté le).
  62. ↑«Al haderech etz omed»(consulté le).
  63. ↑«Hash'kediyah porachat»(consulté le).
  64. ↑(en)«The Knesset’s Early years», surlaKnesset(consulté le).
  65. ↑aetb(en)L. Koppelman Ross, «Zionism and tu Bishvat», surMy Jewish Learning(consulté le).
  66. ↑(en)«Tu BishvatIdeas and Beliefs», surMy Jewish Learning(consulté le).
  67. ↑(en)L. Koppelman Ross, «Zionism andtu Bishvat», surMy Jewish Learning(consulté le).
  68. ↑(en)Johanna Ginzberg, «The Promise ofTu Bishvat», surMy Jewish Learning(consulté le).
  69. ↑(en)«Four Types ofTu Bishvat», surMy Jewish Learning(consulté le).
  70. ↑(en)Kaufmann Kohler,«Ab, Fiftheenth day of», surJewish Encyclopedia(consulté le).
  71. ↑(en)G. Kariv, «Tu Bishvat,the festival of love, the celebration of nature», surHaaretz(consulté le).
  72. ↑Cf.(en)«Tu BishvatInsights», surAish HaTorah(consulté le).
  73. ↑(en)«Israelis go green forTu Bishvat», surHaaretz,(consulté le).
  74. ↑(en)«No Carmel tree plantations in upcomingTu B'Shvat», surYnet(via Allvoices.com),(consulté le).

Voir aussi

[modifier|modifier le code]

Liens externes

[modifier|modifier le code]

Bibliographie

[modifier|modifier le code]
  • (he)KalmanKahana (d’après le Hazon Ish),Hamitzvot hatlouyot baaretz,Jérusalem, Shay LaMora(en appendice auKitsour Choulhan Aroukhdu même éditeur)
  • (he)Encyclopedia Talmudit,Hamisha assar bishvat(invol.16, col. 157),Bar Ilan's Responsa Project,
  • (he)Coutumes de fêtes -Tou Bichvat,inBar Ilan's Responsa Project,v. 1.17+,2009
  • HillelBakis,Katamar Yifra'h,Montpellier, Bakish,,282p.(ISBN978-2-9523356-1-4et2-9523356-1-3,lire en ligne)
  • (he)Shlomo YossefZevin,Sippourei Hassidim,t.2, Tel Aviv, Avraham Zioni,,p.229
  • (he)AvrahamYaari,Histoire du nouvel an de l’arbre,Mahanaïm(no42),(lire en ligne),p.15-24
  • (he)BetzalelLandau,Tou Bichvatdans les cours des justes,Mahanaïm (no42),(lire en ligne)
  • (en)LesliKoppelman Ross,Celebrate! The Complete Jewish Holiday Handbook,Jason Aronson Inc. Publishers,(ISBN1-56821-154-6,lire en ligne),« Planting trees forTu Bishvat»
  • GeoffreyWigoder(dir.) (trad.de l'anglais par Sylvie Anne Goldberg (dir.)),Dictionnaire encyclopédique du judaïsme,Paris,Éditions du Cerf,,1635p.(ISBN2-221-08099-8,lire en ligne),« Nouvel An des Arbres »,p.741
  • (en)Executive commitee&J.D. Eisenstein,inJewish Encyclopedia,New-year for trees,New York, Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls),(lire en ligne)
v·m
Statuts
Fêtes et jeûnes traditionnels
Célébrations et jours plus modernes de souvenir
Célébrations et observances locales
Voir aussi
Ce document provient de «https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Tou_Bichvat&oldid=216519403».