Varuna
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Varuna(devanāgarīवरुण [ʋəruɳə]) est l'une des divinités les plus importantes du panthéon duvédismeen tant que dieu du ciel, du « serment » et de l'ordre du monde, lerita.Il devient dans l'hindouismele dieu de l'océan[1]et de l'eau, le gardien de l'orient (lokapala) de l'ouest.
Étymologie
[modifier|modifier le code]Le théonyme Varuṇa est, analogiquement, une dérivation du verbalvṛ(« entourer, couvrir » ou « retenir, lier ») au moyen d'un suffigal -uṇa-, pour une interprétation du nom comme « celui qui couvre ou lie », en référence à l'océan cosmologique ou à la rivière encerclant le monde, mais aussi en référence à la « liaison » par la loi universelle ourta.Par son étymologie, Varuna est un dieu du « serment »[2],[3].Varunaest formé sur*var-"parole de serment".
Védisme
[modifier|modifier le code]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/Varunadeva.jpg/290px-Varunadeva.jpg)
À l'époque pré-védique,il était probablement la divinité suprême, le gardien de l'ordre du monde, dieu des lois et des châtiments, maître ducosmos.Dieu omniscient, il règne sur le panthéonvédique,en compagnie des principauxĀditya,Mitra,Indraet lesAśvins. Ils sont secondés par quatre āditya « mineurs »,AryamanetBhaga,qui sont plus particulièrement liés àMitra,DakṣaetAṃśa,d'apparition plus tardive, qui sont les auxiliaires de Varuna.
Varuna est à la fois unasuraet undeva.Il est le maître duṛtá,l'énergie qui permet de maintenir l'ordre de l'univers. Dieu « aux mille yeux », il possède un caractère violent, et ses colères sont redoutées des hommes. Divinité lunaire, il est parfois représenté comme un homme à la peau claire portant une armure en or ainsi qu'un « lasso » fait à partir d'un serpent[4].Il chevauche unmakara,monstre marin qui lui sert deVāhanaou monture.
Varuna est aussi un dieu de la mort et peut accorder l'immortalité. Il est également associé à l'élément liquide, lorsque celui-ci se trouve en masse (cours d'eau, lacs, océans), tandis que la pluie est surtout associée àMitra. Après qu'Indralui eut ravi sa place de maître de l'univers, Varuna devint le dieu des océans et des rivières, et le gardien des âmes des noyés. Il est servi par lesnâgas,êtres mi-hommes, mi-serpents.
Interprétations
[modifier|modifier le code]Georges Dumézil,en 1934, avait proposé un rapprochement avec le dieu grecOuranos.Ce rapprochement étymologique (mais pas mythologique) n'est aujourd'hui plus retenu par les spécialistes[3].Dans un article de Romain Garnier, auquel renvoie la note 3, l'auteur explique: « Au premier coup d’œil, on s’avise que la documentation de MonsieurDemouleest totalement dépassée: "nul autre que lui ne croit plus au vieux rapprochement entre οὐρανός et Váruna- (p. 539), que Dumézil avait jadis proposé voici plus de quatre-vingt ans (1934!). La forme grecque s'explique par un étymon gr. com. […] « celui qui fait pleuvoir » dérivé d'un nom d'action […] « pluie »órs-o- […] apparenté auvéd.[…] « il pleut » […]. Il s’agit du ciel qui féconde la terre en l'arrosant de ses pluies; par réinterprétation poétique, c'est le mâle qui couvre la femelle, en déversant sa semence. Cette racine fournit une désignation de l'étalon en indo-européen […]. Rien de tel chez Váruna-, qui peut être, selon une théorie couramment admise, un dieu du « serment » […], apparenté au nom du ‘vœu’ (cf. véd. vratá-). En tout cas, Váruna- ne provient pas de la déification du ciel, ni d'aucune autre partie du cosmos d'ailleurs. »[3]
André Saugesoutient lui que Varuna n'a rien à voir avec la racine de la « pluie », certes, pas plus, d'ailleurs, qu'Ouranos. À la suite deJacob Wackernagel(de),il expliqueοὐρ-à partir deὀϝο-.Ce serait une pure fiction élaborée à partir de l'hypothèse que, au temps d'Homère, ϝ (= /w/) s'était amuï, ce qui fait queὀϝο-est devenuοο-,puisου-endialecte ionien.Par un raisonnement linguistique, il avance que /w/ est unphonèmeà part entière de la langue homérique et épique et donc queου-ne peut pas résulter d'un amuïssement de ϝ = /w/, écrit "v" ensanskrit.Il faudrait donc partir de *ϝορανός(*woranos); afin de modifier la quantité d'une syllabe, l'aède avait la possibilité de la fermer par un roque phonétique tel que/wo-r/ devient /ow-r-/; devant consonne /w/ se vocalise /u/, d'oùouranos.L'hypothèse que "Varuna" et "Ouranos" sont formés sur le mêmeetymonn'a en vérité rien de spécieux[5].
François Cornillot, spécialiste duRig-Védaet de l'Avesta,considère qu'il ne formait à l'origine qu'un seul dieu avecMitra,le dieu des contrats et de l'amitié entre les hommes[réf. nécessaire].Georges Dumézil, en revanche, s'oppose formellement à cette thèse[6].Pour lui, Varuna représente la souveraineté sur le plan surnaturel et Mitra sur le plan terrestre. Les deux divinités complémentaires sont très souvent citées ensemble, dans le duel (dvandva)Mitravaruna.
En périodisant les données au plan indo-européen il apparaît que Varuna fut d'abord une puissance du ciel-nocturne, le « vieux père » rallié auxdeva-célestes-diurnes (ce que célèbre l'hymne « La révolution est faite »[7]). Dans un état plus récent de la religion, il a été placé dans le versant magico-religieux de la « première fonction » sociale. Mitra « contrat d'amitié », notion sociale, a remplacé l'ancien ciel-diurne Dyauh.Cette évolution témoigne du passage de la religion cosmique (avec ses trois ciels successifs: nocturne et diurne, séparés par le ciel crépusculaire du matin et du soir) à la religion politique des trois fonctions. Varuna est donc apparenté à d'autres puissances indo-européennes archaïques qui ont été comme lui intégrées au panthéon (Gr. Ouranos, Ger.*Wodanaz,Balt. Velinas, Ct.Gall.Gwydion), de suffixation identique[8].
Hindouisme
[modifier|modifier le code]Dans lesPurana,Varuna est présenté comme le Régent (dikpāla[9]ou lokapāla[10]) du Royaume de l'Eau (Ap) que traverse l'être ayant accompli le dêva-yâna, c'est-à-dire celui qui est sur la Voie de la Délivrance après sa mort[11].
Honneur
[modifier|modifier le code]L'objet transneptunien(20000) Varunaporte son nom.
Voir aussi
[modifier|modifier le code]Articles connexes
[modifier|modifier le code]- Védisme
- Véda
- Hindouisme
- Glossaire de la mythologie et de l'iconographie hindoues
- Georges Dumézil
- Apam Napat(en)
Liens externes
[modifier|modifier le code]Bibliographie
[modifier|modifier le code]- Georges Dumézil,Mitra-Varuna - Essai sur deux représentations indo-européennes de la Souveraineté,Paris, 1940.
- Georges Dumézil,Les dieux souverains des Indo-Européens,Paris 1977.
- (en)F.B.J. Kuiper,Varuna and Vidusaka,Amsterdam1979.
- (en)Joel Peter Brereton,The Rgvedic Ädityas,New Haven, Connecticut 1981.
- (en)Jan Gonda,The dual deities in the religion of the Veda,Amsterdam (le couple Mitra-Varunap.145-208;le couple Indra-Varunap.229-270), 1974.
- (de)Jan Gonda, (2eéd.),Die Religionen Indiens,1ertome,p.73-84,Stuttgart 1978.
- (de)Heinrich Lüders, édité par Ludwig Alsdorf,Varuna(1repartie), Göttingen 1951.
- (de)Heinrich Lüders, édité par Ludwig Alsdorf,Varuna(2epartie), Göttingen 1959.
- (en)A. A. Macdonell,The Vedic Mythology,p.22-29,Strassburg 1897.
Notes et références
[modifier|modifier le code]- (en)ConstanceJoneset James D Ryan,Encyclopedia of Hinduism,New York, Checkmark Books,coll.« Encyclopedia of world religions »,,552p.(ISBN978-0-8160-7336-8,OCLC153580625),p.479
- Adrian Snodgrass,The Symbolism of the Stupa,Motilal Banarsidass,,120–122 with footnotes(ISBN978-81-208-0781-5,lire en ligne)
- Romain Garnier,Compte-rendu de Jean-Paul Demoule, "Mais où sont passés les Indo-Européens",Wékwos,vol. 2, 2015, p. 281-282
- Varuna est aussi le dieu des liens, des collets…; tout ce qui est « lié » est réputé lui appartenir.
- André Sauge,«Remarques sur quelques aspects linguistiques de l'épopée homérique»,Gaia 8 et 9,2004 et 2005,p.59-122 et 103-135
- Les dieux souverains des Indo-Européens,1977, publié aux éditions Gallimard
- Jean Varenne,Cosmogonies védiques,Milan et Paris, archè et Belles Lettres,,328p.,hymne RS "la révolution est faite"
- Jean Haudry,Religion cosmique,Paris,Belles Lettres,,p.1-30
- GérardHuet,«Sanskrit Heritage Dictionary», sursanskrit.inria.fr
- GérardHuet,«Sanskrit Heritage Dictionary», sursanskrit.inria.fr
- René Guénon,L'homme et son devenir selon le Vêdânta,Paris,Éditions traditionnelles,,5eéd..