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Vidar

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Vidar
Dieu de lamythologie nordique
Vidar combat Fenrir. Illustration de W. G. Collingwood (1908).
Vidar combat Fenrir. Illustration deW. G. Collingwood(1908).
Caractéristiques
Autre(s) nom(s) Vidarr, Vitharr
Nomnorrois Víðarr
Fonction principale Dieu de la vengeance et du silence
Résidence Víðarsland ou Viði
Groupe divin Ases
Associé(s) Vali
Équivalent(s) parsyncrétisme Rapproché àVishnou.
Compagnon(s) Cheval
Culte
Mentionné dans Edda poétique

Edda de Snorri

Famille
Père Odin
Mère Gríðr
Fratrie Nombreux demi-frères de par son père Odin; son demi-frèreValiest privilégié.
Symboles
Attribut(s) Chaussure de cuir, hache

Dans lamythologie nordique,Vidar(envieux norroisVíðarr) est un dieuAseassocié à la vengeance et au silence, mentionné dans l'Edda Poétique,compilée auXIIIesiècle à partir de sources plus anciennes, et l'Edda de Snorri,écrite auXIIIesiècle. Il est le fils d'Odinet de lagéanteGríðr.Vidar est l'un des dieux les plus forts, aprèsThor.Bien qu'il soit discret dans les mythes, il tient un rôle capital le jour de la bataille prophétique duRagnaröklorsqu'il venge la mort de son pèreOdinen transperçant de son épée le cœur du loupFenrirou en lui arrachant la mâchoire à l'aide de sa chaussure magique. Il survit à cette fin du monde et, avec un nombre réduit d'autres dieux rescapés de la catastrophe, il participe au renouveau de l'univers.

Vidar a fait l'objet d'un certain nombre d'études ayant trait à sa symbolique et à son rôle. Des spécialistes ont rapproché son silence des abstinences rituelles connues dans diverses sociétés, surtout les abstinences liées aux actes de vengeance, qui trouvent un écho également chez un autre dieu nordique,Vali,auquel il est lié. Certains spécialistes lui prêtent un rôle cosmique ou spatial, ce qui a suscité descomparaisonsavec d'autres mythologiesindo-européennes.

Différentes étymologies concernant le patronyme de « Vidar » ont été proposées.

Envieil islandais,son nom estVíðarr,que certains spécialistes traduisent par« Celui qui règne au loin »[1],une interprétation proposée initialement parJan de Vries[2].En effet,Vidarpourrait se rattacher au vieux norroisvíðaqui signifie« largement »,de l'adjectifvíðr,« large »[3].L'origine même devíðrest contestée; toutefois, il se rapproche dusanskritvitarám,« plus loin »,et de l'avestiquevītarəm,« de côté »[4].

Víðarrsemble également proche deviðr,qui signifie en vieux norrois« bois, arbre »ce qui en ferait« le seigneur des forêts ».Ceci correspondrait bien à ce dieu qui gît dans les bois (Grímnismál17). Toutefois, la prononciation de la voyelleiest différente, il est donc difficile de penser que le nom d'un dieu et son lieu de résidence sont reliés par unablaut[5].

Son nom pourrait également signifier« progéniture ».En effet, les langues germaniques ont développé unsyncrétismeenfant/bois, c'est-à-dire que dans l'histoire des termes pour« garçon »on retrouve des termes signifiant « souche », « fagot », etc. Ainsi, le rapprochement initialement proposé par Friedrich Kauffmann en 1894 entreVíðarretVíðir«saule»est peut-être justifié[6].

Caractéristiques

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Le dieu nordique Víðarr attachant sa chaussure. Illustration de Constantin Hansen (1854).

Selon lesEddas,Vidar est un dieuAse[Note 1],fils d'Odinet de la géanteGríðr[Note 2].Il possède une chaussure puissante[Note 3],un cheval et il combat à l'épée[Note 4].Vidar reste silencieux ou muet et vit dans une forêt[Note 5].Puisqu'il venge la mort de son père Odin auRagnaröken tuant le loupFenrir,il est associé généralement à la vengeance.

Il semblerait que Vidar soit un dieu scandinave tardif, puisque l'on ne connaît de lui aucune attestation datant d'avant leXesiècle, ni aucun équivalent dans les autres cultures germaniques proches[7].Dans l'épilogueévhéméristeduSkáldskaparmálde l'Edda en Prose,Snorri Sturlusonidentifie Vidar au héros troyenÉnée,il s'agit là d'une interprétation purement fantaisiste[8].

Dans la partieGylfaginningde l'Edda de Snorri,Vidar est décrit au chapitre 29 comme suit:

« Il y en a un autre qui s'appelle Vidar, l'Ase silencieux. Il possède une chaussure épaisse. Il est presque aussi fort queThor.De lui, les dieux reçoivent une grande assistance dans toutes les épreuves. »

Gylfaginning,chapitre 29[9]

Cette dernière précision est notable, puisque Vidar n'intervient jamais dans les mythes connus pour sauver les dieux d'un péril. Thor est celui qui intervient généralement pour résoudre les conflits par la force alors que Vidar n'est actif uniquement dans le mythe duRagnarök[10].

Lekenning(au pluriel,kenningar) est unefigure de stylepropre à la poésie scandinave qui consiste à remplacer un mot, ou le nom d'un personnage ou d'une créature par unepériphrase.Le chapitre 11 de la partieSkáldskaparmálde l'Edda en prosedeSnorri Sturlusonrévèle leskenningarqui peuvent désigner Vidar (Víðarkenningar);

« Dieu Silencieux, Propriétaire de la Chaussure Solide, Ennemi et Tueur de Fenrir, Vengeur des Dieux, Habitant Divin de la Propriété des Pères, Fils d'Odin, Frère des Ases »

Skáldskaparmál,chapitre 11[11]

.

Le kenning « Fils d'Odin » pour désigner Vidar se retrouve également dans le poème eddiqueVöluspá55 sous la forme « Fils de Sigfödr » (Sigfödr estun autre nom d'Odin[12]). On trouve également « Fils intrépide » dansGrímnismál17[13]et « Ase silencieux » dansGylfaginning29[9].

Représentation de Vidar dans le manuscrit islandais duXVIIesiècleAM 738 4to.

Dans l'introduction en prose dupoème eddiqueintituléLokasenna,Vidar est présenté comme le fils d'Odin.Le poème raconte une scène où les principaux dieux Ases, dont Vidar, sont présents à un autre banquet dugéantÆgir.Le dieu malinLokien a été chassé pour ses méfaits. Têtu, il revient et exige qu'on lui serve tout de même à boire. Afin de le calmer, Odin désigne alors Vidar pour lui donner sa place. Ce dernier, silencieux, s'exécute et sert Loki qui s'en prend ensuite successivement aux principaux dieux dans une joute verbale et au moyen d'insultes. Fidèlement à son caractère discret et en retrait, il n'est plus fait mention de Vidar[14].L'auteur du poème connaissait bien le rôle de Vidar. Dans ce poème où presque tous les dieux principaux interviennent, Vidar reste en effet silencieux bien que présent[15].Également, Vidar possède une affinité symbolique avec l'espace (cf.infra), c'est donc naturellement celui qui est désigné pour donner sa place à Loki[16].

Dans l'eschatologienordique, il est prophétisé qu'une grande bataille aura lieu dans laquelle lesgéants,conduits par le dieuLoki,attaqueront lesAsessur la plaine deVígríd.Cet événement s'appelle le Ragnarök. Toutes les chaînes se briseront, et le loup Fenrir, comme son père Loki, seront libérés. Le géant du feuSurtcombattra aux côtés des autres forces du chaos et enflammera le monde, qui coulera dans l'océan. Au cours de cette bataille, la majorité des dieux, et tous les hommes hormis un couple,Líf et Lífþrasir,périront. Vidar prendra part à la bataille, et il est à plusieurs reprises mentionné dans les textes comme celui qui vengera la mort de son père Odin, englouti par le loup monstrueux Fenrir. Vidar tuera Fenrir en lui arrachant la mâchoire ou en lui transperçant le cœur avec son épée. Lui et quelques autres dieux survivront à la bataille et prendront part au renouveau de l'univers[17].

Edda poétique

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Vidar à cheval.Illustration deLorenz Frølich(1895).

Dans lepoème eddiqueGrímnismál,le dieu Odin déguisé et sous le nom de Grímnir entame un long monologue sur lacosmogonie,et sur ses hauts faits. Il évoque à lastrophe17 la prophétie selon laquelle Vidar vengera sa mort au Ragnarök:

17.
Hrísi vex
oc há grasi
Viðars land Viði;
en þar mavgr of lezc
af mars baki
frocn at hefna fa/þvr[18].
17.
Les taillis croissent
Et l'herbe haute
Dans la forêt du pays de Vidarr;
Et là, le fils intrépide
Descendra de cheval
Pour venger son père[13].

Dans le poème eddiqueVafþrúðnismál,le dieu Odin et le géantVafþrúðnirjouent à un classique jeu de questions où ils s'interrogent sur les choses des mondes, testant ainsi mutuellement leur sagesse. À la strophe 51, Vafþrúðnir explique que Vidar etValisurvivront et règneront ensemble sur le monde après que les flammes de Surt se seront éteintes. Aussi,ModietMagni,deux fils deThor,survivront également et hériteront deMjölnir,le marteau de Thor. Ensuite, Odin demande au géant ce qui causera sa mort au Ragnarök:

Vafþrvðnir qvaþ:
53.
« Vlfr gleypa mvn
Aldafa/þr,
þess mvn Viþarr reca;
kalda kiapta
hann klyfia mvn
vitnis vigi at[19]
Vafþrúðnir dit:
53.
« Le loup engloutira
Aldafödr[Note 6],
Cela, Vidarr le vengera;
La gueule glacée,
Il fendra
Au Loup pendant la bataille[20]
Vidar combat Fenrir.Illustration deLorenz Frølich(1895).

La strophe 55 du poème eddiqueVöluspádécrit également le combat de Vidar avec Fenrir, en précisant que le dieu transpercera le cœur du monstre avec son épée:

55.
Þá kemr inn mikli
mögr Sigföður
Viðarr vega
at valdýri;
lætr hann megi hveðrungs
mund um standa
hjör til hjarta;
þá er hefnt föður[21].
55.
Alors arrive le noble
Fils de Sigfödr[Note 7],
Vidarr, pour tuer
La bête à charogne,
Du poing il enfonce
L'épée jusqu'au cœur
Du fils de Hvedrungr[Note 8]
Voici que le père est vengé[12].

Edda de Snorri

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Le destin de Vidar, vengeur de son père Odin à la bataille prophétique duRagnarök,est décrit également dans l'Edda de Snorri,au chapitre 51 de la partieGylfaginning,qui cite ensuite la strophe 55 de laVöluspámalgré la différence entre les deux récits du combat. Dans le poème il transperce le loup mythologique avec son épée, alors que selonSnorri Sturluson,Vidar pose en appui son pied chaussé sur sa mâchoire inférieure et lui arrache la gueule:

« Le loup engloutira Odin, et telle sera sa mort. Mais aussitôt, Vidar s'avancera et posera un pied sur la mâchoire inférieure du loup. À ce pied, il porte la chaussure dont la matière a été assemblée de toute éternité: ce sont les morceaux de cuir que les hommes rognent à la pointe et au talon de leurs chaussures, et c'est la raison pour laquelle tout homme qui veut venir en aide aux Ases doit jeter ces rognures. D'une main, il saisira la mâchoire supérieure du loup et lui déchirera la gueule: telle sera la mort du loup. »

Gylfaginning,chapitre 51[22]

Le chapitre 53 décrit alors les étapes du renouveau après la bataille prophétique. Vidar est mentionné comme survivant, et il est associé àVali,un autre dieu enfant d'Odin qui possède lui aussi le statut de fils vengeur:

« Vidar et Vali survivront, car ni la mer ni le feu de Surt ne leur auront fait du mal. Ils habiteront àIdavoll,là où autrefois s'élevaitAsgard

Gylfaginning,chapitre 53[23]

Avec les autres dieux survivants,Modi,Magni,BaldretHöd,ils partagent leurs secrets et conversent sur les évènements passés. Ils trouvent également les « tablettes d'or » des Ases[23],qui pourraient correspondre à des trésors, ou plus vraisemblablement aux pièces du jeu en or joué par les Ases au commencement des temps qui est mentionné à la strophe 8 de laVöluspá[24].

Témoignages archéologiques

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Lacroix de Gosforth,découverte enCumbria(Nord de l'Angleterre) et datée de la première moitié duXesiècle, présente un mélange d'iconographies chrétienne et païenne. On y trouve notamment une scène représentant un homme avec une lance face à une tête monstrueuse avec une langue fourchue, un pied de l'homme appuyant sur la mâchoire inférieure du monstre et une de ses mains poussant sa mâchoire supérieure. Ceci renvoie à la scène du Ragnarök qui voit Vidar déchirer la gueule du loup Fenrir, telle qu'elle est décrite dans leGylfaginninget leVafþrúðnismál,ce qui implique alors que cette version du combat est connue au minimum dès leXesiècle[25].

Lacroix de Thorwald,découverte àAndreas,sur l'île de Man,et datée duXesiècle, pourrait représenter Vidar combattant Fenrir[7].Toutefois, il pourrait également s'agir d'Odin, avec un pied dans la gueule du loup, en train de se faire engloutir. Il tient en effet une lance et un corbeau se trouve sur son épaule.

Sur ces deux croix, ces représentations sont mêlées à d'autres clairement chrétiennes, et pourraient donc être celles duChrist.En effet, pendant l'Âge des Vikingsil n'était pas rare de mêler les traditions chrétiennes à cellespaïennes.Ce syncrétisme implique que des légendes païennes ont pu servir à établir des concepts chrétiens. On parle alors d'interpretatio christiana[26],[27].

Certains rareslieux-ditsenNorvègeont été proposés en exemplestoponymiquesqui tireraient leur nom de celui du dieu Vidar, indiquant de possibles lieux de culte tardifs et spécifiques à ce dieu; Virsu (deViðarshof,« domaine de Vidar ») et Viskjøl (deVíðarsskjálf,« gorge de Vidar »)[7].

Théories et interprétations

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Abstinence rituelle

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Vidar et Vali.Illustration d'Axel Kulle (1892).

Le silence de Vidar semble dérivé des silences rituels connus dans diverses sociétés[28].Les Indiens révéraient le silence dubrahmane,alors que, pour les Romains, le silence d'Angeronaétait le signe de l'effort duSoleil,qu'elle aidait à vaincre les ténèbres par la concentration de forces mystiques[16].On retrouve une autre forme d'abstinence rituelle dans la mythologie nordique, avecVali.Ce dernier a été créé justement pour venger la mort deBaldr,et il ne peut ni se laver ni se coiffer avant qu'il n'ait accompli sa tâche[Note 9].Cette abstinence rappelle un rite attribué au peuple germain desChattesparTaciteau chapitre 31 deLa Germanie(Iersiècle), où ceux-ci se laissent pousser cheveux et barbe dès la puberté jusqu'à ce qu'ils aient tué un ennemi, et alors seulement sont-ils dignes de leur famille[29],[30].Vali en vengeur soumis à une abstinence rituelle est donc très lié à Vidar qui est d'ailleurs son demi-frère[Note 10],ce qui se retrouve dans les textes mythologiques où ceux-ci sont souvent associés, ou du moins mentionnés ensemble comme une paire[31].

Fonction spatiale

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Le rapport de Vidar avec l'espace a été discuté, notamment parGeorges Dumézil,philologueetcomparatistefrançais. Dans le chapitre 51 duGylfaginning,l'arrivée du loup monstrueux Fenrir à la bataille prophétique est décrite comme suit:

« Le loup Fenrir marchera la gueule béante, la mâchoire inférieure rasant la terre et la mâchoire supérieure touchant le ciel, et il l'ouvrirait davantage encore s'il y avait de la place »

Gylfaginning,chapitre 51[32].

Il occupe ainsi la totalité de l'espace. D'après leGylfaginning,Vidar tue Fenrir en posant en appui son pied sur la mâchoire inférieure du monstre et en poussant au plus haut sa mâchoire supérieure. Georges Dumézil propose un rapport entre le dieu et l'espace vertical; c'est le seul à égaler et même surpasser l'écartement des mâchoires de Fenrir qui remplissait déjà toute la hauteur d'espace existante. Vidar possède également un rapport avec l'espace horizontal, lorsqu'il prend son assise avec une chaussure sur la mâchoire inférieure de la bête. Cette dimension spatiale attribuée à Vidar pourrait expliquer la raison pour laquelle il est désigné par Odin pour céder sa place àLokidans laLokasenna[15].

Mythologie comparée

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Georges Dumézil s'est attaché à défendre leRagnarökcontre les théories d'autres spécialistes qui y voient une influence extérieure, notammentchrétienneouiranienne.Il appuie sa théorie sur lamythologie comparéeet compare le Ragnarök avec, par exemple, des récitsvédiques,pour conclure que cet événement serait en fait un thème ayant évolué à partir d'un mythe originel eschatologiqueproto-indo-européen.Il défend l'importance du Ragnarök chez les nordiques en s'appuyant entre autres sur la place de Vidar, qui est réservé exclusivement à cet événement. Aussi, l'usage populaire consistant à arracher les bouts de cuirs des chaussures afin d'assembler celles de Vidar pour la fin du monde confirmerait, selon Dumézil, la place réelle du dieu et du Ragnarök dans la religion nordique[33].

La fonction spatiale de Vidar a également été comparée à celle du dieu post-védiqueVishnou.En effet, dans une version du récit, Vishnou est autorisé par le démonBali(qui a conquis toute la terre) à effectuer trois pas et à obtenir ainsi ce qu'il a parcouru. Alors Vishnou occupe la terre entière de son premier pas, l'atmosphère de son deuxième et le ciel de son troisième, et Bali est donc renvoyé en enfer[34].Ainsi Vidar et Vishnou, liés à l'espace, interviennent tous les deux de manière déterminante lors d'une crise cosmique, ils restaurent les dieux et défont le mal qui venait d'obtenir une victoire éphémère[35].

Un fait rituelromainpour déclarer la guerre implique également trois marches successives dufétialvers le centre de la nation symbolique ennemie. Aussi, dans lamythologie irlandaise,les derniers envahisseurs de l'île rencontrent trois incarnations primitives de celle-ci dans leur voyage vers le centre, mythe qui a été comparé à celui de Vishnou. Georges Dumézil associe ainsi un ensemble de faits religieux indo-européens qui témoignent d'une conception concrète de l'espace[36].

La chaussure de Vidar

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L'existence d'une chaussure magique appartenant à Vidar n'est attestée que dans l'Edda de Snorri.Lespoèmes eddiquesn'en font nullement mention. On note également les différences entre les récits du combat entre Vidar et Fenrir. Le dieu tue le monstre avec son épée dans laVöluspá,alors qu'il lui arrache la mâchoire à l'aide de sa chaussure selon Snorri[28].On sait que Snorri s'est servi de ces poèmes dans la rédaction de son texte. Certains spécialistes estiment que la chaussure magique est une invention de Snorri. Ce dernier aurait peut être surinterprété la strophe 53 duVafþrúðnismálqui explique simplement que Vidar« fendra »la gueule du loup. Snorri aurait alors ajouté l'existence de la chaussure faite des morceaux de cuir que l'on arrache des chaussures[31].Cette histoire est d'ailleurs comparable à un autre récit de Snorri, celui de la construction du bateauNaglfarqui attaquera les dieux au Ragnarök; le bateau est fait des ongles des morts, d'où l'importance de toujours se couper les ongles pour retarder au maximum la construction du bateau[7].On constate également sur les représentations anciennes de Vidar que celui-ci ne porte pas de chaussure particulière[28](cf.supra).

Dans la culture moderne

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Un mouvementnéo-païenallemanddes années 1935 appeléWidar: Deutschgläubige Gemeinde(« Vidar: communauté des fidèles allemands ») s'est approprié le nom du dieu[26].

Le KNM Vidar (1882-1947)[37],et le HSWMS Vidar (1908-1947)[38]étaient des vaisseaux de guerre respectivement norvégien et suédois.

Le dieu Vidar a inspiré le personnageMarvel Comicsdu même nom (première apparition en 1980 dansThorno12)[39].

Des groupes de musique s'inspirant de la mythologie nordique, notamment ceux issus duheavy metalet en particulier les groupes deViking metal,évoquent parfois le dieu Vidar, par exemple le groupe dedeath metal mélodiquesuédoisAmon Amarthdans la chansonDown the Slopes of Death,sur l'albumVersus the World(2002).

Dans l'univers étendu de la sagaStar Wars,le romanDark Plagueis(2012) écrit par James Luceno, indique que le Sénateur de NabooVidar Kimest le mentor du futur Empereur Palpatine.

Dans la deuxième saison de la série animéeMobile Suit Gundam: Iron-Blooded Orphans,Vidar est l'indicatif d'un gundam de Gjallärhorn, ainsi que le pseudonyme de son pilote.

Dans la sérieRagnarök(sur Netflix), Vidar Jutul est un des personnages principaux, antagoniste du héros.

  1. Vidar est un Ase d'aprèsGylfaginning29,Skáldskaparmál1, 33 etNafnaþulur22.
  2. Fils d'Odin d'aprèsLokasenna,Grímnismál17,Völuspá55,Skáldskaparmál11 etNafnaþulur18, et de Gríðr d'aprèsSkáldskaparmál4.
  3. Sa chaussure n'est mentionnée que chez Snorri Sturluson, dansGylfaginning29 et 51,Skáldskaparmál11.
  4. Cheval et épée mentionnés respectivement dansGrímnismál17 etVöluspá55.
  5. Son qualificatif de « silencieux » est précisé dansGylfaginning29 etSkáldskaparmál11, il git dans une forêt selonGrímnismál17.
  6. « Père des hommes »: Odin[20].
  7. « Père de la victoire »: Odin[12].
  8. « Écumant »: Loki, le père de Fenrir[12].
  9. Voir les poèmes eddiquesBaldrs draumar11 etVöluspá32-34.
  10. Vidar et Vali sont tous deux fils d'Odin, mais de mères différentes.
  1. Thibaud 2009,p.457.
  2. Dumézil 1965,p.12.
  3. Sturluson 1991,p.169.
  4. Dumézil 1965,p.13.
  5. Liberman 1996,p.78.
  6. Liberman 1996,p.79
  7. abcetdSimek 2007,p.359.
  8. Orchard 2002,p.381
  9. aetbSturluson 1991,p.60.
  10. Dumézil 1965,p.1.
  11. (en)«Skáldskaparmál», sursacred-texts.com(consulté le).
  12. abcetdBoyer 1992,p.547.
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  14. Boyer 1992,p.472-489.
  15. aetbDumézil 1965,p.6.
  16. aetbDumézil 1965,p.7.
  17. Simek 2007,p.259.
  18. (is)«Grímnismál», suretext.old.no(consulté le).
  19. (is)«Vafþrúðnismál», suretext.old.no(consulté le).
  20. aetbBoyer 1992,p.528.
  21. (is)«Völuspá», suretext.old.no(consulté le).
  22. Sturluson 1991,p.97.
  23. aetbSturluson 1991,p.101.
  24. Sturluson 1991,p.192
  25. Bailey 2000,p.19.
  26. aetbSimek 2007,p.360.
  27. Bailey 2000,p.21-22.
  28. abetcLindow 2001,p.313.
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  31. aetbLindow 2001,p.314.
  32. Sturluson 1991,p.96.
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  34. Dumézil 1965,p.8.
  35. Dumézil 1965,p.9.
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Bibliographie

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Sur les autres projets Wikimedia:

  • (en)RichardBaileyScandinavian Myth on Viking-age Sculpture in England»,Old Norse Myths, Litterature and Society,‎,p.15-23(lire en ligne)
  • GeorgesDumézilLe dieu scandinave Víðarr»,Revue de l'histoire des religions,vol.168,no1,‎,p.1-13(lire en ligne)
  • (en)AnatolyLibermanTen Scandinavian and North English Etymologies»,Alvíssmál,no6,‎,p.63-98(lire en ligne)