Chôra
Lachôra(engrec ancien:χώρα,« espace de terre limité et occupé par quelqu’un ou quelque chose ») désigne, en Grèce antique, le territoire à dominante rurale de la cité (polis). En philosophie, le terme a pris chezPlatonune signification particulière relative à sa conception de l’espace cosmique et sur laquelle le philosophe avoue lui-même son embarras[1].Sur ce terme, qui a causé des difficultés à l’interprétation dès l’Antiquité,l’exégèse moderne a proposé nombre d'hypothèses différentes[2].Choraest à l'origine desnéologismeschorèmeetchorographie.
Étymologie
[modifier|modifier le code]Si engrec moderne:χώρα(chora ou khora, avec ou sans accent circonflexe) signifie « territoire, pays » etχωριό« village », engrec ancien:χώραdésigne, ausens proprecomme ausens figuré,une « place », tout « espace de terre limité et occupé par quelqu’un ou quelque chose ».
Territoire administratif
[modifier|modifier le code]Au sens administratif, lachoraa désigné, à l’époque classique, le territoire de lapolis.Lapolisde laGrèce antiquese composait en effet de la ville elle-même (astuouasty) et de lachora.Néanmoins, les deux ne s'opposaient pas comme on peut opposer parfois ville etcampagnede nos jours. De même, lachoran'était pas forcément soumise à la ville: il y avait au contraire complémentarité car ceux qui résidaient en ville vivaient souvent de leurs terres dans lachora,et beaucoup de gens du pouvoir urbain résidaient dans lachora.
Lachoraest néanmoins une zone à dominante rurale, avec de petits bourgs et villages, voire de petites villes qui n'ont pas le statut de cité et qui dépendent d'une ville plus importante.
AuVesiècleav. J.-C.à Athènes, lors de l'introduction desréformes clisthéniennes,la chora a été découpée en deux zones: laparalie(essentiellement une zone côtière) et lamésogée(intérieur des terres) afin de déterminer trois zones (la troisième étant l'astuet ses environs proches) pour répartir les dixtribus.Afin de garantir une certaine homogénéité et représentativité de l'ensemble de la cité, chaque tribu était constituée d'unetrittye(1/10e) de chaque région.
Philosophie
[modifier|modifier le code]Enmétaphysique,se référant au premier sens de « place »,Platon(particulièrement dans leTimée,49 a - 53 b) utilise également le terme de chôra pour désigner un conceptontologiquedifficile que l'on pourrait très grossièrement traduire par le mot «espace»; il s'agit en quelque sorte de la matrice porteuse de toutematière,responsable de l'aspect chaotique etindéterminéde celle-ci en dépit des efforts duDémiurgepour lui donner une forme idéale: comme elle ne peut pas accueillir la perfection stable desIdées,elle cause une détérioration métaphysique des objets que le Démiurge place en elle[note 1],semblable à celle que subissent les émanations del'UnchezPlotinen se rapprochant du non-être parprocession.
De ce fait, la chora ne correspond pas simplement à l'étendue vide dans laquelle se situent les objets, mais aussi à la loi de leur inévitable instabilité et à la source dudevenir:c'est elle qui prédétermine toute chose au changement et à lacorruption.En ce sens, la chôra est une propriété dusensible,à mi-chemin entreêtreetnon-être;elle n'est pas quelque chose, mais la condition de possibilité de toute chose, et en définitive la raison pour laquelle aucunesciencedu sensible ni duparticuliern'existe, le monde tangible s'écartant sans cesse de la trame rationnelle desIdéesqui le sous-tendent. Du reste, le motχώραest de la même famille que le motχωρισμός,« séparation »,qui est utilisé par Platon pour désigner l'impossibilité d'une continuité entre le sensible et l'intelligible (mais laparticipation,en grecμέθεξις,contrebalance cet effet).
Tout cela permet de comprendre que ce concept préfigure celui desubstancechezAristote,la substance également étant indéterminée, dépourvue de propriété. C'est elle qui, chezPlotin,sera finalement assimilée à la source duMal[note 2],en tant que l'indétermination est synonyme d'irrationalité, de désorganisation, d'informité (perte de laformearistotélicienne, et donc de toute possibilité pour la substance d'être saisie ou définie); mais, comme la chôra, la substance n'est pas mauvaise en soi car elle est nécessaire: sans elle, aucune autre réalité que les idées ne serait possible, elle est ce qui permet aux choses d'exister.
De façon intéressante, comme Platon effectue un parallèle (qui tient de lamimésis;il ne s'agit pas d'une simple métaphore ou analogie) entre la structure cosmique et celle de la cité idéale (c'est là un rapportmicrocosme-macrocosme), de même que le dirigeant de la cité a dans celle-ci la même place que leDémiurgedans l'univers, la chora (comme territoire à aménager) a dans la cité la même place que la chôra (comme matrice de réalisation des idées par le Démiurge) dans le cosmos. Ainsi, le rapport entre le sens originel du mot chôra et son sens métaphysique est fondé sur plus qu'une simple comparaison: dans un cas comme dans l'autre, la chôra est un espace de réalisation, une ouverture potentielle à l'action bonne, qui doit toutefois s’accommoder des accidents concrets comme d'autant d'imperfections inévitables.
Jacques Derridaa publié en 1993 un opuscule avec le titreKhôraet qui soumet au jeu de ladéconstructionl'usage du mot fait par Platon[3].Avant lui, dès 1974,Julia Kristeva,avecRévolution du langage poétique,a renouvelé l'intérêt pour ce terme grec, en dehors de la philosophie grecque, dans le courant de penséepost-structuraliste.On peut également noter le propos deChantal Jaquet,reprenant très exactement celui de Platon[4],d'après lequel« la chôra doit être pensée comme un réceptacle susceptible de recevoir toutes les formes précisément parce qu'elle n'en a aucune »[5].Augustin BerquedansÉcoumènes'oppose à Derrida et montre l'aspect ancré (de l'Attique) de la Chôra, proche de laGegenddeHeidegger.
Voir aussi
[modifier|modifier le code]Bibliographie
[modifier|modifier le code]- Études historiques
- Marie-ClaireAmourettiet FrançoiseRuzé,Le Monde grec antique: des palais crétois à la conquête romaine,Paris, Hachette Supérieur,,346p.(ISBN2-01-145541-3).
- André Leonardo Chevitarese, «LaKhoraattique pendant la guerre d'Archidamos»,Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité. Recherches brésiliennes. (Annales littéraires de l'Université de Besançon, Université de Franche-Comté),vol.527,,p.135-144(lire en ligne,consulté le)
- Études philosophiques
- (en)David Keyt, «Aristotle on Plato’s Receptacle»,American Journal of Philology,vol.82,no3,,p.291-300(lire en ligne,consulté le)
- Anne Merker, «Miroir etχώραdans leTiméede Platon»,Études platoniciennes,no2,,p.79-92(lire en ligne,consulté le).
- Charles Mugler, «Leκένονde Platon et leπάντα ὁμοῦd’Anaxagore»,Revue des Études grecques,vol.80,nos379-383,,p.210-219(lire en ligne).
- Marta Hernandez, «La khora duTimée:Derrida, lecteur de Platon»,Appareil,no11,(lire en ligne,consulté le).
- Emmanuel Falque,«Khora ou la “Grande bifurcation”: Dialogue avec Jacques Derrida»,Archivio di Filosofia,vol.82,nos1-2,,p.147-166(lire en ligne)
- Julia Kristeva,«Le sens et l'hétérogène. À propos du "statut du sujet"»,Documentation et recherche en linguistique allemande - Vincennes (La ronde des sujets),no30,,p.1-25(lire en ligne)
- Augustin Berque,«Logique des lieux de l’écoumène (Autour du lieu, sous la direction de Aline Brochot et Martin de la Soudière)»,Communications,vol.87,,p.17-26(lire en ligne)
Notes
[modifier|modifier le code]- Il ne s'agit pas d'une détérioration physique. L'objet n'est pas matériellement abîmé; sa détérioration n'est autre que sa matérialité elle-même. Le fait que l'objet soit accueilli par la chôra, et donc matériel, est en soi une détérioration métaphysique par rapport à sa forme idéale.
- Lamatière première,qu'il considère comme la source du mal, est la substance et non la matière étudiée par la physique. La substance se situe en deçà du sensible, elle n'est pas elle-même sensible, au point qu'elle est absolument inaccessible aux sens: toutes ses propriétés sensibles sont cela, des propriétés, c'est-à-dire des accidents de la substance, et non la substance-même, ce qui signifie que cette dernière n'est jamais perçue en tant que telle, toujours recouverte de ses accidents.
Références
[modifier|modifier le code]- Platon,Timée,49 a-b et 50 c.
- Mugler 1967,p.211 et suiv..
- Jacques Derrida,Khôra,Galilée,.
- Platon,Timée[détail des éditions][lire en ligne],50 d-e.
- Chantal Jaquet,Philosophie de l'odorat,Paris, PUF,,p.347.