Aller au contenu

Pape

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Pape
Image illustrative de l’article Pape
Armoiries dupape François.

Image illustrative de l’article Pape
Titulaire actuel
François
depuis le
(11 ans, 4 mois et 3 jours)

Création Iersiècle
Titre Évêque de Rome;
Successeur du Prince des apôtres;
Souverain pontife de l’Église universelle;
Primat d’Italie;
Archevêque et métropolite de la Province de Rome;
Souverain de l’État de la Cité du Vatican;
Serviteur des serviteurs de Dieu
Mandant Conclave
Durée du mandat Élu à vie
Premier titulaire Apôtre Pierre
Résidence officielle Palais du Vatican
Rémunération Aucune
Site internet vatican.va

Liste des papes

Lepapeest l'évêque de Rome,chef de l'Église catholiqueet lechef d'ÉtatmonarchiqueduVatican.L'État de la Cité du Vatican,micro-Étattotalement enclavé dans la ville deRomeenItalie,est le plus petitpays indépendant au mondepar sa superficie (0,44km2) et sa population (800 habitants).

Il est élu après la mort ou larenonciationde son prédécesseur. Selon la tradition catholique, que ne partagent pas les autres confessionschrétiennes,l'autorité du pape se transmet parsuccessiondepuis l'apôtre Pierrelui-même, qui l'a reçue directement deJésus-Christ.Cependant, la façon de concevoir et d'exercer cette autorité a évolué au cours des siècles.

Le pape actuel est Jorge Mario Bergoglio, sous le nom deFrançois,élu le[1],[2].Succédant àBenoît XVI[3],il est le266epape[4].

Titre[modifier|modifier le code]

Étymologie et usage[modifier|modifier le code]

L'apôtre Pierre, peinture à l'encaustique,VIesiècle,monastère Sainte-Catherine du Sinaï.

S'il s'agit de l'appellation la plus populaire de l'évêque de Rome,à l'origine, le terme « pape » n’a rien d’un titre officiel[5];il provient dulatin ecclésiastiquepapaqui provient lui-même dugrec ancienπάπας(papas), une forme tardive du motπάππα(pappa), un terme familier et affectueux du langage enfantin qui désigne le père (« papa »)[6].Cette marque d'affectueuse vénération, déjà présente chezHomère[7],passe en usage dans le christianisme oriental pour honorer lesépiscopespuis lesévêques[5],voire lesprêtres[n 1].

Apparu enOccidentau début duIIIesiècle, le titre est progressivement réservé auxévêqueslocaux, appliqué par exemple aussi bien àCyprien de Carthagequ'àAugustin d'Hippone[5],mais également à l'évêque d'AlexandrieHéraclas(v. 250), dont les successeurs à la tête de l'Église copte orthodoxeconservent encore le titre de nos jours[8].

La première attestation épigraphique liée à l'évêque de Rome se trouve dans lacatacombe de Saint-Calixte,sur lecubiculumd'un diacre nommé Severus à propos de l'évêque Marcellinus(296–304): «jussu pp [papae] sui Marcellini»[9].Depuis lors, l'abréviation de «papa» en « PP » se généralise, notamment dans la signature pontificale. Le titre tend alors à devenir spécifique à partir de la fin duIVesiècle,mais la précision «Papa urbis Romae (aeternae)» (« Pape de la ville (éternelle) de Rome »), atteste d'un usage encore généralisé à l'ensemble des évêques[5].

AuVIesiècle, le titrepapaest utilisé par lachancelleriedeConstantinoplepour s'adresser à l'évêque romain, un titre dont, à partir duVIIIesiècle, ses successeurs font usage pour se désigner eux-mêmes sans spécification[5].En 998, le concile de Pavie enjoint à l'archevêque Arnulfe II de Milan de renoncer à cette titulature, qui est réservée depuis la fin duXIesiècle au primat de Rome — «quod hoc unicum est in mundi» (« parce qu'il est unique au monde ») — à la suite duDictatus papædeGrégoire VII[5].

Le terme « papauté » (enlatin:papatus), de création tardive est utilisé pour la première fois parClément II(1046-1047) afin de marquer la supériorité de l'évêque de Rome sur l'épiscopat(enlatin:episcopatus)[10].

Le mot « pontificat » dérive quant à lui de l'un des titres du pape, «souverain pontife», qui provient du latinsummus pontifex— une titulature calquée sur le titre de «pontifex maximus» (« pontife suprême »)[11]porté par le grand prêtre à la tête ducollège des pontifesdans laRome antiquepuis jusqu'auVIesiècle par l'empereur deByzance— et est attribuée à certains évêques et métropolites à partir duVesiècle[12].Cette titulature devient une prérogative de l'évêque de Rome à partir duXIesiècle et devient le titre le plus employé pour désigner le titulaire du siège romain[12].Le titre de « Pontifex maximus » est pour sa part repris à la fin duXIVesiècle par le papeBoniface IX(1389-1404)[11].

Le pape n'est pas un « chef spirituel », car selon la foi catholique il reçoit sa mission du Christ lui-même, en tant qu'évêque de Rome et successeur de l'apôtre Pierre: veiller et présider à l'unité de tous les diocèses gouvernés par les évêques en communion avec Rome[13].

Évêque de Rome[modifier|modifier le code]

Représentation d'un pape dans leLiber floridus(1120), BNF.

L'Église romaine a toujours proclamé safondation apostolique,sur laquelle elle base son autorité magistérielle dont elle se prévaut et que les titulaires du siège de Rome affirment à la suite de l'évêqueLibère(352-366), le premier à utiliser l'expression de « Siège apostolique » (Sedes apostolica)[H 1].

L'affirmation par les papes de Rome de leurprimauté,effective et non pas seulement honorifique, qui place d'office quiconque la refuse dans la position deschismatiqueou d'hérétique[n 2],n'est acceptée ni par lesÉglises d'Orient[14],ni par lesÉglises protestantes.Cependant, dans l'Église catholique, cette primauté effective découleipso factodu fait qu'il est l'évêque de Rome. Ainsi, la seule titulature officielle du pape dans l'Antiquité est le mot «évêque», (sous-entendu: de la ville). Aujourd'hui encore, dans les documents les plus solennels, le pape signe de ce seul titre d'« évêque de l'Église catholique » (comme on le voit au paraphe du papePaul VIsur toutes les constitutions et les décrets duconcileVatican IIEgo PAULUS Catholicae Ecclesiae Episcopus», ou bien accompagné de la formule grégorienne: «Ego, N., episcopus, servus servorum Dei»[n 3].

Histoire[modifier|modifier le code]

Émergence de l'épiscopat[modifier|modifier le code]

Saints Pierre et Paul flanquant une colonne surmontée d'unchristogramme,verre et or, Rome, fin duIVes.

Très tôt dans l'histoire du christianisme, Rome jouit d'un indéniable prestige dû à l'association de son nom aux martyres des apôtresPierreetPaul[15]ainsi qu'à la présence de leurs tombeaux dans la ville, l'un auVatican,près de l'anciencirque de Néron,et l'autre sur laVia Ostiensis,aux portes de Rome[16].Ainsi, dès les premiers siècles de notre ère, Rome devient ville depèlerinages«ad limina apostolorum» (« au seuil des apôtres »)[n 4].Néanmoins, dès cette époque, la figure de Paul tend à s'estomper au profit de celle de Pierre[17].

Des manifestations de ce prestige se trouvent dans différents témoignages duIIesiècle: une lettre d'Ignace d'Antiocheadressée à cette communauté, évoque la mémoire des enseignements apostoliques dont elle est détentrice[18]et, à la fin du siècle,Irénée de Lyon,dans une polémique contre lesgnostiques,prend Rome en exemple d'une Église qui « très grande, très ancienne et connue de tous (…) a conservé la tradition des apôtres »[19].Cependant, aucune figure particulière n'émerge alors d'une communauté romaine dirigée par un collège depresbytresou d'épiscopesassistés dediacres[20]probablement jusque vers 150, époque où semble émerger un « mono-épiscopat »[H 2]qui ne devient quelque peu consistant qu'avec les figures deVictorIer(v.190) etCalixteIer(v.217)[H 3].

À partir du milieu duIIIesiècle, la communauté romaine revendique explicitement safondation apostolique,fondement de l'autorité magistérielle dont elle se prévaut[H 4]et tente de s'arroger l'autorité pétrinienne pour son seul usage[21];mais ce n'est pas tant cette revendication que celles d'autorité et deprimauté pontificaleauxquelles elle prétend qui occasionneront nombre de débats, voire de schismes[H 5].

Émergence de la papauté[modifier|modifier le code]

Pendant leIVesiècle, si le siège de Rome ne prend pas directement part aux principaux débats théologiques, l'évêque de Rome envoie néanmoins des légats, prêtres ou évêques, pour le représenter aux conciles qui débattent des questions doctrinales.

Dans le cadre de ceux-ci, le canon 6 duconcile de Nicée(325) confirme les privilèges des patriarcats métropolitains d’Alexandrie,deRome,d’Antiocheet deJérusalem[22].Ce même canon cite en exemple l'évêque de Rome pour son autorité métropolitaine, son autorité toutefois limitée et quelque peu contestée dans l'Italie septentrionale où son intervention se heurte à celle de l'évêque de Milan, la résidence impériale[23].

Lepremier concile de Constantinople(381),fresquede l'église du monastère Stavropoleos,Bucarest(Roumanie).

Le canon 3 duconcile de Constantinople(381) stipule que« l'évêque de Constantinople doit avoir la primauté d'honneur après l'évêque de Rome, car cette ville est la nouvelle Rome. »[24]A Rome,DamaseIer(366-384), premier évêque de l'Urbs à revendiquer le primat romain en s'appuyant sur le passage de Matthieu 16, 18« Tu es Pierre et sur cette pierre, je bâtirai mon Église »[25],entend définir la foi universelle dans sonTomus Damasi[26].L'action énergique de Damase en faveur de l'organisation et du renforcement du gouvernement de l'Église de Rome — tant sur le plan juridique qu'administratif — autant que la structuration sur les plans liturgique et matériel de la communauté chrétienne locale marque une étape décisive sur la voie de la reconnaissance de l'importance du siège romain[27],même si son influence reste encore largement cantonnée à l'Italie suburbicaire[28].

PourInnocentIer(378-417), évêque de Rome durant la période qui voit la prise de Rome parAlaric,toute question liturgique ou disciplinaire doit être soumise à l'évêque romain qu'il considère comme « à la cime et à la tête de l'épiscopat »[29]tandis qu'en 422,BonifaceIerutilise pour la première fois la notion deprincipatusjusque là réservée à l'autorité impériale[30].

En 451, et malgré les protestations des délégués romains[31],le canon 28 duconcile de Chalcédoinefait de Rome et Constantinople des sièges égaux en dignité[32]et si l'évêque de RomeLéonIer(440-461) — qui formule pour la première fois explicitement la revendication d'une primauté universelle du siège romain — s'oppose lui-même à ce canon[33],il obtient avec la reconnaissance par le concile de sonTome à Flavienune avancée significative de la cause romaine qui prend de la consistance au sein des épiscopats d'Occident au moins sur un plan spirituel, le plan juridictionnel ou administratif dans les affaires des autres diocèses restant à conforter[34].

Au cours des siècles qui suivent la déliquescence de l'Empire d'Occident, dans la deuxième moitié du vie siècle, l'exarchat de Ravenne, qui administre l’Italie pour l’empire byzantin, voit son territoire et sa puissance grandement amenuisés par les invasions lombardes.[réf. nécessaire]

Affirmation de la papauté[modifier|modifier le code]

Grégoire VII, miniature tirée de laVita Gregorii VIIde Paul de Bernried, c. 1130,Bibliothèque de Saint-Gall.

Outre la prééminence au sein des églises chrétiennes, le siège romain cherche également à élever sa position face au pouvoir temporel avec les pontificats deGélaseIer(491-494)[35]puis deSymmaque(498-514) avec l'apparition des éléments qui seront constitutifs de laDonation de Constantin,forgeriedes milieux pontificaux datant de la seconde moitié duVIIIesiècle[36]selon laquelle le papeSylvestreIeraurait converti l'empereur Constantin[34]et qui fait de l'évêque de Rome « le plus élevé et le premier des prêtres dans le monde »[n 5].

DèsPélageIer(556-561), la papauté entretient un trésor qui est alimenté par les propriétés de l'Église romaine situées dans le Latium, la Sabine, la Campanie. Puis,GrégoireIerle Grand (590-604) est amené à se saisir de l'administration civile de la ville et du duché de Rome, et à constituer autour de la cité un patrimoine pontifical qui permet de subvenir matériellement aux besoins de la population romaine.[réf. nécessaire]

À la fin duXIesiècle s'ouvre la période connue sous le nom de «réforme grégorienne» qui, tirant son nom du papeGrégoire VII(1073-1085), s'étale du milieu de ce siècle auconcile de Latran IV(1215)[37].Les évêques de Rome multiplient les initiatives de centralisation et d'unification de la Chrétienté latine — qui causent par ailleurs à terme l'éloignement définitif avec l'Église orientale[37].Ainsi, la papauté et ses soutiens font évoluer l'Église romaine qui, de l'institution imbriquée dans les structures sociales et politiques qu'elle constituait jusque-là, évolue vers une institution indépendante[37]revendiquant, bien au-delà de la sphère religieuse, la soumission de toute forme de pouvoir séculier ainsi que des populations à la juridiction du pontife romain, au nom dudominiumuniversel de Dieu dont le pape est le représentant[38].

AuXIIIesiècle, l'issue favorable à la papauté de la fin duconflit entre le sacerdoce et l'empireet l’affaiblissement durable de lapuissance impériale germaniquequi en résulte, marquent l'apogée de la puissance pontificale[39],la papauté s'étant peu à peu mué en unrégime théocratique[n 6],voire hiérocratique[n 7].

Contestations[modifier|modifier le code]

Sculpture funéraire de Boniface VIII portant unetiare à deux couronnes,Arnolfo di Cambio,c. 1300,Museo dell'Opera del Duomo.

Cet état de fait suscite l'émergence d'un certain anticléricalisme et le renforcement progressif des États séculiers entame progressivement cette domination[40]:les litiges entre la papauté et les puissances séculières se multiplient, notamment au sujet du poids que font peser les exigences financières de Rome sur les clercs voire sur l'ensemble de la population[41].Ces contestations atteignent un paroxysme avec la crise qui oppose le roi de FrancePhilippe le Belau papeBoniface VIIIqui, avec l'«attentat d’Anagni», porte en 1305 un coup d’arrêt définitif aux ambitions romaines et amorce le déclin de l'affirmation de la théocratie pontificale[42]avec l'installation de lapapauté à Avignon,marquant par ailleurs la fin des cours papales nomades[H 6].

Par ailleurs, au sein même de l'institution ecclésiale, un sentiment antiromain et une contestation ecclésiologique grandissants[42]se font jour dont résulte notamment une crise pontificale connue sous le nom de «Grand Schisme d'Occident» (1378-1417)[43]:cette période voit différentes factions revendiquer simultanément le trône épiscopal au point qu'à plusieurs reprises, il y a jusqu'à trois papes différents qui coexistent[44].En outre, la question de savoir si le pape est le délégué de l'Église ou son maître divise également le christianisme latin au point de déboucher la «Crise conciliaire» (1414-1449), opposant les tenants d'une direction unique et ceux d'un gouvernement collégiale[45].

À l'issue de cette période, la légitimité de l'évêque romain est renforcée[46],le parti conciliariste discrédité et, par la suite, les conciles ne deviennent plus qu'exceptionnels dans la vie de l'Église romaine[46].D'un autre côté, le pouvoir politique profite de la crise pour renforcer l'indépendance des Églises nationales et l'indépendance des États vis-à-vis de Rome[47].

Reconfigurations[modifier|modifier le code]

Caricature protestante duXVIesiècle représentant l'Église catholique sous la double apparence du pape et du diable.

Consécutivement à laRéformequi divise la chrétienté occidentale, tandis que le pouvoir séculier connaît un affaissement temporaire à partir de la seconde moitié duXVIesiècle, une politique plus active de la papauté multiplie les promulgations normatives[H 7]:l’épiscopat occidental resté attaché à Rome tend à de plus en plus se référer au Saint-Siège oùPieIV,en instituant laCongrégation du concile,réserve à l'évêque de Rome le droit exclusif d’interprétation duconcile de Trente[48],chargé, quelques années plus tôt de définir le dogme et réformer l'Église[H 7].En outre, la doctrine relative à la primauté romaine se durcit, au point que le jésuiteRobert Bellarmin(1542-1621) envisage « l’Église comme une monarchie pontificale et l’autorité du pape comme le garant suprême de la vérité »[49].

Néanmoins, cette conception et l’effet croissant du centralisme romain suscitent de sérieuses oppositions jusqu'à la fin duXVIIIesiècle[49]:gallicanismeen France ou, dans leSaint-Empire,épiscopalisme,fébronianisme[49]etjoséphismequi place l'administration religieuse de l'Église romaine sous la tutelle de l'Empire[50].Par ailleurs, auXVIIIesiècle les États pontificaux se trouvent dans une piètre situation tant sur le plan économique que politique: si la ville de Rome reste attractive, le territoire, miné par le gouvernement d'une curie divisée en groupes rivaux, est paupérisé voire s'est vidé, son unité est entamée, les revenus venus de l'étranger décroissent et les papes n'ont plus les moyens de faire respecter ses frontières[H 8].

Pie VII(1800-1823) s'attèle à la restauration des États pontificaux, fondant sa légitimité sur le peuple de Rome, Ville Éternelle dont il se réaffirme l'évêque et le souverain temporel, comme celui de ses États, mais il entre en conflit avecNapoléonqui annexe lesdits États à l'Empire français. Ce dernier défait, les territoires pontificaux d'Italie sont restitués au Saint-Siège et se succèdent alors à sa tête trois papeszelantiqui s'opposent aux libéralismes, favorisent l'ultramontanisme[H 9]et se rendent impopulaires[H 10]:Grégoire XVI(1831-1846) fait même appel aux troupes Autrichiennes puis Françaises pour mater les soulèvements populaires de 1831-1832 et maintenir l'ordre[H 11].Mais cette politique du Saint-Siège dans ses États s'avère désastreuse et ruineuse, marquant l'échec deszelantide l'avis même de certains ultramontains[H 12].

Fin des États pontificaux[modifier|modifier le code]

PieIX,v. 1860, photographie d'Henri Le Lieure.

C'est alors un modéré, l'archevêque d'ImolaGiovanni Maria Mastai Ferretti,qui monte sur le trône pétrinien sous le nom dePie IX(1846-1878); il sera le dernier souverain de l'État de l'Église au terme d'un pontificat marqué par le révolutionnairePrintemps des peupleset ses conséquences[H 13].Pie IX, s'appuyant sur les mouvements catholiques actif dans de nombreux pays, s'affiche en pasteur universel et nomme notamment un nombre inédit de cardinaux non italien auSacré Collège[H 14].

Quelques années de calme relatif, maintenu par des forces étrangères, permettent d'encourager le développement de la presse catholique et des ordres religieux dont certains voient doubler leurs effectifs[H 15]mais le processus de désintégration des États pontificaux, entamé avec laguerre d'Italieopposant la France et le Piémont à l'Autriche à partir de 1859 et poursuivi avec laRévolution italienne,se clôt par l'annexion de patrimoine de Saint-Pierre par leroyaume d'Italiele 20 octobre 1870[H 16].

Entretemps, afin de défendre la foi menacée, de trancher les querelles entre catholique et d'asseoir son autorité temporelle mise à mal par les évènements, Pie IX a convoqué unconcile au Vatican[H 17],dont résulte les constitutionsDei Filius— énonçant la doctrine catholique sur Dieu, la révélation, la foi et la raison — etPastor æternusqui, en proclamant le dogme de l'Infaillibilité pontificale[H 18],procure au magistère romain, dans son enseignement ordinaire, une autorité accrue qui sera développée par les successeurs de Pie IX[H 16].

XXesiècle[modifier|modifier le code]

Crises et conflits[modifier|modifier le code]

PieXIinaugurantRadio Vaticanen 1931, accompagné ducardinal Pacelli.

Bénéficiant de la proclamation de l'Infaillibilité pontificale qui accroît l'autorité de son magistère[H 19],le pontificat deLéon XIII(1878-1903), théologien politique[H 20]qui aspire à rechristianiser la société dans tous les domaines[H 21]et promoteur ducatholicisme social[H 22],permet à la Papauté, au moyen d'une diplomatie active[H 23],de retrouver un grand prestige ainsi qu'une puissance politique effective supérieure au pouvoir temporel perdu[H 24].Son successeurPie X(1903-1914), pape populaire issu de la méritocratie ecclésiastique[51],entame la modernisation de l'administration du Saint-Siège, réforme la Curie et initie la refonte dudroit canonique[H 25].Adversaire du sécularisme, il multiplie mises en garde et condamnations préparées par un entourageintransigeant[H 26]:lepositivisme scientifique,en mettant en question les origines de l'Église, menace la Papauté qui condamne les thèses défendues par nombre d'exégètes, historiens, philosophes et théologiens, qualifiées de «modernisme»[H 27].Risquant de remettre en cause laRévélationelle-même, elles sont considérées commeathéespar le pape[52].Certains auteurs sont frappés de censure[H 27],jetant la suspicion sur l'activité intellectuelle[53]dont il faudra attendre plusieurs décennies avant qu'elle ne commence à se lever[H 28].

Benoit XV(1914-1922) puisPie XI(1922-1939) sont confrontés aux catastrophes que constituent laPremière Guerre mondiale,la paix manquée puis le déchaînement des nationalismes[H 29],le Saint-Siège cherchant à lutter contre ces derniers tout en respectant les nations[H 30].Le premier, condamne en termes inhabituellement durs la Grande Guerre, mais garde le silence sur les crimes de guerre[H 28]et les violations du droit international, tandis que ses efforts diplomatiques restent infructueux[H 31],les vainqueurs échaudés le maintenant à l'écart desnégociations de Versailles[H 32].Dénonçant régulièrement le nationalisme « immodéré », « égoïste », « contraire au Credo »[H 33]... Pie XI favorise lesmissionsainsi que la formation de clergés indigènes dans les colonies[54]et s'appuie en Europe sur l'Action catholique[H 34].Il s'engage également dans unepolitique concordataire,multipliant les accords avec les États, y compris les totalitarismes mussolinien et hitlérien qui sont censés accorder à l'Église des garanties précises[H 35].

Après lesaccords du Latranqui résolvent laquestion romaineet créent l'État de la Cité du Vatican[H 36],le pape prend soin de le doter de tous les attributs de la souveraineté, bientôt reconnue par les nations — drapeau, monnaie, police, justice, banque, gare, télécommunications… —, ainsi que d'une constitution qui instaure à la fois un état de droit et une monarchie absolue, dirigée par le souverain pontife[H 37].Critiquant le régime nazi dans la lettre encycliqueMit brennender Sorge[H 38]et condamnant le totalitarisme communiste avecDivini Redemptoris,Pie XI ordonne aux universités catholiques d'organiser un enseignement contre l'antisémitisme et le racisme mais la mort l'empêche de publier une encyclique qu'il prépare à ce sujet[H 39].

Guerre et Aggiornamento[modifier|modifier le code]

XXIesiècle[modifier|modifier le code]

Pouvoir temporel et spirituel[modifier|modifier le code]

Statut canonique[modifier|modifier le code]

Le pape, jusqu'en 1870, a été le souverain desÉtats pontificaux.Il est aujourd'hui souverain de l'État de la Cité du Vaticansur lequel il pos sắc de la plénitude du pouvoir exécutif, législatif et judiciaire. Cette souveraineté sur un territoire, de dimension réduite, est la garantie d'indépendance de son pouvoir spirituel à l'égard des autres États du monde.

Le pape est élu à vie, mais garde la prérogative de renoncer à la charge apostolique, très rarement exercée:Célestin V,en1294,renonce quelques mois après son élection pour terminer sa vie dans un monastère.Grégoire XII,en1415,fait annoncer sa démission auconcile de Constance.Enfin, le,Benoît XVIrenonce à sa charge pour raisons de santé.

Prérogatives liturgiques[modifier|modifier le code]

Dans le domaineliturgique,seul le pape peut célébrer de droit à l'autel majeur des quatrebasiliques majeures:Saint-Pierre,Saint-Jean-de-Latran(qui est l'églisecathédralede l'évêque de Rome),Saint-Paul-hors-les-MursetSainte-Marie-Majeure.Un cardinal peut y célébrer, mais il lui faut un mandat d'autorisation, pratique en usage au moins depuis la Renaissance. AuXVIIesiècle, dans un tel cas, on affichait uneindulgencepapale sur l'un des piliers duciboriumpour le signifier à tous[55].

Mode d'élection[modifier|modifier le code]

C'est seulement à partir duXIesiècle que l'élection du pape est réservée aux cardinaux, par leDécret du LatrandeNicolas II.Antérieurement, pendant le premier millénaire, l'élection du pontife romain revenait à l'Église de Rome, où se mêlaient des clercs et quelques laïcs.

De nos jours, l'élection du pape est la prérogative exclusive duCollège des cardinaux,réunis enconclave(lieu fermé à clé) après la mort ou larenonciationdu pape, et selon les dispositions de la constitutionUniversi Dominici gregisdeJean-Paul II(1996)[n 8],[56]et lemotu proprioConstitutione ApostolicadeBenoît XVI(2007). Les cardinaux, eux-mêmes créés par le pontife romain, sont électeurs jusqu'à l'âge de80 ans.

En termes dedroit canonique,le pape est investi de sa charge directement par le Christ et ne tire la légitimité de sa charge ni de la succession des papes précédents, ni même du collège qui l'a élu. Il ne peut donc pas se donner uncoadjuteurni un successeur[57].En sens inverse, il ne saurait recevoir de mandat impératif des cardinaux qui l'ont élu.

Électorabilité et éligibilité[modifier|modifier le code]

Le collège électoral est composé descardinauxâgés de moins de80 ans.Le papePaul VIen a fixé le maximum à 120, nombre queJean-Paul IIa confirmé dans la constitutionUniversi Dominici gregis.Cette dernière stipule qu'une majorité de deux tiers doit se prononcer pour un même nom.

Nul ne peut se déclarer « candidat » et l'élection pontificale ne comporte aucune « campagne ». La personne élue n'est pas nécessairement présente auVaticanet ce n'est pas nécessairement uncardinalni même unecclésiastique,en principe ce peut être un simplecatéchumène.Si le nouveau pape n'est pas unévêque,Universi Dominici gregisprévoit une ordination épiscopale immédiate[n 9];cette règle sous-entend que l'élu est de sexe masculin, et invalide donc l'élection d'une femme (qui ne peut être ordonnée ausacerdoce). La constitution n'interdit pas l'élection d'un homme marié (de nombreux papes l'ont été), mais contraint l'élu à abandonner sa vie conjugale. En pratique, les seules personnes susceptibles d'être élues à l'époque moderne sont les cardinaux du collège: le dernier non-cardinal élu pape estUrbain VIen 1378.

Élection pontificale et investiture[modifier|modifier le code]

La Première Apparition deClément VIIIau balcon(1592), parLouis de Caullery.

Pour procéder à l'élection, les cardinaux se réunissent enconclave.Depuis 1878, cet événement a lieu à lachapelle Sixtine.

Avant chaque scrutin, des bulletins de vote sont distribués aux cardinaux électeurs, puis un tirage au sort désigne parmi eux trois scrutateurs, trois délégués pour recueillir les votes des malades et trois réviseurs. Ce tirage au sort est effectué par le dernier cardinal-diacre.

Débute ensuite le scrutin proprement dit. Les cardinaux électeurs ont à leur disposition des bulletins de vote rectangulaires comportant sur la partie supérieure l'inscription «Eligo in Summum Pontificem». Chaque cardinal inscrit le nom qu'il choisit dans la partie inférieure. Il se dirige ensuite vers l'autel de la chapelle où est placé un calice recouvert d'un plateau sur lequel il dépose son bulletin plié en deux. Il prononce alors la formule: « Je prends à témoin le Christ Seigneur, qui me jugera, que je donne ma voix à celui que, selon Dieu, je juge devoir être élu », puis fait glisser son bulletin dans le calice.

Dès que tous ont voté, les scrutateurs procèdent au décompte des voix. Une fois dépouillés, les bulletins sont rassemblés à l'aide d'une aiguille le long d'un fil. Si la majorité de deux tiers n'est pas atteinte, les bulletins ainsi que les notes des cardinaux sont brûlés dans le poêle de la chapelle Sixtine et un fumigène ajouté pour donner une fumée noire. Un nouveau scrutin est organisé, aussi souvent que nécessaire jusqu'à l'obtention de la majorité requise.

Quand la majorité est atteinte, l'élu peut accepter ou refuser. S'il accepte, on lui demande aussitôt le nom de règne qu'il a choisi, ce changement de nom signifiant que ses actes ne sont plus ceux d'une personne à titre privé, mais ceux, apostoliques, du souverain pontife. Les bulletins de vote et les notes des cardinaux sont alors brûlés dans le poêle de la chapelle de façon à produire une fumée blanche. Le décompte des voix, remis au nouveau pape, est ensuite conservé dans les archives du Vatican, dans une enveloppe scellée qui ne peut être ouverte que par autorisation expresse du pontife. L'élection est annoncée par les motsHabemus papam(« Nous avons un pape ») à la foule réunieplace Saint-Pierre.

Les cardinaux ont l'interdiction de divulguer la moindre information sur le déroulement de l'élection sous peine d'excommunication.

Rémunération et imposition[modifier|modifier le code]

Lepape Françoisne reçoit aucune rémunération[58].Tous ses frais — qu'il s'agisse de nourriture, loyer, maladie, assistant ou voyage — sont réglés par l'État de laCité du Vatican.Il ne paie pas d'impôtni au Vatican, ni dans son pays d'origine[59].

Mort et funérailles[modifier|modifier le code]

La mort et les funérailles obéissent a des rituels et un protocole de deuil précis (constatation de la mort, rédaction de l'acte de décès par lecamerlingue de la Sainte Église romaine,mise sous scellés de la chambre du défunt et de ses bureaux, soins d'embaumement,exposition du corps…)[60].

Actes pontificaux[modifier|modifier le code]

Unebulled'Urbain VIII,1637.

Labulle(du latinbulla,le sceau) est un document scellé par une boule de métal (d'où son nom) ou plus simplement par un cachet de cire. Une bulle est un décret en forme solennelle traitant du gouvernement de l'Église et présentant un intérêt public. C'est la forme employée pour convoquer un concile et en publier les décrets.

Lebref apostoliqueest un acte administratif ainsi nommé en raison de sa brièveté. Il ne comporte ni préambule ni préface. Le bref est d'importance moindre qu'une bulle. Il porte sur une décision ou une déclaration, mais il a en principe un caractère privé. Au sens strict, c'est un document scellé par l'anneau du pêcheur,qui marque l'autorité du pape. Il est scellé de cire rouge, et est souscrit par le secrétaire du pape.

Lalettre apostoliques'apparente à uneexhortation apostoliquepour ce qui est du fond. Dans la forme, elle s'en distingue car elle est adressée à un destinataire particulier, et non à l'ensemble des évêques comme pour une exhortation apostolique ou une encyclique. C'est l'équivalent d'une lettre ouverte publiée par le pape parce qu'elle est d'un intérêt général pour l'Église.

L'encyclique(lettre circulaire) est une lettre adressée par le pape à tous les évêques. Liée à la mission d'enseignement du pape, elle expose la position officielle de l'Église sur un thème donné. Le plus souvent, elle fait abstraction des questions d'actualité, ce qui lui donne une portée générale. Tout en étant destinée aux évêques, l'encyclique s'adresse en pratique à tous les fidèles de l'Église, ces derniers étant confiés à l'enseignement de leurs évêques respectifs. Sauf précision contraire, elle n'engage pas l'infaillibilité pontificale.

Laconstitution apostolique(du latinconstitutio apostolica) est l'équivalent d'une loi dans le domaine civil. Le qualificatif « apostolique » signifie simplement qu'elle est issue du siège apostolique. Sont désignées ainsi les décisions les plus importantes du souverain pontife concernant la foi, les mœurs et l'administration de l'Église. Elle se présente souvent sous forme de bulle.

Signature[modifier|modifier le code]

La signature papale prend la forme « NN. PP. x » c'est-à-dire « un tel,Pontifex Primus[premier pontife], numéro tant » (ainsi,Paul VIsignait « Paulus PP. VI »), et son nom est fréquemment accompagné dans les inscriptions par les abréviations « Pont. Max » ou « P.M. » — abréviation de l'ancien titrePontifex Maximus,.

Les bulles, décrets et constitutions du pape sont signés « NN. Episcopus Ecclesia Catholicæ » (« NN. Évêque de l'Église catholique »), alors qu'elles débutent par l'appellation «NN. Episcopus Servus Servorum Dei» (« NN. Évêque, serviteur des serviteurs de Dieu »), ce dernier titre datant deGrégoireIerle Grand.

D'autres circonstances officielles voient l'usage de titres tels queSummus Pontifex,Sanctissimus Pater(Très Saint Père — cette formule est d'usage en France pour la correspondance adressée au pape),Beatissimus Pater,Sanctissimus Dominus Noster(Notre Très Saint Père), et à l'époque médiévaleDomnus [et non Dominus] apostolicus(Seigneur apostolique).

Titres et symboles[modifier|modifier le code]

Armoiries du Saint-Siège. Celles de l'État de la Cité du Vatican sont identiques, mais la position des clés d'or et d'argent y est inversée[61].

Les « clefs de saint Pierre » qui figurent sur lesarmes pontificalessont un emblème héraldique dont la signification est symbolique et spirituelle, faisant référence à l'Évangile(Matthieu 16:18-19: « Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux »).

Titres[modifier|modifier le code]

  • Évêquedudiocèse de Rome:Urbis episcopus.
  • Vicairede Jésus-Christ (Vicarius Christi): l'appellation est attestée du temps deGélaseIer,au synode romain du[62].AuIIesiècle,est également attesté le titre de « vicaire de Pierre », vite tombé dans l'oubli car ecclésiologiquement erroné: d'une part, le pape est le successeur, mais non l'intendant (vicaire) de Pierre; il est même pleinement « Pierre » à son tour puisqu'il exerce la plénitude du ministère apostolique accordé à Pierre; d'autre part, le pape rendra compte de ses actes au Christ seul, tout comme Pierre avant lui. C'est pourquoi le titre de « vicaire du Christ » s'est imposé au cours des siècles.Innocent IIIse proclame en 1214 aussi bien « vicaire du Christ » que « vicaire de Dieu », car la foi catholique déclare en Jésus-Christ Dieu lui-même fait homme[63].
  • Successeur du prince des apôtres (Pierre):Successor principis apostolorum.
  • Chef suprême de l'Église:Pontifex maximus.
  • Souverain pontife de l'Église:Pontifex maximus.
  • Primatd'Italie:Primatus Italiae.
  • Archevêquemétropolite de la Province romaine:Archiepiscopus ac metropolitanus provinciae ecclesiasticae romanae.
  • Souverain de l'État de la Cité duVatican:Princeps sui iuris civitatis Vaticanae.
  • Serviteur des serviteurs de Dieu:Servus servorum Dei.
  • Patriarche d'Occident:Patriarcha Occidentis(titre abandonné parBenoît XVIen2006[64]).

Paramentique et insignes[modifier|modifier le code]

L'anneau du pêcheur,ou anneau piscatorial (en or), représente l'apôtre Pierreen pêcheur tirant son filet de poissons. Cet anneau est utilisé pour sceller les brefs, les constitutions, les décrets et lesencycliques.Il est personnel à chaque pontife; le cardinalcamerlinguele brise solennellement immédiatement après la mort ou larenonciationdu pape.

Laférulecrucifère (portant une croix) est un bâton liturgique réservé au pape, qui le tient dans sa main gauche.

Vestiaire[modifier|modifier le code]

Benoît XVIportant laférulecréée pourPaul VI.

L'analyse du vestiaire papal s'inscrit dans une logique des originesbibliques- le « Saint-Siège ayant une volonté assumée d’inscrire ses traditions vestimentaires dans une lignée antique et médiévale, de les fixer dans quelque chose qui relève de l’éternel »[65].

Les couleursrougeetblancrépondent elles aussi à des considérations historiques et symboliques: au Moyen Âge, la symbolique liturgique se façonne autour des trois couleurs rouge, blanche et noire, et influencera les pratiques vestimentaires nobiliaire et curiale pendant plus de mille ans. Cette association entre un rouge à la figure partagée enpouvoiretpêché,et un blanc historiquement rival du rouge, se retrouve dans les textes au début duXIIesiècle. Le rouge (pourpreromaine) du pouvoir, du prestige romains et de l'autorité rappelle laPassion du Christ,et le blanc devient un symbole de joie (lesangesde latradition juivesont vêtus de blanc) et de pureté christique (blanche est la robe deJésus). Leconcile de Trente(1545 à 1563) fixe définitivement les règles du vestiaire papal (et cardinalice)[65].

Sous l'influence duprotestantisme,le rouge - incarnation de l’opulence théâtrale du Saint-Siège - se retire progressivement du vestiaire papal[65].

Depuis1798,les artisans-tailleurs de la maisonGammarellisont les fournisseurs officiels du Vatican: ils habillent notamment les papes sur mesure[66].

Pie XII portant une calotte blanche en célébrant lamesse.

Lasoutaneblanche est systématiquement portée depuisPie V,qui l'adopta en hommage à l'habit blanc de l'ordre des Prêcheursauquel il appartenait. Auparavant, le pape était traditionnellement vêtu de rouge, couleur du sang et du martyre de Jésus-Christ, mais aussi référence à la pourpre impériale romaine (voirsupra).

Sur sa soutane blanche, le pape porte uncamailblanc qui couvre les épaules et le haut des bras. Si de nombreux prêtres ou évêques, surtout dans les pays chauds, arborent une soutane blanche, mais d'une coupe et d'une teinte différentes de celle du pape, seul le souverain pontife peut être coiffé de lacalotteblanche. La soutane est maintenue par une ceinture blanche moirée et frappée aux armes du pape sur chacun de ses deux pans.

À partir duconcile de Trenteen1563[66],le pape est chaussé demules(latin:mulleus) de cuir rouge à l'extérieur des résidences apostoliques et depantouflesde velours rouges quand il se trouve à l'intérieur. Jusqu'àBenoît XV(1914-1922), celles-ci étaient ornées d'unecroixtissée de fil d'or. Ses chaussettes enfil d'Écossevarient en couleurs selon lestemps liturgiques:blanc, vert, rouge,fuchsiadu cardinal, violet depénitence,noir duvendredi saint[66]...

Lors de certaines audiences le pontife revêt unemozetterouge, qui est un camail fermé sur la poitrine[66].Quand il reçoit un chef d'État catholique, uneétoleest ajoutée au-dessus de la mozette. Une fois par an, durant la semainein albis(« semaine en blanc », c'est-à-dire l'octave de Pâques), il revêt une mozette blanche. Son manteau est unepèlerinerouge tombant jusqu'aux pieds. Le souverain pontife porte parfois un manteau de coupe classique et de couleur blanche à revers croisés.

Benoït XVI arborant uncamauro.

Son chapeau est rouge. Horsliturgie,le pape porte sur le crâne unecalotteblanche (dite en latin:pileolus;enitalien:zucchettoqui signifie « petite citrouille ») composée de 8 segments de tissu cousus ensemble[67],[68].

Lecamauro,bonnet develoursrouge bordé d'herminequi couvrait les oreilles, n'est plus en usage depuisClément XIV,auXVIIIesiècle, mais, jusqu'àPie XII,on en coiffait les papes pendant leur exposition sur leur lit de mort, dans leur chambre personnelle, avant leur exposition solennelle en habits pontificaux dans labasilique Saint-Pierre.Jean XXIIIetBenoît XVIont épisodiquement porté lecamauro[66].

Jusqu'àPaul VI,qui en abandonna l'usage, le statut pontifical possédait d'autres particularités, dont latiare pontificale,et jusqu'àJean-Paul IIlasedia gestatoria,désormais remplacée par lapapamobile.

Notes et références[modifier|modifier le code]

Notes[modifier|modifier le code]

  1. De nos jours, lesGrecsappellent encore «pappas »les simples prêtres de l’Église orthodoxe,mais dans le sens classique de « père », équivalent au titre que l'on donne aux prêtres dans l'Église latine;cf.Stéphanos,Ministères et charismes dans l’Église orthodoxe,Desclée de Brouwer,,p.33-45 et 105-109.
  2. D'après une sentence faussement attribuée àAmbroise de Milan,forgée à la fin duXIesiècle et reprise par la suite dans les collections canoniques « toute personne en désaccord avec l'Église romaine est hérétique »; cf.FlorianMazel(dir.),Nouvelle Histoire du Moyen Âge,Paris, Seuil,(ISBN978-2-02-146036-0),p.297.
  3. «Moi, N., évêque, serviteur des serviteurs de Dieu».
  4. «ad limina apostolorum»:expression latine signifie, mot à mot, « au seuil des apôtres ». Faire un pèlerinagead limina apostolorumsignifie se rendre à Rome; cf.FlorianMazel(dir.),Nouvelle Histoire du Moyen Âge,Paris, Seuil,(ISBN978-2-02-146036-0),p.298
  5. « Et pontifex, qui pro tempore ipsius sacrosanctae Romanae ecclesiae extiterit, celsior et princeps cunctis sacerdotibus totius mundi existat »;Constitutum Constantini,ch. 12, cité parJosephCanning,Histoire de la pensée politique médiévale (300-1450),Éditions universitaires de Fribourg/Cerf,(ISBN978-2-8271-0944-9),p.99
  6. Toutefois, « les papes n’ont jamais prétendu à une fusion entre leurs mains des deux pouvoirs spirituel et temporel (fusion qui a pu caractériser des formules théocratique différentes en d’autres temps et d’autres lieux). Le Siège apostolique s’est efforcé, en revanche, d’imposer l’autorité du "glaive spirituel" sur le "glaive temporel" »;Théry 2010,p.18
  7. C'est-à-dire un gouvernement supérieur par les détenteurs du sacré; cf.Théry 2010,p.18.
  8. La renonciation du pape est prévue dans le droit canon (paragraphe 332 § 2 du Code de Droit Canonique).
  9. Ce fut le cas en 1831 pourGrégoire XVI,qui était prêtre et cardinal, mais non évêque. Auparavant, le seul exemple connu estGrégoire X(1271).

Principales sources utilisées[modifier|modifier le code]

  • Yves-MarieHilaire(dir.),Histoire de la papauté: 2000 ans de missions et de tribulations,Paris,Folio,coll.« histoire »,

Autres références[modifier|modifier le code]

  1. «L'archevêque argentin Bergoglio devient le pape François»,Le Monde,(consulté le).
  2. «L'Argentin Jorge Mario Bergoglio devient le nouveau pape FrançoisIer»,Le Nouvel Observateur,(consulté le).
  3. Claire Chartier, «François 1er, pape de la Renaissance?», L'express.fr,(consulté le).
  4. Tanguy de l'Espinay et Pasca Dronne, «Le pape François va rendre visite à son prédécesseur Benoît XVI»,Le Parisien,(consulté le).
  5. abcdeetfPhilippe Levillain,« Pape »,dans Philippe Levillain (dir.),Dictionnaire historique de la Papauté,Fayard,(ISBN9782213025377),p.1244.
  6. « Pape »,dans Alain Rey (dir.),Dictionnaire historique de la langue française,vol.II, Le Robert,,p.2552.
  7. Homère,Odyssée,VI, 57.
  8. (en)Lois M.Farag,The Coptic Christian Heritage: History, Faith and Culture,Routledge,,280p.(ISBN978-1-134-66684-3,lire en ligne),p.3.
  9. Orazio Marucchi,Christian epigraphy,éd.Cambridge University Press,1912.Retranscription de l'inscription en ligne,p.207.
  10. JosephCanning,Histoire de la pensée politique médiévale (300-1450),éditions universitaires de Fribourg/Cerf,(ISBN978-2-8271-0944-9),p.46.
  11. aetbDominiqueLe Tourneau,Les mots du Christianisme: Catholicisme, orthodoxie, protestantisme,Paris, Fayard,(ISBN978-2-213-67638-8,lire en ligne),Pt 648.
  12. aetbPhilippeLevillain,« Titres pontificaux »,dans Philippe Levillain (dir.),Dictionnaire historique de la papauté,Paris, Fayard,(ISBN9782213630359),p.1629.
  13. Catéchisme de l'Eglise Catholique,Paris, Mame Plon,,n° 882..
  14. Marie-HélèneCongourdeau,« Pourquoi les Grecs ont rejeté l’Union de Florence (1438-1439) »,dans B.Béthouart, M. Fourcade et C. Sorrel,Identités religieuses: Dialogues et confrontations, construction et déconstruction,Université du Littoral Côte d’Opale,coll.« Les Cahiers du Littoral / 2 » (no9),,p.41.
  15. Marie-FrançoiseBaslez,Les Premiers bâtisseurs de l'église: Correspondances épiscopales,IIe – IIIesiècles,Paris, Fayard,(ISBN978-2-213-67287-8),p.234
  16. RobertSchilling,Dans le sillage de Rome: Religion, poésie, humanisme,Klincksieck,coll.« Études et commentaires » (no101),(ISBN978-2-252-02611-3),p.224.
  17. Mimouni et Maraval 2007,p.183.
  18. Hilaire 2003,p.35.
  19. Contre les hérésies(III, 3, 2) cf.Hilaire 2003,p.35.
  20. EnricoNorelli(trad.Viviane Dutaut),Comment tout a commencé: La naissance du christianisme,Montrouge, Bayard,(ISBN978-2-227-48781-9),p.177.
  21. Burnet 2014,p.240.
  22. Dictionnaire Encyclopédique du Christianisme Ancien 1990,p.151.
  23. Dictionnaire Encyclopédique du Christianisme Ancien 1990,vol.II,p.2187.
  24. Dictionnaire Encyclopédique du Christianisme Ancien 1990,vol. I,p.555.
  25. Dictionnaire Encyclopédique du Christianisme Ancien 1990,p.623.
  26. Burnet 2014,p.248.
  27. Françoise Monfrin,«DamaseIer»,dans Philippe Levillain (dir.),Dictionnaire historique de la Papauté,Fayard,(ISBN9782213025377),p.537
  28. Jean Guyon,« L'Église de Rome duIVes. àSixteIII»,dans Jean-Marie Mayeur, Charles Pietri, Luce Pietri, André Vauchez et Marc Venard (dirs.),Histoire du Christianisme,vol.2:Naissance d'une chrétienté (250-430),Desclée,(ISBN2-7189-0632-4),p.785
  29. Schatz 1992,p.57.
  30. (en)WalterUllmann,A Short History of the Papacy in the Middle Ages,Routledge,,2eéd.(ISBN978-1-134-41535-9),p.13
  31. Dictionnaire Encyclopédique du Christianisme Ancien 1990,vol. I,p.460.
  32. Marie-HélèneCongourdeau,« Conciles (sept premiers) »,dansAndré Vauchez(dir.),Christianisme,Dictionnaire des temps, des lieux et des figures, Seuil,(ISBN978-2-02-096571-2),p.140.
  33. (en)Grover A.Zinn,« Leo I, the Great »,dans Everett Ferguson, Michael P. McHugh et Frederick W. Norris (dirs.),Encyclopedia of Early Christianity,Routledge,,2eéd.(ISBN9781136611575),p.1259.
  34. aetb(en)TobiasBrandner,Pilgrims and Popes: A Concise History of Pre-Reformation Christianity in the West,Wipf and Stock Publishers,(ISBN978-1-5326-6214-0),p.170-172.
  35. BrunoDumézil,Les racines chrétiennes de l'Europe: Conversion et liberté dans les royaumes barbares,Ve – VIIIesiècle,Fayard,(ISBN9782213622873),p.72
  36. (en)JohannesFried,"Donation of Constantine" and "Constitutum Constantini": The Misinterpretation of a Fiction and its Original Meaning,De Gruyter,coll.« Millennium-Studien / Millennium Studies » (no3),(ISBN9783110902235),p.1-10.
  37. abetcFlorianMazel,chap.II. 1.« La réforme grégorienne: Un tournant fondateur (milieuXIedébutXIIIesiècle) »,dans Florian Mazel (dir.),Nouvelle histoire du Moyen Âge,Seuil,(ISBN978-2-02-146036-0),p.293
  38. MichelLauwersetFlorianMazel,chap.II. 3.« Ledominiumuniversel de l'Église:XIIe – XIIIesiècle »,dans Florian Mazel (dir.),Nouvelle histoire du Moyen Âge,Seuil,(ISBN978-2-02-146036-0),p.328.
  39. PierreSavy,L'Europe des rois et des princes: 1215-1492,Paris, Armand Colin,(ISBN978-2-200-28572-2),p.37
  40. Théry 2010,p.20.
  41. ValérieTheis,chap.II. 11.« Théocratie pontificale et renouvellements impériaux: (milieuXIIemilieuXIVesiècle) »,dans Florian Mazel (dir.),Nouvelle histoire du Moyen Âge,Seuil,(ISBN978-2-02-146036-0),p.446.
  42. aetbBruley 2010,p.54.
  43. Bruley 2010,p.55.
  44. ÉdouardBouyé,« Papes et cardinaux: Profil des dirigeants de l'Église romaine »,dansMarie-Madeleine de CevinsetJean-Michel Matz(dirs.),Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449),Presses universitaires de Rennes,coll.« Histoire »,(ISBN9782753567573),p.125.
  45. Bruley 2010,p.54-56.
  46. aetbPaulPayan,« Conciliarisme et œcuménisme (1417-1449) »,dansMarie-Madeleine de CevinsetJean-Michel Matz(dirs.),Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449),Presses universitaires de Rennes,coll.« Histoire »,(ISBN9782753567573),p.61.
  47. Bruley 2010,p.56.
  48. Jeanne-MarieTuffery-Andrieu,« Conclusion »,dans Marc Aoun et Jeanne-Marie Tuffery-Andrieu (dirs.),Conciles provinciaux et synodes diocésains du concile de Trente à la Révolution française: Défis ecclésiaux et enjeux politiques?,Presses universitaires de Strasbourg,coll.« Société, droit et religion »,(ISBN979-10-344-0446-9),p.410
  49. abetcFranz XaverBischof,« L’opposition à l’infaillibilité pontificale dans le monde germanique de Febronius aux années 1830 »,dansLe pontife et l’erreur: Anti-infaillibilisme catholique et romanité ecclésiale aux temps posttridentins (xviie-xxe siècles),LARHRA,coll.« Chrétiens et Sociétés. Documents et Mémoires. » (no11),(ISBN9782953792850),p.105–121.
  50. Franz XaverBischof,« La législation ecclésiale sous l’empereur Joseph II »,dans Sylvio De Franceschi et Bernard Hours (dirs.),Droits antiromainsXVIe – XXIesiècles: Juridictionnalisme catholique et romanité ecclésiale,LARHRA,coll.« Chrétiens et Sociétés. Documents et Mémoires. » (no33),(ISBN979-10-365-4309-8),p.201–214.
  51. Hilaire 2003,p.430.
  52. Bruley 2011,p.191.
  53. voirFrançoisLaplanche,La Crise de l'origine: L'Histoire et la science catholique des Évangiles auXXesiècle,Albin Michel,(ISBN978-2-226-38022-7)
  54. Bruley 2011,p.196.
  55. Cf. DomJean MabillonIter italicum».
  56. Code de droit canonique (1983)sur le site de la Revue de droit canonique - Strasbourg.
  57. Carlo Fantappiè,Papauté, vacance du siège et "pape émérite". Équivoques à éviter,cité parSandro Magister,site Chiesa,L'Espresso.
  58. «Vatican: combien gagne le pape François?», surLinfo.re,Sainte Clotilde,Antenne Réunion,(consulté le).
  59. Jacques Pezet, «Quel est le salaire du pape?», surliberation.fr,Libération,Paris,(consulté le).
  60. Nicolas Delestre,Sic transit gloria mundi.La mort des papes,Fage éditions,,96p.
  61. Vatican City (Holy See) – The Keys and Coat of Arms.
  62. Claude-Henry Du Bord,Le christianisme: Histoire, courants, cultures,Eyrolles,(lire en ligne),p.79.
  63. (en)Philip Schaff,History of the Christian Church, Volume 5,C. Scribner's sons,,p.36.
  64. Benoît XVI renonce au titre de « patriarche d’Occident », devenu « obsolète»,article deZénit,22 mars 2006, sur le site44catholique.org44.
  65. abetc[Chapitre II - Les dernierspossessiou l’entrée du pape dans leXIXesiècle.]Axel LeCorreEvolution du vestiaire liturgique papal et cardinalice (1789-1914)»,academia.edu,‎,p.36-48(lire en ligne,consulté le).
  66. abcdeteJustine Boivin, «Le pape François, icône... de mode», surjournaldesfemmes.fr,(consulté le).
  67. Vincent Mongaillard, «Cardinaux: au Vatican, à chacun sa coiffe», surleparisien.fr,(consulté le).
  68. (de)«Sammlung Philippi - Modelle, Ausführungen, Varianten und Farben», surdieter-philippi.de(consulté le).

Voir aussi[modifier|modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia:

Bibliographie[modifier|modifier le code]

Articles connexes[modifier|modifier le code]

Liens externes[modifier|modifier le code]