Peshitta

Peshitta, "La Simple", version standard pour la chrétienté araméenne/syriaque depuis leVesiècle
Manuscrit duIXesiècle
Auteur	Églises syriaques
Version originale
Langue	araméen
Titre	ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐmappaqtâ pšîṭtâ« version simple »
Version française
Collection	Bibles
Date de parution	Vesiècle (origines plus anciennes selon les traditions orales et écrites des Églises syriaques, et selon le codex Kabhouris)

LaPeshitta(syriaque(araméen):ܦܫܝܛܬܐ) est une des plus anciennes versionssyriaquesde laBible,AncienetNouveau Testament,et la version standard dans cette langue, datant officiellement duV^esiècleapr. J.-C.,mais avec de possibles origines plus anciennes encore, sur la base notamment duCodex Khabouris(en).Son origine officielle est liée au remplacement duDiatessaronpar les évangiles canoniques (encore dits "évangiles séparés" ) au sein de l'Église syriaque auV^esiècle.

LaPeshitta(syriaque:ܦܫܺܝܛܬܳܐouܦܫܝܼܛܬܵܐpšīṭta) est la version de référence de laBiblepour les Églises suivantes:

• Église maronite,
• Église catholique chaldéenne,
• Église catholique syriaque,
• Église syriaque orthodoxe,
• Église apostolique assyrienne de l'Orient(Église des deux conciles),

et auKéralaen Inde pour les Églises suivantes:

• Église malabare indépendante,
• Église catholique syro-malankare,
• Église malankare Mar Thoma,
• Église catholique syro-malabare.

Le nom «Peshitta», transcrit de l'Alpha bet syriaqueenAlpha bet latin,a été écrit de différentes façons:Peshitta,Pshitta,Pšittâ,Pshitto,Fshitto.Elles sont toutes acceptables, maisPeshittaest l'orthographe la plus classique.

L'Ancien Testamentde laPeshittaa été traduit de l'Hébreu(et de l'Araméenpour les quelques passages écrits directement en araméen comme certains chapitres dulivre de Daniel...).

Il existe un débat concernant la partieNouveau Testamentde laPeshitta:le consensus majoritaire parmi les biblistes occidentaux est qu'il s'agit d'une version traduite dugrecauV^esiècle (bien que cela soit contesté par quelques chercheurs), mais au sein des Églises ou de la communauté et de la diaspora de langue syriaque, l'accent est mis sur la transmission continue de traditions orales et écrites propres à l'Église syriaque, au moins pour les évangiles, qui remonteraient plus haut dans le temps. Pour les Évangiles, leDiatessarona pu lui-même puiser dans ces mêmes traditions, et la Peshitta être à son tour influencée en partie par lui, même si un des buts liés à sa diffusion a été de remplacer le Diatessaron.

LaPeshittacomme toutes les versions syriaques, se rattache au typeoccidentalselon laclassification des manuscrits du Nouveau Testament(avec laVetus Latinaet laVulgatelatine deJérôme,ces versions latines ayant donné le nom d'occidental à l'ensemble des versions de ce type, y compris syriaques), mais avec d'importantes spécificités par rapport à la Vetus Latina ou la Vulgate latine. Une de ses spécificités est que la Peshitta ne comprend que 22 livres duNouveau Testament,les cinq derniers livres ducanon bibliqueactuel étant manquants (les cinq ayant été admis dans le canon le plus tardivement): épîtres 2-Pierre, 2-Jean, 3-Jean, Jude (proche de 2-Pierre), et Apocalypse.

Pour les évangiles, d'autres versions en syriaque que la Peshitta remontent quant à elles auIV^esiècle. Il s'agit desÉvangiles Curétoniens(en)et duCodex Sinaiticus Syriacus,qui est unpalimpseste.L'ensemble de ces deux versions étant surnommé "Evangelion da-mepharreshe" en syriaque, "évangiles séparés", par opposition au Diatessaron qui propose une harmonie des quatre évangiles.

Par ailleurs, leCodex Khabouris(en)duX^esiècle (du nom de la rivière Khabour en Syrie, affluent de l'Euphrate), est un manuscrit duNouveau Testamenten très bon accord avec la Peshitta, et serait une copie (ou une copie de copie) d'un manuscrit syriaque duII^esiècle: selon d'anciennes lectures ducolophondu manuscrit d'origine recopié dans le Khabouris, aujourd'hui quasi-illisible, celui-ci aurait été écrit 100 ans après la persécution deNérondes chrétiens de Rome en 64apr. J.-C.,soit en 164apr. J.-C.Cela en ferait une copie (en très bon accord donc avec la Peshitta) d'un manuscrit plus ancien que lesQuatre grands onciaux(Sinaiticus,Vaticanus,Alexandrinus,Ephraemi Rescriptus) et même que les plus anciens papyrus contenant au moins un livre du Nouveau Testament presque entier comme lePapyrus 66pour l'Évangile selon Jean(datation entre le début duII^eet le début duIV^esiècle), et lePapyrus 75pour l'Évangile selon Lucet l'Évangile selon Jean(datation entre la fin duII^eet leIV^esiècle).

Avant la Peshitta (ou en parallèle si leCodex Khabouris(en),très proche de la Peshitta, est bien une copie d'un manuscrit de 165apr. J.-C.), leDiatessaron- compilation parTatienen syriaque des quatre évangiles (aujourd'hui) canoniques datant duII^esiècle (vers 160apr. J.-C.) - a été utilisé en parallèle (ou à la place) desÉvangileau moins par certaines communautés de l'Église syriaque pendant plusieurs siècles, y compris pour diverses missions d'évangélisation (vers leKeralaen Inde...). Il ne fait pas partie de la Bible, et n'est donc pas non plus inclus dans la Peshitta. Aujourd'hui, à la suite du remplacement du Diatessaron par les Évangiles canoniques à l'époque d'apparition (ou de remise en avant) de la Peshitta, seule une traduction ancienne du Diatessaron en arabe est disponible, ou des traductions récentes à partir de cette version en arabe (lecodex Fuldensisen latin etfranciquecorrespondant à une autre compilation des quatre évangiles canoniques, à ne pas confondre avec le Diatessaron).

L'importance de la Peshitta, version standard, commune, en langue syriaque, est liée à celle de l'Araméen,notamment pour les évangiles, selon que l'araméen ait ou non été la langue originale ou au moins une des langues originales de l'enseignement oral de Jésus, retranscrit ensuite dans les évangiles par écrit. LeSyriaqueest en effet un dialecte de l'Araméen,dont un autre dialecte régional était à l'époque de Jésus, une des langues courantes enGalilée,Judée,Samarie,Décapole... avec le grec (Koinè). Dans ce dialecte régional, l'araméen a été une des langues parlée par Jésus et ses apôtres, comme l'indique par exemple l'Évangile selon Marc, qui contient des paroles non traduites de Jésus en araméen (dans les versions non-syriaques). A part l'araméen, les autres langues utilisées étaient l'hébreu (du fait de la Bible hébraïque) et le grec pour les communications avec les Romains (qui parlaient aussi latin entre eux), les juifs de la diaspora parlant grec, et les autres personnes hors diaspora, ni juives nisamaritaines(par exemple la petite ville deSepphorisde nom et de culture grecque était située juste à côté deNazareth). Dans ses différents dialectes, l'Araméenest ainsi jusqu'à aujourd'hui la langue des différentes Églises syriaques d'une part, et avec l'hébreu une des deux langues religieuses dans la religion juive: le Talmud contient par exemple laMishnahen hébreu, et laGuémaraen araméen. Au moins à partir du premier siècle de notre ère, les juifs faisaient la lecture des textes bibliques à la synagogue en hébreu, puis leur traduction/interprétation en araméen dans untargoum(par définition untargoumest une traduction de la Bible enAraméen), ou en grec, de façon à s'assurer que tout le monde comprenait bien le sens, l'hébreu étant alors de moins en moins une langue courante parmi la population de religion juive. Parmi lesmanuscritsdeQumran,un targum de Job a été retrouvé.

La majorité des biblistes occidentaux (commeBruce Metzger,cf The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations, 1977) pense que l'ensemble du Nouveau Testament a été rédigé en grec, à l'exception peut-être de l'épître aux hébreux et de l'évangile selon Matthieu, qui aurait été rédigé en hébreu selon Papias d'Hiérapolis, ou dans la langue du peuple hébreu, ce qui pourrait aussi désigner la langue vivante du peuple hébreu, et donc potentiellement l'araméen (plusieurs chapitres du livre de Daniel dans la Bible hébraïque, et 17% des fragments des manuscrits de Qumran ont été rédigés en araméen, ainsi que plus tard la majeure partie du Talmud). Il existe néanmoins un débat à ce sujet: cf par exemple les ouvrages de synthèse "la naissance des Évangiles synoptiques" deJean Carmignac(en faveur d'originaux sémitiques, en hébreu ou en araméen, avec un penchant pour l'hébreu), "La langue de Jésus" de Frère Bernard-Marie (en faveur d'originaux en araméen), "le Christ hébreu" deClaude Tresmontant(en faveur d'originaux en hébreu, et reprenant des arguments de Jean Carmignac).

La Peshitta elle-même donne une indication à la fin de chaque évangile (Cf "Les évangiles, traduit du texte araméen", présentés et annotés par Joachim Elie et Patrick Calame):

• annonce de Mattaï (Matthieu), qui a parlé hébreu enPalestine,
• annonce de Marqos (Marc) qui a parlé romain àRome,
• annonce de Louqâ (Luc), qui a parlé grec àAlexandrie,
• annonce de Youhanân (Jean), qui a parlé grec àÉphèse.

Hébreu peut signifier dans ce contexte la langue vivante des juifs de Palestine à cette époque, donc soit l'hébreu (langue liturgiqueprincipale, et langue vivante de l'élite desPharisienset desSaducéens), soit l'Araméen(langue populaire, etlangue liturgiquesecondaire).

A son tour, "romain" peut ici signifier langue vivante des Romains, ce qui peut correspondre au grec comme au latin.Papias d'Hiérapolis(cité par l'historien de l'ÉgliseEu sắc be de Césarée), indique queMarcétait l'interprète dePierre,que l'auteur del'épître 1-Pierredésigne comme son "fils", Pierre ayant par ailleurs selon d'autres traditions vécu à Rome sur la fin de sa vie (premier "pape"de l'Église).

Ces indications propres à la Peshitta en fin de chaque évangile seraient donc plutôt en faveur d'originaux en grec pour les évangiles selon Luc et selon Jean, en grec et/ou latin pour celui selon Marc, et en hébreu et/ou araméen pour celui selon Matthieu.

Il est également possible que ces indications, si elles sont justes, renvoient au sens figuré à un type de rhétorique: Matthieu aurait orienté son texte pour un auditoire de religion juive et parlant hébreu et/ou araméen de son époque (cinq grands discours de Jésus en référence aux cinq livre de la Torah?)? Marc aurait recouru à des éléments de rhétorique romaine pour s'adresser aux Romains (cf l'ouvrage "The Rhetoric of Jesus in theGospelof Mark ", Michael Strickland, David M. Young)? Luc aurait emprunté à un style rhétorique classique à son époque à Alexandrie, grecque, égyptienne et cosmopolite? Jean à un style rhétorique grec contenant des éléments philosophiques courant à Éphèse (par exemple le Logos de la philosophie grecque antique dans le premier verset du prologue de Jean si l'évangile a été rédigé en premier en grec?)?

Mais selon les Églises etdiasporassyriaques, la Peshitta reflèterait la transmission authentique des éléments des traditions orale et écrite de l'Église syriaque d'origine, plus proches sur le fond de la formulation originale de certains enseignement de Jésus, et en tout cas remontant à plus haut dans le temps que leV^esiècleapr. J.-C.Ceci se reflète en particulier par des jeux de mots et une profondeur de sens propres à l'araméen dans les Évangiles de la Peshitta (jeux de mots qui n'apparaissent pas en grec): cf par exemple "Les évangiles, traduit du texte araméen", présentés et annotés par Joachim Elie et Patrick Calame.

L'araméen est en tout cas une des trois ou quatre langues ayant pu être une langue de rédaction originelle des évangiles, et/ou de l'enseignement original de Jésus. Et la Peshitta est la version standard en syriaque, dialecte proche ou dérivé du dialecte parlé de l'araméen parlé par Jésus et les apôtres.

La sixièmebéatitude(Matthieu 5:8) d'une bible en syriaque oriental (Peshitta).
Tuvayhon l'aylên dadkên blebhon: dhenon nehzon l'alâhâ.
« Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu! »

La dénomination «Peshitta»

Le terme «Peshitta» est dérivé dusyriaquemappaqtâ pšîṭtâ(ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ), qui signifie littéralement « version simple ». Toutefois, il est également possible de traduirepšîṭtâpar « commun » (vulgate;qui est faite pour tous), ou par « directe », mais la traduction habituelle est « la simple ». Son homologuearabeestالبسيطةAl-Basîṭah,qui veut également dire « le simple ». On ignore de quand date le terme «Peshitta»; il apparaît pour la première fois chezMoïse Bar Képha,puis chezBar-Hebraeus(XIII^esiècle).Le titre dePeshittapermet donc à la fois d'exprimer l'idée de simplicité, de standard commun comme la vulgate latine, et de se démarquer de la (plus complexe)Hexaplad'Origène,version polyglotte composée vers 240apr. J.-C.,et comportant six colonnes (d'où le nom d'Hexapla) en parallèle: quatre traductions en grec duTanakh(l'Ancien Testament), dont une de laSeptanteutilisée par les chrétiens (ce qui conduisait à des polémiques avec les juifs de l'époque), d'autres versions juives plus récentes et érudites cherchant à se démarquer de la Septante, une colonne enHébreu(ouAraméen), et unetranslittérationdu texte hébreu/araméen en caractères grecs. Une traduction syriaque de cette Hexapla a été produite en syriaque auVII^esiècle.

Datation de la traduction en syriaque

Toutefois la versionsyriaquede laBibleest bien plus ancienne que la dénominationPeshitta,ainsiMéliton de Sardes,qui vivait auII^esiècle, parle d'une version syriaque de l'Ancien Testament.Méliton de Sardes s'était rendu enPalestinepour effectuer des recherches sur la Bible hébraïque, vers l'année170.La futurePeshittaest aussi souvent mentionnée par lesPères de l'ÉgliseduIV^esiècle, commesaint Augustin,saintJean Chrysostomeet d'autres. Il en est de même pourÉphrem le Syrienqui naquit àNisibeet vécut àÉdesseauIV^esiècle.

Origines

Quasiment toutes les affirmations concernant la paternité de la Peshitta et l'époque ou le lieu de son origine sont l'objet de controverses parmi les chercheurs.Pour différentes traditions juives ou chrétiennes, laPeshittaaurait été traduite sur l'ordre d'Abgar V(mort vers50). C'est dans les décennies suivantes qu'apparaît aussi leTargoum Onkelos.En fait, il s'agit plutôt de l'époque à laquelle les textes juifs qui constitueront laBiblepar la suite, ont commencé à être traduits ensyriaque(dialecte de l'araméen). Des recherches ont montré que la version syriaque, même celle de l'Ancien Testament, n'a été faite ni par un traducteur unique, ni à un moment donné, mais que la traduction de tous les textes s'est prolongée pendant plusieurs siècles.

Selon laJewish Encyclopedia,« la tradition qui relie cette traduction avec Abgar, roi d'Édesse,est la plus probable.» D'après l'historien chrétienBar-Hebraeus,Abgar aurait envoyé des hommes en Palestine pour traduire la Bible en syriaque.Le point de vue dominant dans latradition chrétienneoccidentale antique est que le roiAbgard'Édesse— contemporain deJésus— a commandité la traduction.Pour autantThéodore de Mopsueste(IV^esiècle) déclare que le traducteur de la version ensyriaqueest inconnu.Au siècle suivant,Philoxène de Mabbougfournit deux noms pour la version qu'il utilise:SymmaqueetAquila.Ce dernier renvoie probablement àOnquelos— déformation du nomAquiladans leTalmud— florissant dans la génération qui suitAbgarV,plutôt qu'àAquila de Sinope,qui a traduit laBible hébraïqueen grec une ou plutôt deux générations plus tard. Toutefois, leTargoum Onkelosenaraméenne concerne que laTorah,c'est-à-dire les cinq premiers livres de laBibleet ces auteurs desIV^e – VI^esiècle parlent d'une version complète de la Bible en syriaque. Dans la tradition chrétienne orientale antique, le point de vue dominant est que cette traduction aurait été faite parMarcl'évangéliste,donc aussi auI^ersiècleaprès lesannées 30.

AuVII^esiècle,Jacob d'Édesseattribue l'origine de la Peshitta aux efforts d'Abgar« le croyant »roi d'Édesse, associé à Addai l'apôtre(Thaddée d'Édesse), dont il est dit qu'ils ont envoyé des savants enPalestinepour traduire laBibleensyriaque.Les cinq premiers livres de la Bible (laTorah) pourraient avoir été traduits sous les ordres du roi Abgar. Pour laJewish Encyclopedia,Wichelhausfut le premier à identifier Abgarus (Abgar) avecIzatès,roi d'Adiabène.L'argumentation de Wichelhaus est fondé sur le récit concernant Abgar donné parMoïse de Khorène.Toutefois cette identification est contestée. Des indications de ces historiens antiques, on peut retenir que lesMonobazeet lesAbgarétaient deux dynasties très proches, mais l'identification d'AbgarVavecIzatèsIIn'est pas reprise par les historiens. Pour laJewish Encyclopedia,ces sources sont en accord avec ce qu'écritFlavius Jo sắc phelorsqu'il dit qu'Izatèsa envoyé ses cinq fils à Jérusalem pour étudier l'hébreu et recevoir une éducation juive.

Une partie des critiques estiment que leTargoumdeJobdécouvert dans lagrotte 11près des ruines deQumrânest le même que celui qui selon leTalmud(ShabbatXIII,2) aurait été interdit parGamaliel l'Ancienau milieu duI^ersiècle,« à cause de certaines difficultés relevant de la déviance.»Même si cette identification est disputée, lemanuscritretrouvé près de Qumrân indique que certains livres de laBible hébraïqueavaient été traduits enaraméenavant l'an70.

Influence de la Septante

Le travail de traduction a continué jusqu'auIV^esiècle. Au temps d'Ephrem le Syrientoute la Bible avait été rendue en syriaque.

Selon laJewish Encyclopedia,la Peshitta a été traduite directement de l'hébreu,conformément à la tradition juive en cours en Palestine. Mais comme cette traduction est une collection de versions populaires, il était inévitable que plusieurs parties de l'Ancien Testamentsoient influencées par laSeptante.Dans lePentateuque(Torah), le Livre de laGenèseest plus fortement influencé par la Septante que les quatre autres livres, pourtant cela ne prouve pas que l'ensemble du Pentateuque n'a pas été traduit par un seul homme. SiÉzéchielet les Proverbes sont étroitement en accord avec la version juivearaméenne(Targum), les douze petits prophètes quant à eux suivent la version de la Septante.

La traduction desChroniquesest en partiemidrashiqueet semble être d'une époque beaucoup plus tardive, car elle diffère beaucoup de celle des autres livres.

Nouveau Testament

[BIBLE. N.T. Apocalypse. Polyglotte.]Gelyānā ude-Yoḥanan qaddīsha,id est, Apocalypsis Sancti Iohannis. — Lugduni Batavorum: Ex Typ. Elzeviriana,1627.

Une des plus anciennes versions connues duNouveau Testamentest écrite ensyriaque(Bible ditepeshittaoupeshittô,toujours en usage dans certaines Églises orientales) datant duV^esiècle. Elle aurait été traduite à partir de la version grecque écrite enKoinè,(la plus ancienne qui soit connue) parRabbula,évêque d'Édesse(411-435), et publiée sous son autorité comme substitut auDiatessaron,un évangile écrit ensyriaque(probablement àÉdesse) parTatien le Syrien,dans la seconde partie duII^esiècle.

Tout comme pour les plus anciens manuscrits grecs duNouveau Testament(codex Sinaïticus, codex Vaticanus, Codex Alexandrinus, Codex Ephraemi Rescriptus,Codex Bezae...), certains passages font défaut par rapport aux versions que nous connaissons aujourd'hui: il manque notamment dans lesActes des Apôtresles versets 8:37, 15:34 et 28:29. Ces manques sont liés à l'état dans lequel se trouvait le texte de référence à l'époque deRabbulad'Édesse(mort en435), qui avait pour mission de faire entrer le christianisme syriaque dans le cadre de l'orthodoxie de l'Église, et la rédaction de la Peshitta.

Rabula interdit l'usage duDiatessarondans les églises et le remplaça par sa version ensyriaquedes quatreévangilescanoniques.

La langue des évangiles

Les plus anciens manuscrits duNouveau Testamentqui nous soient parvenus sont écrits en grec et datent duIV^esiècle.Des fragments d'évangiles en grec et en copte datant duII^esiècleont été retrouvés. Une majorité de spécialistes pense que les premières versions écrites de ce corpus ont été directement rédigées en grec. Les nombreux sémitismesdu texte grec seraient l'expression de la culture des rédacteurs et, peut-être, une indication de la région dans laquelle ces textes ont été écrits.

Dans l'évangile selon Marc, quelques mots et expressions prononcés parJésussont enaraméen.Jésus, qui s'adressait en araméen auxGaliléens,devait cependant avoir au moins des notions d'hébreu, la langue de la Bible parlée à lasynagoguecomme auTemple de Jérusalem.

Anciennes versions

Il existe deux versions sans doute plus anciennes que la Peshitta:

• laSyriaque curetonienne,découverte parWilliam Curetonen 1842 enÉgypteet datant duV^esiècle;
• leCodex Sinaiticus Syriacus,découvert en 1892 parAgnes Smith Lewissous la forme d'unpalimpsestedans la bibliothèque dumonastère Sainte-Catherine du Sinaï(appartenant à une juridiction autonome de l'Église orthodoxe) et datant duIV^esiècle.

Notes et références

Sources

• Cet article contient des extraits de laJewish Encyclopediade 1901–1906 dont le contenu se trouve dans ledomaine public.

Annexes

Bibliographie

• Brock, Sebastian P. (2006)The Bible in the Syriac Tradition: English VersionGorgias Press LLC,(ISBN1-59333-300-5)(en)
• Dirksen, P. B. (1993).La Peshitta dell'Antico Testamento,Brescia,(ISBN88-394-0494-5)
• Moïse de Khorène(trad.Annie et Jean-Pierre Mahé),Histoire de l'Arménie,Paris,Gallimard,coll.« L'aube des peuples »,1993(ISBN2-07-072904-4).
• Bar-Hebraeus,commentaire du Psaume X.
• BruceM.Metzger,The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations,Clarendon Press, Oxford 1977.(en)
• (en)Emil G. Hirsch et M. Seligsohn, «Peshiṭta or Peshiṭto», surJewish Encyclopedia,1906(consulté le18 juillet 2012).
• Friedrich Baethgen:Untersuchungen über die Psalmen nach der Peschita. 1. Abth., Kiel 1878,(OCLC474750298)(Dissertation („Disputats “) Universität Kiel 1879, 29 Seiten).

Articles connexes

• Diatessaron
• Tatien le Syrien
• Évangiles de Rabula
• Royaume d'Édesse
• Traductions de la Bible

Liens externes

• Banque de données sur la Peshitta
• (en)Peshittasur le siteThe Development of the Canon of the New Testament
• (en)Andreas Juckel,Septuaginta and Peshitta Jacob of Edessa quoting the Old Testament in Ms BL Add 17134,Journal of Syriac Studies
• Les versions des « Saintes Écritures »: Peshitta, Vieille Latine, Vulgate, Targoums, Septante, Pentateuque Samaritain...