Deuxième concile œcuménique du Vatican

Deuxième concile œcuménique du Vatican
Le concile VaticanII,photographié parLothar Wolleh.
Informations générales
Numero	XXIeconcile œcuméniquede l'Église
Convoqué par	la bulleHumanae salutisdu papeJeanXXIIIdu 25 décembre 1961
Début	11 octobre 1962
Fin	8 décembre 1965
Lieu	Basilique Saint-Pierre(Vatican)
Accepté par	Église catholique
Refusé par	laFraternité sacerdotale Saint-Pie-Xetsédévacantistes
Organisation et participation
Présidé par	JeanXXIII(1962-1963) PaulVI(1963-1965)
Pères conciliaires	2450
Nombre de sessions	quatre
Documents et déclarations
Constitutions	Dei Verbum,Lumen gentium,Gaudium et spesetSacrosanctum concilium
Déclarations	Dignitatis Humanae,Gravissimum EducationisetNostra Ætate
Décrets	Ad Gentes,Apostolicam Actuositatem,Christus Dominus,Inter Mirifica,Optatam Totius,Orientalium Ecclesiarum,Perfectae Caritatis,Presbyterorum OrdinisetUnitatis Redintegratio
Liste des conciles
VaticanI(1869-1870) Deuxième concile œcuménique du Vatican
(en)Notice surcatholic-hierarchy.org

Ledeuxième concile œcuménique duVatican,plus couramment appeléconcile VaticanII,est leXXI^econcile œcuméniquede l'Église catholique.Il est ouvert le11 octobre 1962par lepapeJeanXXIIIet se termine le8 décembre 1965sous lepontificatdePaulVI.

On le considère généralement comme l'événement le plus marquant de l'histoire de l'Église catholique auXX^esiècle,symbolisant son ouverture au monde moderne et à la culture contemporaine, prenant en compte les progrès technologiques, l'émancipation des peuples et lasécularisationcroissante. Des réponses sont cherchées dans un retour aux racines duchristianisme:laBible(sur la base de nouvelles recherches bibliques), lapatristiqueet la longue tradition de l'Église par-delà les positions souvent sclérosées héritées de laContre-Réforme.Il met également en valeur l'originalité des Églises locales et la diversité des cultures que le monolithisme romain avait fait perdre de vue.On a pu décrire le concile comme une réaction contre « l'immobilisme myope » et la « prépondérance des préoccupations juridiques sur l'inspiration évangélique » qui avaient de plus en plus caractérisé le catholicisme depuis leconcile de Trente(1545-1563).

Le concile connut un déroulement inattendu: le programme préétabli par des cardinaux de lacurie romaine,avec des textes quasi prêts à être votés, est rejetéet les pères conciliaires prennent alors leur ordre du jour en main. On débat notamment de laliturgie,du rapport que l'Église catholique doit entretenir avec les autres confessions chrétiennes, avec les autres religions, et avec la société en général, mais aussi de thèmes plus spécifiquementthéologiques,comme laliberté religieuseet laRévélation.

Enjeux

Vatican I, concile inachevé?

Lepremier concile œcuménique du Vatican,convoqué parPieIX.

Lepremier concile œcuménique du Vaticanest interrompu le20 septembre 1870lors de laprise de RomeparVictor Emmanuel II,permise par le retrait des troupes françaises deNapoléonIII,protecteur du pape, en raison de saguerre contre les États allemands.Les débats menés à terme portent, avec la constitutionDei Filius,sur l'articulation entre foi et raison et, avec la constitutionPastor Æternus,sur le rôle de lapapauté,avec la proclamation dudogmede l'infaillibilité pontificale.Toutefois, nombre de questions pastorales et dogmatiques concernant lemagistère de l'Églisesont laissées en suspens.

La reprise du concile est évoquée en 1922 par le papePieXIdans sa première encycliqueUbi Arcano Dei Consilio,où il exprime son « hésitation ».Il confie à quatre théologiens, dontÉdouard HugonetAlexis Lépicier,la tâche d'établir l'inventaire des textes préparatoires du précédent concile qui sont restés inexploités et, en 1924, il charge discrètement une commission de suggérer des thèmes de travail pour un prochain concile.Ces propositions sont communiquées en secret à des théologiens et professeurs d'universités pontificales chargés de les commenter, tandis que les évêques du monde entier sont invités, par une lettre du22 octobre 1923,à communiquer au pape leur sentiment sur l'opportunité de rouvrir le concile.Une écrasante majorité de réponses (900 sur 1 165) y sont favorables. Si l'instabilité politique européenne des années 1930 se prête peu à l'ouverture d'un nouveau concile et pose à la papauté des questions nouvelles, les travaux qui ont continué sont consignés dans un rapport ducardinal Costantini,remis en1939,durant l'intérim avant l'élection dePieXII.

Enfévrier 1948,PieXIIreçoit l'archevêque dePalermeErnesto Ruffini,qui lui suggère un concile qui « aurait autant de sujets à traiter qu'en avait eu leconcile de Trente», puis lecardinal Ottaviani,qui en reprend l'idée et crée peu après une commission restreinte de sept consulteurs.Enjuillet 1948il est prévu de créer dans le futur cinq commissions préparatoires: théologique et spéculative, théologique et pratique, juridique et disciplinaire, missionnaire, pour la culture et l'action chrétienne et 36 théologiens sont pré-sélectionnés pour les constituer, tandis qu'une commission centrale dirigée par lecardinal Borgongini-Ducaest créée, puis se réunit six fois de 1949 à 1951.Le papePieXII,qui a suspendu en 1949 l'envoi de la lettre préparée par la commission pour demander leur avis aux évêques du monde entier, met un terme au projet de concile en 1951 lorsque la commission lui demande de trancher entre un concile court ou un concile long.

En réalité, d'aprèsGérard Philips,un des rédacteurs de la constitutionLumen gentium,l'idée de fixer le programme d'un éventuel concile en fonction de l'inachèvement du précédent avait été abandonnée dès 1948. Le projet consiste plutôt à prendre en compte les 40encycliquespubliées depuis et le code dedroit canoniquede 1917.

Débats théologiques préconciliaires

Sous les pontificats dePieXIetPieXII,certains « mouvements » sont porteurs d'attentes qui, au moment du concile, débouchent sur des réformes concrètes.

Mouvement liturgique

Lemouvement liturgiqueest issu de la pensée deDom Lambert Beauduin,fondateur de l'Abbaye deChevetogneen Belgique, et deRomano Guardini,théologien allemand, en liaison avec des abbayes bénédictines comme celles deSolesmes(France),Maredsous(Belgique) etMaria Laach(Allemagne). Il recommande que les fidèles soient « participants » lors des offices communautaires, plutôt que de s'isoler dans des pratiques de piété individuelle. Il demande également qu'on rompe avec l'usage de ne distribuer la communion qu'en dehors de la messe.Le mouvement reçoit une reconnaissance officielle dans l'encycliqueMediator DeidePieXIIen 1947. Des réformes voient le jour: restauration de la vigile pascale en 1951, assouplissement dujeûne eucharistique,simplification du missel. En revanche,PieXIIrefuse la concélébration et l'introduction des langues vulgaires dans laliturgie.

Mouvement biblique et patristique

SiPieXavait défendu lelittéralisme biblique,PieXII,quant à lui, encourage les étudesexégétiquesscientifiques dans l'encycliqueDivino afflante Spiritu(1943). Désormais les biblistes catholiques peuvent tenir compte dugenre littérairedes textes et avoir recours aux manuscrits originaux. LaBible de Jérusalem,réalisée d'après ces principes, voit le jour en 1948.Le renouveau des études desPères de l'Église(grâce par exemple àHenri de Lubac,Jean DaniélouetJoseph Ratzinger) fait apparaître une compréhension de la foi différente de celle des manuels de théologie.

Mouvement œcuménique

Le mouvementœcuméniqueest d'origine protestante et anglicane. Du côté catholique, il est soutenu notamment parYves Congar,o.p., qui publieChrétiens désunis, principes d'unœcuménismecatholique(1937), et le prêtre lyonnaisPaul Couturier,fondateur dugroupe des Dombesen 1937. Le Vatican tendait à s'y opposer, considérant que l'union ne pouvait se faire que par le retour des « dissidents » à l'Église catholique.

Mouvement pour l'apostolat des laïcs

Il est lié à l'expansion de l'Action catholique,encouragée parPieXI.Dans l'encycliqueSummi pontificatus(1939),PieXIIparlait de la « collaboration » des laïcs à l'apostolat de la hiérarchie. L'encycliqueMystici Corporis(1943) pose que les laïcs sont des membres à part entière de l'Église. Après laSeconde Guerre mondialeont lieu à Rome deux grands congrès pour l'apostolat des laïcs, en 1951 et 1957. Lors du premier congrès,PieXIIadmet que la dépendance des laïcs à l'égard de la hiérarchie peut « admettre des degrés » (ce qui signifie qu'elle n'est pas toujours entière), avant de revenir à une position plus classique en 1957.

Annonce et préparation du concile

JeanXXIIIdevient pape le28 octobre 1958.Quatre jours après son élection, alors qu'il n'a pas eu connaissance des possibles ouvertures de concile des papes précédents, il exprime l'idée de rassembler un concile devant son secrétaire, Loris Capovilla, le2 novembre 1958.Entre autres, la chute du nombre de prêtres depuis 1942 ne lui avait pas échappé,indice chiffrable de défections de fidèles encore plus nombreuses. Au début de l'année suivante, il annonce — à la surprise générale — son intention de convoquer un concile œcuménique: le25 janvier 1959,à la fin de lasemaine de prières pour l'unité des chrétiens,après la cérémonie religieuse à labasilique Saint-Paul-hors-les-Murs,il réunit les 17 cardinaux présents, tous de la curie romaine,dans lasalle capitulairede l'abbaye et leur déclare:« Frères vénérables et fils très chers! Nous faisons devant vous, avec une certaine crainte et un peu d'émotion dans la voix, mais également avec une humble résolution de propos, le projet d'une double célébration: unsynode diocésainpour la Ville [Rome] et un concile œcuménique pour l'Église universelle ».Cette annonce laisse cependant en suspens la question de la nature et du but de ce concile.

Pendant les mois qui suivent, le pape explicite son intention dans de nombreux messages, notamment au sujet de la forme que devrait revêtir le concile.

Le17 mai 1959,jour de laPentecôte,le pape annonce la création d'unecommission anté-préparatoireprésidée par le cardinal secrétaire d'ÉtatDomenico Tardini.Les universités catholiques, les Sacrées congrégations et tous les évêques sont alors invités à exprimer leurs conseils et leurs vœux (consilia et vota) sur les sujets à aborder lors du concile. En un an, 76,4 % d'entre eux répondent (soit 2 150 réponses).Les principales demandes sont celles d'une meilleure définition du rôle des évêques, d'une clarification du rôle des laïcs dans l'Église et de la place que doit y tenir l'Action catholique. Beaucoup de réponses réclament la condamnation dumarxisme,de l'existentialismeet durelativismedoctrinal et moral^{[réf. incomplète]}.

La phase préparatoire est inaugurée à la Pentecôte 1960 (5 juin). La préparation du concile, qui dure plus de deux ans, implique dix commissions spécialisées, ainsi que des secrétariats pour les relations avec lesmédias,pour l'unité des chrétiens(confié aucardinal Bea), et une commission centrale présidée par le pape (avecPericle Felicicomme secrétaire général), pour coordonner les efforts de ces différents organismes. Ces commissions, composées en majorité de membres de la Curie romaine, produisent 70 schémas (schemata), destinés à servir de base de travail pour les pères conciliaires.Giovanni Battista Montini,cardinal archevêque de Milan et futur pape Paul VI, écrit quelques semaines après l'ouverture de la première session: c'est un« matériel immense, excellent, mais hétérogène et inégal […] qui aurait réclamé une réduction et un classement courageux […] si une idée centrale, architecturale, avait polarisé et « finalisé » ce travail considérable ».JeanXXIIIconvoque officiellement le concile le25 décembre 1961par labulled'indictionHumanae salutis,et fixe le2 février 1962la date de la première session au11 octobre.

Au cours de l'été 1962, JeanXXIIIénonce la liste des sept premiers schémas qui seront discutés. Des évêques hollandais se rassemblent pour les examiner et décident d'en publier un commentaire. Rédigé par le P.Edward Schillebeeckx,il est publié sans le nom de son auteur.Ce texte largement diffusé auprès des évêques préconise de débuter en examinant le schéma sur la liturgie, le seul auquel il décerne des louanges. Par ailleurs, certains experts commeYves Congar,critiquent le manque d'organisation et de réel dialogue de la première phase du concile: de fait, l'éloignement géographique desconsulteursde ces commissions, l'omniprésence de la Curie romaine, ont pu nuire à l'expression des différents points de vue et à la qualité de ces échanges préparatoires. La diffusion du texte du P. Schillebeeckx permet ainsi aux différents épiscopats de prendre connaissance des opinions de leurs pairs.

Participants

Une assemblée mondiale

Pères conciliaires sur la place Saint-Pierre en 1961.

2 908 pères conciliaires sont convoqués: tous lesévêques,ainsi que de nombreux supérieurs d'ordres religieuxmasculins. 2 540 d'entre eux prennent part à la session d'ouverture, ce qui en fait le plus grand rassemblement de toute l'histoire desconciles de l'Église catholique.À titre de comparaison, leconcile de Trentene rassembla que de 64 à moins de 300 participants dont 60 à 90 % d'Italiens.La participation varie, en fonction des sessions, de 2 100 à 2 300 pères présents.

On note aussi la présence d'un grand nombre d'experts, appelésperiti,par qui les évêques se font conseiller. Par exemple, le conseiller théologique du cardinal Frings est le jeuneJoseph Ratzinger,élu pape en 2005 sous le nom deBenoîtXVI,ainsi queHans Küng,qui avec Ratzinger sera le plus jeune expert théologien. Lesperitisont nommés par le pape.Ils assistent au concile sans voter et ne prennent la parole que si on les interroge.Ils jouent un rôle croissant à mesure que progresse le concile.

Au début des travaux, 53« observateurs chrétiens » non catholiquesreprésentant dix-sept Églises ou fédérations d'Églises assistent aux travaux sans droit de parole ni de vote. Le nombre de ces représentants s'élève à 106 pour 28 Églises à la fin du concile. À l'exception de l'Église orthodoxe russe,lesÉglises orthodoxesrefusent d'envoyer des observateurs à la première session du concile.L'Église orthodoxe russe, craignant les représailles du pouvoirsoviétique,n'accepte de s'y rendre qu'après confirmation, lors d'uneréunion informelle à Paris en août 1962,que le concile n'abordera pas de questionspolitiques.En outre, treize laïcs pouvant assister aux congrégations générales, également sans droit de vote ni de parole — les « auditeurs » —, se joignent aux travaux à partir de la deuxième session et voient progressivement leur nombre monter à quarante.

Majorité et minorité

Les pères lors du concile. Photographie deLothar Wolleh.

PourGiuseppe Alberigo,une des caractéristiques de VaticanIIest la tension entre l'assemblée conciliaire et laCurie romaine.Dans un ouvrage qui se propose explicitement de défendre, contre Alberigo, l'interprétation du concile proposée parBenoîtXVI,Agostino Marchetto,lui-même membre de la curie jusqu'en 2010, exprime des « réserves » à l'égard de cette analyse.

Selon l'Histoire du christianismedirigée parJ.-M. Mayeur,le concile met face à face deux groupes d'évêques, que l'on a pris l'habitude de baptiser respectivement « majorité » et « minorité ».

Les membres de la majorité désirent voir l'Église entrer en dialogue avec le monde moderne et pour cela préconisent, entre autres, une plus grande liberté pour la recherche théologique et exégétique, une plus grande confiance dans le laïcat chrétien, un style de gouvernement moins administratif et plus évangélique et une participation effective des évêques diocésains à la direction de l'Église.Ses leaders sont les cardinauxGiacomo Lercaro,Léon-Joseph Suenens,Julius Döpfner,Joseph Frings,Franz König,Bernard Jan Alfrinket le patriarcheMaximosIV.La majorité a fini par compter 80 % de l'assemblée.Même si JeanXXIIIlaisse le concile agir en toute liberté, ses sentiments suivent ceux de la majorité.

Les membres de la minorité sont davantage soucieux de conserver ledépôt de la foidans son intégrité. Ils sont très sensibles aux dangers que font courir à celle-ci les « erreurs modernes » que sont lemarxisme,l'évolutionnismeet lelaïcisme.Ils dénoncent une tendance aurelativismedans le mouvementœcuméniqueet dans les invitations à accepter la légitimité dupluralismedans l'Église.Ses leaders sont les cardinauxAlfredo Ottaviani,Giuseppe Siri,Ernesto Ruffini,Michael Browne.Il faut aussi mentionner l'évêque de Segni, Carli, et le supérieur des Spiritains,Marcel Lefebvre.Les membres de la minorité se retrouvent au sein duCoetus Internationalis Patrum.

L'action de la minorité a donné lieu à des critiques, notamment pour certaines pratiques d'obstruction. Mais il faut noter qu'il s'agissait pour ses membres d'une question de conscience. Dans la mesure où les membres du concile ont toujours souhaité parvenir à un consensus général, de nombreux textes présentent des formules de compromis, dont l'ambiguïté nuit à la qualité.

Organisation

Le règlement du concile, élaboré discrètement denovembre 1961àjuin 1962par une sous-commission de la commission centrale,est promulgué par le pape le5 septembre 1962,avec lemotu proprioAppropinquante Concilio.Il fixe une majorité des deux tiers pour l'adoption d'un texte, contrairement àVaticanIoù une simple majorité de 50 % suffisait.Les bulletins de vote se présentent sous la forme decartes perforées,et font l'objet d'un comptagemécanographique.

Dix commissions qui transposent les dix commissions préparatoires sont instituées, ainsi que des structures annexes dont le secrétariat pour les affaires extraordinaires chargé de filtrer les requêtes des Pères pour qu'ils n'ajoutent pas leurs propres projets à ceux abordés pendant la phase préparatoire,et lesecrétariat pour l'unité des chrétiens.Les commissions se composent de 24 membres dont 8 sont nommés par le pape et 16 par les pères.Les présidents des commissions sont ceux des commissions préparatoires, nommés par le pape, et les secrétaires des commissions sont choisis par les présidents des commissions parmi lesperitidu concile.

Les « schémas » sont les propositions de textes discutées par le concile. Ils se présentent sous la forme de livrets anonymes, estampilléssub secreto,ce qui indique leur caractère secret, et comportent généralement un état de la question, suivi de propositions numérotées, et de notes explicatives, le tout reflétant les vœux (en latinvota) exprimés par les évêques durant la phase anté-préparatoire.

Les débats sont présidés par dix présidents parmi lesquels les cardinauxFrings,LiénartetAlfrink.En dehors des périodes de session plénière, des commissions revoient et compilent les travaux desévêquesafin de préparer la session suivante. Les sessions ont lieu dans labasilique Saint-Pierre,enlatin,et le secret des débats doit être gardé. Les interventions sont limitées à dix minutes. En fait, la majeure partie des travaux du concile prend la forme de réunions de commissions (qui peuvent avoir lieu enlangue vernaculaire), ainsi que de réunions plus informelles et de conversations entreévêquesen dehors du concile à proprement parler. Les Pères du concile peuvent proposer des amendements, appelés en latinmodi,aux textes préparés par les commissions, en votantplacet juxta modumet en joignant un amendement à leur vote, mais la majorité use de cette faculté avec parcimonie à cause de la doctrine qui considère comme rejeté un texte recevant plus d'un tiers demodi.

Déroulement

Quatre sessions plénières du concile se tiennent de 1962 à 1965.

Première session (11 octobre-8 décembre 1962)

Laprocessiond'entrée des pères conciliaires.

Une fois le concile ouvert, d'autres commissions doivent être constituées, chargées de trier et de revoir les différents schémas, réduits à 17 pour en tirer lasubstance,puis de les présenter au concile pour qu'ils soient approuvés et éventuellement amendés. En fait, lesschematasont écartés dès la première session du concile, et d'autres sont créés.

Ouverture

La procession d'entrée des cardinaux. Peinture deFranklin McMahon(en).

Le11 octobre 1962,les 2 400 pères conciliaires (cardinaux, évêques, patriarches, supérieurs d'ordres et experts),revêtus de leurs insignes épiscopaux, coiffés de mitres blanches commencent dès 8 h 30 du matin à s'avancer enprocession,six de front. Ils traversent laplace Saint-Pierre,au milieu de la foule, avant de pénétrer dans la basilique où des gradins se faisant face ont été aménagés dans lanef.JeanXXIII,coiffé de latiare,fait son entrée solennelle sur lasedia gestatoriasur le chant duVeni creator spiritus(« Viens Esprit créateur »).Cette cérémonie publique réunit les représentants de 86 gouvernements et organismes internationaux, experts et invités (environ 200théologiens,canonistes,observateurs non catholiques, auditeurs et auditrices laïques).

Après la messe, le pape lit une allocution aux évêques rassemblés, intituléeGaudet Mater Ecclesia(« Notre mère l'Église se réjouit… »). Lors de ce discours, il repousse les« prophètes de malheur, qui ne font qu'annoncer des catastrophes »pour l'avenir du monde et de l'Église. Le pape insiste sur le « caractère surtout pastoral » — plutôt que doctrinal — de l'enseignement du concile: l'Église n'a pas besoin de répéter ou de reformuler les doctrines ou les dogmes existants, mais plutôt de chercher à enseigner le message du Christ à la lumière de l'évolution constante du monde contemporain. Il exhorte les pères conciliaires à« utiliser les remèdes de la miséricorde plutôt que les armes de la sévérité »dans les documents qu'ils seraient amenés à produire: cette exhortation s'inscrit dans un mouvement de vérité, marqué par une attitude de miséricorde, et non dans la volonté de condamner des erreurs.

Composition des commissions

Le cardinalTisserant.

Le13 octobrela première « congrégation générale » (réunion plénière de l'Église universelle) est présidée par lecardinal Tisserant,doyen duSacré Collège.Se produit alors un «coup de théâtre», préparé par des échanges entre plusieurs archevêques représentatifs d'épiscopats européens, choqués par la mainmise des bureaux romains sur l'assemblée des évêques: les cardinauxAchille Liénart,de Lille, etJoseph Frings,de Cologne, contestent vigoureusement la composition des commissions préparatoires et les méthodes de travail prévues par la curie romaine, qui conduisent à un simple enregistrement de textes préfabriqués: ils exigent que le concile puisse délibérer librement. À une immense majorité, les évêques décident alors par un vote de ne pas procéder comme prévu par les commissions préparatoires, mais de se consulter par groupes nationaux et régionaux, ainsi que dans des réunions plus informelles.

Pour débloquer le concile, les cardinauxLéon-Joseph Suenens,Giacomo Lercaro,etJulius Döpfner,trois des quatre modérateurs, semblent avoir été à l'origine d'un changement de procédure immédiatement accepté parJeanXXIII.

Le16 octobreles commissions conciliaires sont élues à partir des listes proposées par les conférences épiscopales. La plus importante d'entre elles est celle présentée par « l'alliance européenne », constituée autour de la France, l'Allemagne, la Belgique, l'Autriche, les Pays-Bas et la Suisse:80 % de ses candidats sont élus. Le même jour il est annoncé que le schéma sur la liturgie sera le premier mis en débat.

Suite des travaux

JeanXXIIIentouré parEnrico Dante(à gauche) et le cardinalOttaviani(à droite).

Le20 octobre 1962,les pères conciliaires publient un « message au monde » qui exprime la sollicitude de l'Église à l'égard de l'humanité souffrante.

Le programme des travaux du concile pour les sessions futures inclut la liturgie, la communication de masse, lesÉglises de rite oriental,et la nature de la révélation. Leschémasur la révélation, repoussé par une majorité d'évêques, est revu à la demande deJeanXXIII,qui intervient en personne^{[réf. nécessaire]}.Seul le schéma sur la liturgie est examiné sans être approuvé par un vote^{[réf. nécessaire]}.

Dans son discours de clôture, le 8 décembre, JeanXXIIIexprime le vœu de voir le concile achevé pour Noël 1963. La préparation des sessions ultérieures commence et le nombre de schémas réduit de 70 à 17.

Le11 avril 1963,JeanXXIIIpublie l'encycliquePacem in Terris,qui utilise la notion designes des temps,compris comme signes de la présence continue et efficace de Dieu dans l'histoire des hommes. Cette notion se retrouvera dans la constitutionGaudium et Spes.

JeanXXIIImeurt le3 juin 1963.Le21 juin 1963,le cardinal Giovanni Battista Montini est élu pape sous le nom dePaulVI.Il annonce aussitôt qu'il souhaite voir le concile se poursuivre.

Deuxième session (29 septembre-4 décembre 1963)

Dans les mois qui précédent la tenue de la deuxième session plénière,PaulVIs'efforce de corriger certains problèmes d'organisation et de procédure apparus au cours de la session précédente. Il invite notamment d'autres observateurslaïcscatholiques et non-catholiques, avant de supprimer l'exigence du secret qui prévalait lors des sessions plénières. Dans cette perspective d'« ouverture », il évite d'intervenir dans les débats du concile et se cantonne dans un rôle d'observateur.

Pendant cette session, les pères conciliaires approuvent la constitutionSacrosanctum Conciliumsur laliturgie(par un vote de 2147 voix contre 4) ainsi que le décretInter Mirificasur les moyens de communications de masse. Les travaux avancent sur lesschematatraitant de l'Église, desévêqueset desdiocèses,et de l'œcuménisme. Le8 novembre 1963,le cardinalJoseph Fringscritique l'institution duSaint-Office(qui portait avant 1908 le nom deSainte Inquisition romaine et universelle), ce qui suscite une réponse passionnée de son secrétaire, le cardinalAlfredo Ottaviani.Cet échange est souvent considéré comme l'un des plus intenses du concile. La deuxième session s'achève le4 décembre:dans son discours de clôture, PaulVIannonce son intention de se rendre àJérusalem.C'est enjanvier 1964,sur les lieux supposés de laPassion du Christ,qu'il rencontre lepatriarche Athénagoras.

Troisième session (14 septembre - 21 novembre 1964)

Marcel-Marie Duboiset le cardinalLiénartpendant le concile.

Entre la deuxième et troisième session, lesschemataproposés sont à nouveau révisés, en tenant compte des remarques formulées par les pères conciliaires: les 17 schémas sont réduits à six auxquels il faut ajouter sept propositions. Sur certains sujets, les projets ne retiennent que quelques principes fondamentaux devant être approuvés pendant la troisième session, mais que des commissions post-conciliaires développeront par la suite. Quinze femmes (huit religieuses et sept laïques) ainsi que d'autres laïcs catholiques s'ajoutent au nombre des observateurs.

Au cours de cette session, qui débute le14 septembre 1964,les pères conciliaires font progresser un grand nombre de propositions. Lesschemataau sujet de l'œcuménisme (Unitatis Redintegratio), sur les Églises de rite oriental (Orientalium Ecclesiarum) et sur l'Église (Lumen Gentium) sont approuvés par l'assemblée des évêques et promulgués par le pape.

De nombreux évêques proposent unschémaau sujet du mariage, prévoyant une réforme dudroit canonainsi que de nombreuses questions d'ordre juridique, cérémonial et pastoral, en exprimant le souhait de le voir être rapidement approuvé par un vote. Mais le pape ne le soumet pas aux suffrages des pères conciliaires.PaulVIdemande également aux évêques de déléguer la question de la contraception artificielle à une commission d'experts religieux et laïcs qu'il a formée.

Lesschemataau sujet de la vie et du ministère des prêtres, de l'activité missionnaire de l'Église, sont renvoyés aux commissions pour être profondément remaniés. Le travail continue sur lesschematarestants, en particulier ceux sur la place de l'Église dans le monde moderne et la liberté religieuse. Une controverse se déroule à propos des amendements au décret sur la liberté religieuse, le vote ne peut avoir lieu au cours de la troisième session, mais PaulVIpromet que ce décret sera le premier à être examiné au cours de la session suivante.

Il clôt la troisième session le21 novembre 1964,en réduisant à une heure au lieu de trois la durée dujeûne eucharistiqueet en déclarant formellementMarieMater Ecclesiae(mère de l'Église), conformément à la tradition catholique.

Quatrième session (14 septembre - 8 décembre 1965)

Le papePaulVIlors du concile.

Onzeschematasont inachevés au terme de la troisième session, et les commissions travaillent à leur donner une forme définitive dans la période qui sépare les deux sessions. En particulier, leschéma13, qui traite de la place de l'Église dans le monde moderne, est revu par une commission qui inclut des laïcs.

PaulVIouvre la quatrième et dernière session du concile le14 septembre 1965,et institue leSynode des évêques.Cette structure, destinée à se rassembler à intervalles réguliers, doit poursuivre la coopération entre les évêques et le pape après la fin du concile.

La première question débattue lors de la quatrième session est le décret sur la liberté religieuse, sans doute le plus controversé des documents conciliaires. La première mouture est votée par 1 997 voix contre 224. L'organisation de l'Église catholique, qui ne fonctionne pas par majorité simple, rend le chiffre des opposants très important. Après de nouvelles révisions, il est voté à une majorité de 2 308 pour et seulement 70 voix contre. La principale tâche qui occupe les pères pendant le reste de la session est le travail sur trois documents, qui sont tous approuvés à une large majorité. La constitution pastorale sur la place de l'Église dans le monde moderne,Gaudium et spes,rallongée et revue, suivie par deux décrets, sur l'activité missionnaire (Ad Gentes) et sur la vie et le ministère des prêtres (Presbyterorum Ordinis).

Le concile approuve également d'autres documents, examinés lors des sessions précédentes, en particulier le décret sur la charge pastorale des évêques (Christus Dominus), la vie des membres des ordres religieux (Perfectae Caritatis,document notablement rallongé et révisé), la formation des prêtres (Optatam Totius), l'éducation chrétienne (Gravissimum Educationis), et le rôle du laïcat (Apostolicam Actuositatem).

La déclarationNostra Ætatefait l'objet de longs débats. Elle affirme, dans la lignée duconcile de Trente,que ni les Juifs du temps du Christ ni les Juifs d'aujourd'hui ne peuvent être considérés comme plus responsables de la mort de Jésus que les Romains ou les chrétiens eux-mêmes.

L'événement marquant des derniers jours du concile est la visite à Rome du patriarche grec-orthodoxe de ConstantinopleAthénagorasI^er.PaulVIet le patriarche expriment dans une déclaration commune leur regret des actions qui ont conduit auGrand Schismeentre les Églises orientales et occidentales, et lèvent solennellement l'excommunicationet l'anathèmeque leurs prédécesseurs s'étaient lancés lors de celui-ci.

Anneau commémoratif offert parPaul VIaux pères conciliaires lors de la clôture du concile.

La clôture définitive du concile a lieu le8 décembre 1965,et les évêques jurent de se conformer aux décrets qui y avaient été pris.

PaulVI,dans la foulée, crée une commission pontificale pour les médias, annonce un jubilé du1^erjanvierau26 mai 1966,change le nom du «Saint-Office» en «Congrégation pour la doctrine de la foi» et rend permanents les secrétariats pour la promotion de l'unité des chrétiens, pour les religions non chrétiennes et pour les non-croyants.

Sujets abordés

Vue d'ensemble

Selon le discours d'inauguration du concile parJeanXXIII,la doctrine de l'Église est immuable et doit être fidèlement respectée. Toutefois la tâche du concile est de la présenter « de la façon qui répond aux exigences de notre époque (ea ratione quam tempora postulant nostra) ».PaulVI,quant à lui, assigne quatre objectifs au concile dans son discours d'ouverture de la seconde session: l'approfondissement de la doctrine de l'Église, le renouveau de l'Église à travers un retour à ses traditions les plus « authentiques et fécondes »; la recomposition de l'unité entre tous les chrétiens; l'ouverture d'un dialogue avec le monde contemporain.Dans sa première encyclique,Ecclesiam suam(1964), il propose une formule appelée à la célébrité: « L'Église se fait conversation ».

D'après le cardinalGarrone,un caractère notable du concile est son unité au service d'une mission providentielle, même si en première analyse elle peut être masquée par« le détail des discussions souvent laborieuses, la multiplicité elle-même des documents émanés du concile ».Pour le prélat, cette unité ne peut être saisie qu'à la lumière de la mission du concile, qui veut nouer le dialogue avec le monde:

« À cette mission le concile n'aurait pas répondu s'il ne s'était pas demandé par quel côté il allait aborder ce monde, quel serait le point de contact qui lui permettrait, en rejoignant ce monde, de lui faire entendre ce que l'Église voulait lui apporter au nom de sa foi. Et c'est ainsi que le concile a choisi pour aborder le Monde le problème qui est si évidemment le centre de tout ce qui touche le Monde: le problème de l'homme.»

PourHervé Legrand,o.p.,le programme de VaticanIIn'est pas celui d'une « adaptation de l'Église au monde » mais celui d'une « adaptation de l'Église à l'Évangile » « pour pouvoir mieux en témoigner dans un monde changé et changeant ».

L'Église

Sortie de labasilique Saint-Pierre.

Des cardinaux quittant la basilique Saint-Pierre

Le document issu du concile VaticanIIqui eut la plus grande portée est sans doute la constitution dogmatique sur l'ÉgliseLumen Gentium(lumière des peuples), promulguée par PaulVIle21 novembre 1964.Le texte rompt avec une conception institutionnelle de l'Église centrée sur la question de l'autorité monarchique du pape. La question du pouvoir dans l'Église est évoquée, certes, mais seulement à partir du chapitreIII.

Selon J. O'Malley, la conception principalement institutionnelle de l'Église, née auXVI^esiècle dans un climat d'opposition au protestantisme, servait depuis leXIX^esiècle de base aux manuels destinés aux séminaires. L'Église y était décrite comme une « société parfaite », contrepoids sacré aux pouvoirs publics séculiers. Cette conception inspirait encore la première version du schéma sur l'Église. L'évêque de Bruges,Émile-Joseph De Smedt,avait dénoncé cette version dans un discours célèbre, lui reprochant son « triomphalisme », son « cléricalisme » et son « juridisme ».

L'Église comme sacrement

PourLumen Gentium,donc, l'Église ne se définit pas en premier lieu en tant que structure hiérarchique mais par sa mission. Elle est, « dans le Christ », le « sacrement » c'est-à-dire « le signe et le moyen de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain » (§ 1). Par ailleurs, elle n'est plus définie comme le Royaume de Dieu sur terre, car elle ne fait qu'annoncer ce Royaume (§ 5). Elle est « à la fois sainte et appelée à se purifier, poursuivant constamment son effort de pénitence et de renouvellement » (§ 8).

Le texte explore les diverses images ou concepts bibliques qu'on peut appliquer à l'Église: le bercail, le champ de Dieu, le temple saint… (§ 6) Les notions privilégiées sont celles du corps du Christ et de la communion (§ 7).

Alors quePieXIIaffirmait dansMystici Corporis(1943) que « le corps mystique et l'Église catholique sont une seule et même chose »,Lumen gentiumdistingue « l'Église du Christ », confessée dans le symbole de Nicée-Constantinople comme une, sainte, catholique et apostolique, de « l'Église catholique » gouvernée par le successeur de Pierre, la première subsistant (subsistit in) dans la seconde (§ 8).Cette distinction entre deux plans fonde la nécessité d'une rénovation et d'une réforme constantes ainsi que le dialogue œcuménique.

L'Église comme peuple

Au deuxième chapitre, l'Église est présentée comme un peuple. Ainsi, le texte met l'accent sur l'égalité fondamentale des membres de l'Église, « peuple messianique [qui] a pour chef le Christ » (§ 9). En particulier, il reconnaît « le sacerdoce commun » des fidèles, tout en le distinguant du « sacerdoce ministériel ou hiérarchique » (§ 10).Lumen Gentiuminsiste également sur la participation du peuple de Dieu, par le témoignage de la foi, à la fonction prophétique du Christ (§ 12).

En vertu du sens de la foi (sensus fidei), « la collectivité des fidèles, ayant l'onction qui vient du Saint Esprit, ne peut se tromper dans la foi » (§ 12). Selon J.-M. Vezin et L. Villemin,Lumen Gentiumentend ici que l'infaillibilité du magistère se déduit de l'infaillibilité de l'Église en train de croire et non l'inverse.

Selon le texte, Dieu ne veut pas que les hommes soient sanctifiés et sauvés séparément, hors de tout lien mutuel. Il veut, bien plutôt, que les hommes soient constitués en « peuple ». On voit cela déjà dans le choix d'Israël pour être son peuple, en une Alliance qui préfigure l'Alliance nouvelle conclue dans le Christ avec l'ensemble de l'humanité (§ 9).

PourLumen Gentium,nul ne peut être considéré comme étranger à l'Église du Christ: catholiques « incorporés pleinement à la société qu'est l'Église [catholique] »; chrétiens séparés, que leur baptême et l'union dans l'Esprit saint continuent à associer à l'Église; non-chrétiens enfin, puisque tous les hommes sont rachetés par le sang du Christ (§ 13-16).

La structure de l'Église

Le chapitre III deLumen Gentium,sur la constitution hiérarchique de l'Église, valorise considérablement la fonction épiscopale. C'est un changement important par rapport aux présentations antérieures, qui faisaient de l'évêque un prêtre aux pouvoirs plus étendus. Désormais c'est par rapport à l'évêque, successeur des apôtres, que sont définis les autres ministères.Le § 21 écrit ainsi:« En la personne des évêques assistés des prêtres, c'est le Seigneur Jésus-Christ, Pontife suprême, qui est présent au milieu des croyants. »Il est par ailleurs rappelé que la consécration épiscopale correspond à la plénitude du sacrement de l'Ordre.

Cependant la fonction épiscopale est liée à son exercice collégial et non pas individuel. Et le Pape est à la tête du collège des évêques.Lumen Gentiums'attache à préciser l'articulation du pouvoir pontifical et du pouvoir épiscopal. D'un côté, les évêques ne tiennent pas du pape le fondement de leur pouvoir collégial, mais de leur ordination épiscopale. Et « l'ordre des évêques » est « le sujet d'un pouvoir suprême et plénier sur toute l'Église » (§ 22). Il y a donc un pouvoir épiscopal distinct du pouvoir pontifical. D'un autre côté, le collège épiscopal n'a d'autorité que dans la mesure où il est uni au pape comme à son chef. C'est pourquoi, le pouvoir du collège épiscopal « ne peut s'exercer qu'avec le consentement du Pontife romain » (ibid.).

Alors que l'Église issue de Vatican I tendait à considérer les évêques comme de simples délégués locaux du pape, le texte souligne que les évêques ne sont pas les « vicaires » du pontife romain, « car ils exercent un pouvoir qui leur est propre » (§ 27). En même temps,Lumen Gentiumrappelle le principe de l'infaillibilité pontificale (§ 18). Les formulations contournées du chapitre III reflètent, en réalité, le conflit entre la minorité et la majorité conciliaire. La rédaction finale du chapitre, qui visait à contenter tout le monde, obtint de fait le consensus quasi unanime des pères.

Les § 25-27 définissent le ministère épiscopal à partir des troismunera(charges) traditionnellement reconnus: l'enseignement, la sanctification et le gouvernement. Parmi les charges de l'évêque, la prédication de l'Évangile est la première (§ 25). Pour ce qui est de la sanctification, l'évêque a un rôle clé par rapport aux sacrements du baptême, de la confirmation, de l'ordre et de la pénitence (§ 26). Enfin, le § 27 insiste sur le fait que l'évêque doit servir et non pas se faire servir.

En pratique, le pape continue après le concile VaticanIId'accomplir des actes significatifs — par exemple la publication d'Humanae Vitae— sans consulter l'épiscopat, et lessynodes des évêquescréés après le concile n'ont qu'une fonction consultative.

Dans de nombreux pays, les évêques tenaient déjà, avant le concile, à intervalles réguliers, des conférences pour débattre de leurs problèmes communs. LeDécret sur la charge pastorale des évêques dans l'Égliserend obligatoire la création de tellesconférences épiscopales,et leur confie la responsabilité des nécessaires adaptations des normes générales aux conditions locales.Les décisions des conférences n'ont de pouvoir contraignant pour les évêques et leurs diocèses que si elles sont adoptées par une majorité des deux tiers et confirmées par le Saint-Siège.

Des conférences régionales telles que leConseil épiscopal latino-américainpeuvent également avoir lieu afin de promouvoir des actions communes à une échelle régionale ou continentale,mais n'ont pas de pouvoir législatif^{[réf. nécessaire]}.

Les laïcs

Le chapitre 4 présente une conception nouvelle des laïcs. Ceux-ci ne sont plus définis seulement négativement, par le fait de n'être ni prêtres ni religieux(ses). D'une part, en tant que baptisés, ils participent à la fonction prophétique, royale et sacerdotale du Christ. D'autre part ils ont pour spécificité d'exercer cette fonction dans le monde. Leur vocation est de « travailler comme du dedans à la sanctification du monde » (§ 31), ils « consacrent à Dieu le monde lui-même » (§ 34). Le texte insiste sur la dignité des laïcs comme membres du peuple de Dieu et sur l'égalité de tous au sein de l'Église (§ 32).

Le § 37 contient l'évocation d'une « opinion publique » dans l'Église:« Dans la mesure de leurs connaissances, de leurs compétences et de leur situation, [les laïcs] ont la faculté et même parfois le devoir de manifester leur sentiment en ce qui concerne le bien de l'Église. »

La Vierge Marie

Le chapitre 8, au sujet de Marie, fut sujet à débat. Le premier projet prévoyait un document séparé sur le rôle de Marie, laissant ainsiLumen Gentiumpleinement adressée à l'Église « œcuménique », sans rien qui puisse choquer lesprotestants,qui pour la plupart jugent excessif leculteque l'Église catholique voue àMarie.Cependant, les pères conciliaires insistèrent pour qu'un chapitre qui lui fut consacré apparût dans la constitution sur l'Église, arguant que la place de Marie était auprès de l'Église;PaulVIles soutint en cela.

La liturgie

La constitutionSacrosanctum concilium,promulguée le4 décembre 1963parPaulVI,vise en premier lieu à faciliter la participation des fidèles aux célébrations liturgiques:« L'Église désire beaucoup que tous les fidèles soient amenés à cette participation pleine, consciente etactiveaux célébrations liturgiques, qui est demandée par la nature de la liturgie elle-même »(§ 14).Sacrosanctum conciliumse donne pour but d'organiser les textes et les rites de façon qu'ils expriment plus clairement ce qu'ils signifient, et que les fidèles puissent les saisir et y participer« par une célébration pleine, active et communautaire »(§ 21).

Jusqu'à VaticanII,le plus souvent, les fidèles lisaient en silence des prières privées en français dans leur missel pendant que le prêtre célébrait, le dos tourné au peuple et avec des prières en latin, des rites difficilement visibles.Par ailleurs, les règles dujeûne eucharistiqueavaient pour effet que, le dimanche matin, ceux qui souhaitaient communier le faisaient au cours d'une messe à laquelle ils avaient le droit de n'assister que partiellement, puis rentraient chez eux prendre un petit déjeuner, avant d'assister à une nouvelle messe, au cours de laquelle ils ne communiaient pas.

Le premier chapitre deSacrosanctum Conciliumexpose les principes de la « restauration » et du « progrès » de la liturgie: l'œuvre du salut accomplie par le Christ se continue au sein de l'Église et se réalise dans la liturgie (§ 5-6). La liturgie est à la fois rencontre du Christ agissant dans l'Église et attente active de sa venue dans la gloire (§ 7-8). Dans la vie liturgique, l'Eucharistie occupe la première place, elle est le sommet vers lequel tend l'action de l'Église et la source d'où découle toute sa vertu (§ 10).

DansSacrosanctum Concilium,l'autorisation de lalangue vernaculaireest énoncée en mode mineur. Le § 36 note, en son premier alinéa, que« l'usage de la langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les rites latins ».Mais il ajoute, au second alinéa, que« l'emploi de la langue du pays peut être souvent très utile pour le peuple »,de sorte qu'« on pourra […] lui accorder une plus large place ».Il est précisé que toute décision en matière de langue liturgique revient aux assemblées d'évêques compétentes sur le territoire concerné.

S'agissant de la structure de la messe, le concile entend donner toute sa place à laParole de Dieu.L'homélie,désormais obligatoire le dimanche, doit porter sur les textes lus pendant la célébration, et non pas seulement sur les normes de la vie chrétienne (§ 52). Il est également précisé que la participation à la messe n'est réelle que si le fidèle est présent du début à la fin (§ 56), alors qu'avant le Concile, il suffisait d'arriver avant le début de l'offertoire et de partir après la bénédiction finale.

Le texte rend également possible la concélébration par plusieurs prêtres ou évêques d'une même messe, alors que la messe « privée » était de règle auparavant (§ 57).

Sacrosanctum Conciliumsupprime des anomalies qui s'étaient greffées au cours du temps, par exemple l'existence de classes tarifées de cérémonies: ainsi les funérailles de première classe avaient lieu au maître-autel tandis que les funérailles de classe inférieure étaient célébrées dans une chapelle latérale (§ 32).

Le texte insiste sur la nécessaire unité du rite. Néanmoins, il admet des adaptations à la diversité des assemblées, des régions et des peuples, surtout dans les missions (§ 38).

La mise en application des directives du concile sur la liturgie est entreprise sous l'autorité dePaulVI,par une commission pontificale présidée par le cardinalGiacomo Lercaro:leConsilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia.Les conférences épiscopales nationales jouent également un grand rôle, en particulier pour donner une traduction commune des textes liturgiques pour les pays qui leur sont confiés.

Par sa réduction à une heure, lejeûne eucharistiquese retrouvede factoéliminé dès 1964.

Les premières décisions aboutissent à la mise en place de la « messe de 1965 » qui reste en vigueur jusqu'en 1970. Pour la messe chantée, on conserve legrégorien(gloria,credo…) et le latin pour les prières du prêtre et en particulier laprière eucharistique.La langue parlée, en revanche, est admise pour les lectures, les chants, laprière universelle(qui est restaurée, après des siècles d'absence). Malgré l'absence de nouvelles normes en la matière, dans les faits, la célébration se fait face au peuple. La proclamation de la Parole a lieu à l'ambon(et non plus à l'autel). De nouvelles prières eucharistiques sont publiées, qui renouent avec de très anciennes formulations (la tradition apostolique de saint Hippolyte de Rome datant duIII^esiècle pour la prière eucharistique II, des éléments des traditions liturgiques gallicanes et hispaniques pour la prière eucharistique III, et la prière de Saint Basile (IV^esiècle) pour la prière eucharistique IV.

En 1969 est publié un nouveaumissel romain,dont l'usage devient obligatoire, sauf pour les prêtres âgés ou handicapés: c'est laMesse de Paul VI.Quelques changements sont apportés à la messe de 1965. Lelectionnaires'enrichit considérablement. Pour les dimanches et fêtes, il y a désormais trois lectures (au lieu de deux), réparties sur un cycle de trois ans (au lieu d'un cycle annuel). La permission de distribuer la communion est accordée aux laïcs, on peut dorénavant communier dans la main (ce dernier point ne date pas précisément de la promulgation du nouveau missel, mais d'un indult, donc d'une dispense, promulgué ultérieurement) et, dans certaines circonstances, sous les deux espèces.

Selon J. O'Malley, si VaticanIIs'inscrit dans la ligne de Trente pour affirmer que l'Eucharistie représente un sacrifice d'union avec celui du Christ sur la Croix, il va cependant plus loin en y associant explicitement la résurrection comme plénitude du mystère pascal. Le concile encourage les modèles de piété centrés sur la messe, la liturgie des heures et la Bible, plutôt que sur les pratiques de dévotion telles que les neuvaines, en prolifération dans l'Église catholique depuis le Moyen Âge.

L'Écriture sainte et la révélation

La question de larévélationest traitée dans la constitution dogmatiqueDei Verbumpromulguée le18 novembre 1965.

Traditionnellement, l'Église catholique considérait que la révélation avait deux sources: laTraditionet l'Écriture.Mais le lien entre les deux sources n'était guère précisé, et leur dissociation permettait de présenter comme révélés des dogmes sans fondement scripturaire (par exemple les dogmes de l'immaculée conception et de l'assomption de Marie).Dei Verbums'efforce de sortir de cette difficulté en insistant sur l'unité des deux sources, moments indissociables de l'auto-révélation de Dieu aux hommes (§ 9). La révélation de Dieu ne se réduit pas à une série de dogmes fournis soit par l'Église, soit par les Écritures: elle est la rencontre du Christ, verbe fait chair (§ 2).Dei Verbumprésente la révélation non pas comme la transmission de savoirs ou de normes de comportement, mais comme le don que Dieu fait de lui-même avec l'offre d'une relation d'amitié. La révélation divine est conçue comme l'acte de bienveillance gratuite par lequel le Dieu Trinité se fait connaître lui-même et transmet sa propre vie en vue d'une alliance (§ 2).

Dei Verbumaffirme que la charge d'interpréter authentiquement la parole de Dieu est « confiée au seul Magistère vivant de l'Église ». Il note cependant que le magistère n'est pas au-dessus de la parole de Dieu mais à son service (§ 10). Le texte souligne l'intérêt de l'exégèse historico-critique,mais demande aussi aux exégètes de considérer le sens profond de l'Écriture, en lien avec la tradition de l'Église (§ 12).

Le concile entreprend de ranimer le rôle central de l'Écriture dans la vie religieuse et plus précisément théologique de l'Église, en s'appuyant sur l'œuvre des premiers papes, et travaille à une approche moderne de l'analyse scripturaire et de l'interprétation. Une nouvelle approche de l'interprétation est approuvée par les pères conciliaires: l'Église continue à fournir aux fidèles des traductions de la Bible enlangue vernaculaire,et religieux et laïcs poursuivent l'étude de la Bible, en tant que part centrale de leurs vies. L'importance de l'Écriture sainte, telle qu'elle était attestée parLéonXIIIdansProvidentissimus Deuset dans les écrits des saints,docteurset papes tout au long de l'histoire de l'Église, est confirmée. Le concile approuve également l'interprétationde l'Écriture à la lumière de l'histoire présentée dans l'encycliqueDivino afflante SpiritudePieXII,en 1943.

SelonChristoph Theobald,le concile Vatican I (à travers constitution dogmatiqueDei Filius) conçoit la Révélation sur le modèle d'une instruction: Dieu informe les hommes des vérités qu'ils ne peuvent découvrir par eux-mêmes.Dei Verbum,quant à lui, privilégie le modèle de la communication. La relation entre Dieu et les hommes a davantage la forme d'un dialogue.

L'Église et le monde

La relation de l'Église au monde moderne est l'objet de la constitution pastoraleGaudium et Spes,promulguée le7 décembre 1965.Durant sa longue préparation, le texte est désigné sous le nom de « schéma 13 » puis de « schéma 17 ».

Gaudium et Spesmarque un tournant dans la vie de l'Église. Celle-ci passe d'une relation avec le monde moderne faite essentiellement de méfiance (SyllabusdePieIX,condamnation du modernisme sousPieX) à une relation de solidarité avec les hommes « de ce temps ».

Les premières lignes du texte sont célèbres:« Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n'est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur »(§ 1).

SelonJean Daniélou,le texte a un double enjeu: la participation que les chrétiens doivent prendre à la construction de la civilisation temporelle et ce que le monde d'aujourd'hui est en droit d'attendre de l'Église.

La première partie traite des fondements de la pensée sociale de l'Église. La seconde partie examine des questions plus circonstancielles: le mariage et la famille, la culture, la vie économico-sociale, la politique et les relations internationales.

Gaudium et Spess'efforce de discerner les «signes des temps», c'est-à-dire la présence de Dieu dans les événements significatifs de l'histoire présente (§ 4-1). Le texte insiste sur la dignité inaliénable de l'homme créé à l'image de Dieu (§ 12-22). Il souligne l'aspect social de l'existence humaine: la dignité de l'homme ne peut être assurée qu'au sein d'une communauté d'échange et d'amour mutuel (§ 25).Gaudium et Spesaffirme enfin la nécessité du développement: l'homme doit renforcer sa maîtrise sur la création, et il faut instituer un ordre politique, économique et social, qui soit au service de l'homme (§ 9).

Gaudium et Spesfait une allusion au cas deGalilée,en faisant référence à l'ouvrage dePie Paschini(it),Vita e opere di Galileo Galilei(1964):

« À ce propos, qu'on nous permette de déplorer certaines attitudes qui ont existé parmi les chrétiens eux-mêmes, insuffisamment avertis de la légitime autonomie de la science. Sources de tensions et de conflits, elles ont conduit beaucoup d'esprits jusqu'à penser que science et foi s'opposaient. »

Lecardinal Ratzingerdit du concile Vatican II, auquel il participe comme théologien: « Il s'agissait d’une tentative pour une réconciliation officielle de l’Église avec le monde tel qu’il était devenu depuis 1789 ».

L'œcuménisme

Dans l'encycliqueMortalium Animos(1928),PieXIavait dénoncé avec véhémence les « panchrétiens qui cherchent à fédérer les Églises ». Pour lui, l'unité des chrétiens ne pouvait être assurée que par le « retour des dissidents à la seule véritable Église du Christ ». Dans la même ligne, l'Instruction sur le mouvement œcuménique,promulguée par le Saint-Office le20 décembre 1949,avait affirmé que« l'Église catholique pos sắc de la plénitude du Christ »et n'a pas à se perfectionner par des apports venant d'autres confessions.Logiquement, l'Église catholique avait refusé de participer aux premières assemblées duConseil œcuménique des Églisesà Amsterdam (1948) et Evanston (1954) et n'entretenait aucune relation officielle avec les autres Églises chrétiennes.

Par ailleurs, l'encycliqueHumani generisdu12 août 1950avait condamné les « nouveaux théologiens » (parmi lesquelsYves Congar) qui, sous prétexte d'unité, tendent à « assimiler au dogme catholique tout ce qui plaît aux dissidents ». Enfin, la proclamation parPieXIIdu dogme de l'Assomption de la Vierge Marie(1^ernovembre 1950), dépourvu d'appui biblique explicite, créait un conflit supplémentaire avec les protestants.

Prenant le contre-pied de cette attitude, le décretUnitatis redintegratio,promulgué le21 novembre 1964,affirme que la restauration de l'unité entre tous les chrétiens est l'un des buts principaux du concile VaticanII.Il présente le mouvement œcuménique comme un aspect essentiel de la vie chrétienne (§ 1). Le but du concile, dit le texte, n'est pas seulement de réunir les croyants pris un à un, c'est-à-dire par la conversion individuelle au catholicisme, mais d'unifier les communautés, ce qui implique leur reconnaissance.

Le texte énonce les moyens de favoriser le retour à l'unité: renoncer à toute attitude de médisance et d'agressivité envers les « frères séparés »; mener des dialogues entre experts bien informés, par lesquels chaque communauté pourra apprendre à connaître les autres; organiser toutes sortes d'entreprises communes; prier ensemble; chercher à se rénover et à se réformer soi-même (§ 4).

L'ambition du texte reste certes limitée. Il ne programme pas un retour à l'unité aisé ou rapide, mais se contente de promouvoir ce retour en demandant aux catholiques de s'engager résolument en sa faveur. Il rappelle également la place unique de l'Église catholique dans l'œuvre du salut. Toutefois, faisant implicitement référence au § 8 deLumen gentium,le décret reconnaît que « plusieurs et même beaucoup d'éléments de grande valeur peuvent exister en dehors des limites visibles de l'Église catholique », « éléments qui appartiennent de droit à l'unique Église du Christ » (§ 3).

Dans son discours d'ouverture de la deuxième session du concile, le29 septembre 1963,PaulVIformule une demande depardon:« Si, dans les causes de cette séparation, une faute pouvait nous être imputée, nous en demandons humblement pardon à Dieu, et nous sollicitons aussi le pardon de nos frères… ».

La fin du concile est marquée par la levée desexcommunicationsmutuelles par le pape et lepatriarche orthodoxe de Constantinople.

Enfin, deux mesures concrètes qui entrent directement en application après le concile concernent l'œcuménisme.

La première est lelectionnaireœcuménique, que les catholiques et lesluthériensappliquent toujours aujourd'hui, malgré quelques divergences d'interprétation. Des voix s'élèvent aujourd'hui pour demander sa révision, notamment en incluant plus de textes de l'Ancien Testament,surtout représenté actuellement par lesPsaumes.

La seconde est la traduction commune de la Bible en langue vernaculaire. Bien que le travail de traduction ait été commencé avant l'ouverture du concile VaticanII(première rencontre des traducteurs le19 décembre 1961,ouverture du concile en 1962) laTraduction œcuménique de la Bible(TOB), qui est toujours en usage chez les catholiques et une grande partie desprotestants.Cependant, lesorthodoxesse sont vite détachés du projet, le jugeant trop moderniste. Certains regrettent l'absence de notes de culture biblique. Depuis, les orthodoxes ont rejoint l'équipe de la TOB pour la révision éditée en 2010. Les notes sont abondantes dans les éditions d'étude.

La liberté religieuse

La liberté religieuse est l'objet de la déclarationDignitatis Humanae,votée le7 décembre 1965.Le texte ne traite pas de la liberté dans l'Église mais du libre exercice de la religion dans la société civile. Il affirme que les pouvoirs publics ne doivent pas imposer ou interdire une option religieuse.La déclaration énonce notamment qu'« en matière religieuse nul ne [peut être] forcé d'agir contre sa conscience » (§ 2) et que « personne ne doit être contraint à embrasser la foi malgré lui »(§ 10).

Il est à noter que l'Église a traditionnellement condamné les conversions forcées au catholicisme,de sorte que, de ce point de vue, le concile n'innove pas. En revanche, avant le concile, l'Église n'exigeait la liberté que pour elle-même, se réservant la possibilité, lorsqu'elle était majoritaire, d'interdire les autres confessions, ou, au mieux, de les « tolérer », comme dans leconcordat espagnol de 1953.Cette exigence de liberté pour elle-même associée à une « intolérance »pour les autres confessions constituait un «double standard».Désormais l'Église se pose en défenseur de toutes les libertés religieuses.

Selon l'Histoire du christianismedirigée par Jean-Marie Mayeur, c'est ce texte qui a provoqué les tensions les plus fortes au cours du concile. Aucun document n'a rencontré autant d'hostilité de la part de la minorité conciliaire.

Le texte avait d'abord été conçu comme un chapitre du décret sur l'œcuménisme, destiné à régler le problème des tracasseries anti-protestantes dans les pays traditionnellement catholiques comme l'Espagne et la Colombie. La version finale a une autre perspective: répondre aux reproches d'intolérance adressés à l'Église catholique, et revendiquer, face aux États totalitaires marxistes, la liberté de culte pour les chrétiens.

Dignitatis humanaefonde la liberté religieuse sur la dignité de la personne. La déclaration est fortement influencée parPacem in terris,qui reprend les points les plus importants de laDéclaration universelle des droits de l'hommede 1948.

La première partie du texte s'adresse à tout homme et utilise surtout le langage de la raison. La deuxième partie, qui relève davantage du registre théologique, montre que cette doctrine de la liberté est impliquée par la foi chrétienne. Le § 11, en particulier, propose une méditation sur la prédication de Jésus et des apôtres, qui ne repose aucunement sur la contrainte.

Les deux principaux auteurs deDignitatis humanaesont le théologien italienPietro Pavanet le jésuite américainJohn Courtney Murray.C'est ce dernier qui donna au texte sa forte dimension juridique.

Toutefois, la déclaration n'évoque pas la « liberté de conscience ».Cette dernière avait en effet été qualifiée parGrégoireXVIde « délire » dans l'encycliqueMirari vosen 1832, expression reprise dans l'encycliqueQuanta curadePieIXen 1864. La nature de l'articulation entre liberté de conscience et liberté religieuse fait l'objet de débats. Selon Martin Rhonheimer, de l'Opus Dei, le rapport entre l'enseignement de VaticanIIet celui de la tradition pré-conciliaire est celui de la réforme dans la continuité. Selon Basile Valuet, de l'abbaye Sainte-Madeleine du Barroux, c'est la continuité qui prévaut.

En 1966,John Courtney Murrayregrette queDignitatis Humanaes'en tienne à une définition « étroitement limitée » de la seule liberté religieuse et ne mette pas mieux en valeur que « la dignité humaine consiste en l'usage responsable de la liberté ».

Relations avec les autres religions

Outre la reconnaissance de laliberté religieuse,le concile développe une vision positive de l'action du Dieu unique au cœur même des religions non chrétiennes, comme l'illustre notamment la déclarationNostra Ætate.

La déclaration a été adoptée le15 octobre 1965.Elle rompt avec des siècles d'indifférence ou d'hostilité à l'égard des autres religions. La déclaration affirme que l'Église ne rejette rien de ce qui est « vrai et saint » dans les religions non chrétiennes et qu'elle respecte sincèrement les règles et les doctrines de ces religions qui « reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes » (§ 2). Les religions nommément citées sont l'hindouisme,lebouddhisme,l'islamet lejudaïsme.Le texte se garde néanmoins de toutsyncrétisme.Il rappelle que les catholiques sont tenus — par le dialogue — d'annoncer le Christ (§ 2).

Ce sont surtout les rapports entre le catholicisme et le judaïsme qui sont bouleversés parNostra Ætate.La déclaration récuse toute responsabilité du peuple juif en tant que tel dans la mort du Christ et condamne les persécutions antisémites. Elle recommande de faire disparaître toutantijudaïsmede la catéchèse et de la prédication (§ 4).

Nostra Ætatea profondément renouvelé l’enseignement de l’Église sur le judaïsme et condamné sans ambiguïté l’antijudaïsme chrétien traditionnel.Sa nouveauté réside surtout dans la reconnaissance desracines juives du christianisme.Lathéologie de la substitution(l'Église commeverus Israelet l'« ancien Israël »Vetus Israelétant déchu et banni) laisse la place à une théologie de la filiation et de l'enracinement: deux religions et non une seule élue de Dieu.Jules Isaac,par ses écrits et ses interventions, avait notamment fait avancer la prise de conscience de l’Église sur cet antijudaïsme systémique dès laconférence de Seelisbergen 1947 mais il a fallu attendreJean-Paul IIpour « l'acte de repentance pour l’antijudaïsme des chrétiens au cours des siècles ».

Le décretAd Gentesévoque les « semences duVerbe»,semina Verbi,qui se trouvent cachées dans les différentes « traditions nationales et religieuses », et dont la reconnaissance doit être articulée avec l'exigence d'évangélisation.

Cette vision renouvelée du rapport aux différentes traditions religieuses s'est illustrée dans lesrencontres d'Assise,initiées par Jean-Paul II et poursuivies parBenoîtXVI.

Le6 août 2000,la déclarationDominus Iesus,signée par lecardinal Ratzingeret approuvée par Jean-Paul II, prend position sur les relations avec les autres religions et l'œcuménisme. Elle affirme qu'aux yeux du Magistère l'Église catholique est« l'unique Église du Christ »et que les Églises nées de la Réforme« ne sont pas des Églises au sens propre du mot »(§ 17). Cette déclaration a pu choquer un large éventail de chrétiens et de membres d'autres religions,en semblant ignorer voire annuler les progrès accomplis dans les rapprochements œcuméniques des décennies précédentes.Jean-Arnold de Clermont,président de laFédération protestante de France,y voit une« lecture figée des textes de VaticanII».Du côté catholique,Claude Geffréregrette que« le jugement positif de VaticanIIsur les autres religions [soit] réinterprété dans un contexte de christianocentrisme et d'ecclésiocentrisme qui rappelle à bien des égards une théologie préconciliaire ».

Thèmes non abordés

Alors que de nombreux Pères conciliaires l'auraient souhaité, la condamnation ducommunismene fut pas évoquée parJeanXXIIIniPaulVIpour garder de bonnes relations avec l'Union soviétique.

Plusieurs questions furent également écartées de l'agenda conciliaire parPaulVI,qui les considérait de sa seule autorité: la réforme de la curie et le mécanisme destiné à donner une place centrale à la collégialité,lecélibat des prêtres…En particulier, son refus de laisser le concile débattre de lacontraceptionet lecontrôle des naissancescorrespond à une volonté de ne pas faire évoluer la morale sexuelle catholique, à une heure où les mœurs se libéralisent et où les lois civiles changent (en France,loi Neuwirthen 1967).

Par ailleurs, les vœux pour le concile exprimés par l’Athénée pontificale salésienne, proposant l'excommunicationlatæ sententiæ(i.e. automatique) des agresseurs sexuels, clercs ou religieux, ont été écartés lors des débats préparatoires sur deux arguments: laisser les évêques en juger et éviter un scandale préjudiciable à l'Église et au célibat ecclésiastique.

Textes et documents promulgués

Couverture des documents concernant le concile,Lothar Wolleh.

Le concile a approuvé 4 constitutions, 9 décrets et 3 déclarations. Les documents sont donnés ici dans l'ordre chronologique de leur approbation par les pères du Concile. Bien que tous officiels, ils n'ont pas nécessairement tous la même importance théologique et canonique dans la vie de l'Église. Le titre qui leur est donné (Constitution, Décret ou Déclaration) donne une certaine idée de leur importance.

Deuxième session (1963)

• 4 décembre 1963:La Constitution sur la sainte Liturgie (Sacrosanctum Concilium) est approuvée en dernière lecture par 2 147 voix contre 2.
• 4 décembre 1963:Le Décret sur les moyens de communications sociales (Inter Mirifica) est approuvé en dernière lecture par 1 960 voix contre 164.

Troisième session (1964)

• 21 novembre 1964:La Constitution dogmatique sur l'Église (Lumen Gentium) est approuvée en dernière lecture par 2 151 voix contre 5.
• 21 novembre 1964:Le Décret sur lesÉglises catholiques orientales(Orientalium Ecclesiarum) est approuvé en dernière lecture par 2 110 voix contre 39.
• 21 novembre 1964:Le Décret sur l'Œcuménisme(Unitatis Redintegratio) est approuvé en dernière lecture par 2 137 voix contre 11.

Quatrième session (1965)

• 28 octobre 1965:Le Décret sur la charge pastorale desévêquesdans l'Église (Christus Dominus) est approuvé en dernière lecture par 2 319 voix contre 2 et 1 vote nul.
• 28 octobre 1965:Le Décret sur la rénovation et l'adaptation de la vie religieuse (Perfectae Caritatis) est approuvé en dernière lecture par 2 325 voix contre 4.
• 28 octobre 1965:Le Décret sur la formation des prêtres (Optatam Totius) est approuvé en dernière lecture par 2 318 voix contre 3.
• 28 octobre 1965:La Déclaration sur l'éducation chrétienne (Gravissimum Educationis) est approuvée en dernière lecture par 2 325 voix contre 35.
• 28 octobre 1965:La Déclaration sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes (Nostra Ætate) est approuvée en dernière lecture par 2 221 voix contre 88 et 1 vote nul.
• 18 novembre 1965:La Constitution dogmatique sur la Révélation divine (Dei Verbum) est approuvée en dernière lecture par 2 344 voix contre 6.
• 18 novembre 1965:Le Décret sur l'apostolat deslaïcs(Apostolicam Actuositatem) est approuvé en dernière lecture par 2 340 voix contre 2.
• 7 décembre 1965:La Déclaration sur laliberté religieuse(Dignitatis humanae) est approuvée en dernière lecture par 2 308 voix contre 70.
• 7 décembre 1965:Le Décret sur l'activité missionnaire de l'Église (Ad Gentes) est approuvé en dernière lecture par 2 394 voix contre 5.
• 7 décembre 1965:Le Décret sur le ministère et la vie des prêtres (Presbyterorum Ordinis) est approuvé en dernière lecture par 2 390 voix contre 4.
• 7 décembre 1965:La Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps (Gaudium et spes) est approuvée en dernière lecture par 2 309 voix contre 75 et 7 votes nuls.

Signature et promulgation

Chaque document se termine par le texte,

«Tout l'ensemble et chacun des points qui ont été édictés dans cette Constitution (Décret, Déclaration) ont plu aux pères du Concile. Et Nous, en vertu du pouvoir apostolique que nous tenons du Christ, en union avec les vénérables Pères, Nous les approuvons, arrêtons et décrétons dans le Saint-Esprit, et Nous ordonnons que ce qui a été ainsi établi en Concile soit promulgué pour la gloire de Dieu». Signé: Moi,Paul,évêque de l'Église catholique.

Suivent les signatures des pères conciliaires.

Effets du concile

Le concile suscite d'abord l'euphorie dans le monde catholique. Mais certains évêques sont déçus par la façon restrictive dontPaulVIcomprend parfois la collégialité épiscopale. On constate aussi, au nom de « l'esprit du concile », des faux-pas et des incongruités dans la liturgie et la catéchèse.

L'après-concile se caractérise par une crise du catholicisme: recul des vocations sacerdotales, remise en question des formes classiques de la vie religieuse, diminution de la pratique dominicale, rejet des positions traditionnelles en matière de morale sexuelle… Pour les adversaires du concile, c'est là une conséquence directe deVatican II.Les réformistes, quant à eux, ont tendance à expliquer cette crise par la lenteur mise par lacurie romaineà appliquer les nouvelles orientations conciliaires.

En réalité, les deux positions sont assez critiquables. C'est un fait queVatican IIa dû renoncer à prendre position sur quelques problèmes brûlants, notamment la régulation des naissances, le communisme ou le maintien rigoureux ducélibat des prêtresdans l'Église latine. Par ailleurs, dans plusieurs cas, l'ambiguïté a été cultivée afin d'échapper à des oppositions inextricables. Les limites textuelles de l'aggiornamentoconciliaire sont réelles: elles ont été le prix à payer pour que se réalise le consensus constitutif de l'identité catholique. Mais nombre de thèmes importants, qui n'avaient jamais retenu l'attention d'un concile, ont été abordés: la place de l'épiscopat dans la structure du Peuple de Dieu, le ministère des prêtres et leur formation, le rôle des laïcs en tant que tels dans l'Église, la position de l'Église catholique vis-à-vis du mouvement œcuménique, des juifs et des religions non chrétiennes, la liberté religieuse.

La force deVatican IIest en outre d'adopter une perspective qui ne se limite pas aux seuls problèmes intra-ecclésiaux. En effet, le concile cherche à nouer le dialogue avec tous les hommes de bonne volonté.

Vatican IIn'a pas empêché le développement de la crise des décennies suivantes. S'il n'est pas à l'origine de l'effondrement des courbes enregistrées depuis le milieu des années 1960 concernant la pratique et les vocations, il en a fixé le calendrier et l'intensité.Ainsi, il a pu déstabiliser certains catholiques dans leur foi et dans leur pratique. Mais il a pu au contraire, pour d'autres, atténuer les conséquences de la tendance générale à ladéchristianisationsur le long terme, en engageant l'Église dans les voies de l'avenir par un redressement pastoral, spirituel et intellectuel.

Réactions

Au lendemain du concile, deux courants de contestation diamétralement opposés se mettent en place. Dès la fin desannées 1960,le débat s'engage sur la notion de « crise de l'Église ».

Le traditionalisme

Certains prêtres et évêques refusent les décisions et orientations données par le concile à l'Église. Selon eux, elles s'opposent à l'enseignement bi-millénaire de l'Église, laTradition.Ils estiment les déclarations du concile en contradiction avec leSyllabusen plusieurs points essentiels ainsi qu'avec la dénonciation dumodernismepar le papePieX.

Le refus qui aura le plus de conséquences est celui émanant deMarcel Lefebvre,ancien archevêque deDakar.Après avoir accepté librement de signer les déclarations du concile, il les rejette publiquement en 1974. Il est alors frappé d'unesuspense a divinis.LaFraternité sacerdotale Saint-Pie-X,qu'il avait fondée en 1970, est déclarée dissoute en 1976; elle poursuit néanmoins son existence et s'oppose aux réformes. Elle utilise lamesse tridentine(ou messe de saintPie V) comme étendard de sa contestation du concile. De cette façon,Marcel Lefebvreindique vouloir sauver l'Église catholique de la situation très grave dans laquelle elle se serait mise en détruisant la liturgie traditionnelle ainsi que d'autres éléments qu'il juge essentiels à sa survie.

PaulVIdéclare en privé:« En apparence ce différend porte sur une subtilité. Mais cette messe dite de saint PieV,comme on le voit àÉcône,devient le symbole de la condamnation du concile. Or, je n'accepterai en aucune circonstance que l'on condamne le concile par un symbole. Si cette exception était acceptée, le concile entier sera ébranlé. Et par voie de conséquence l'autorité apostolique du concile ».

Sous l'autorité deJean-PaulII,des négociations de rapprochement sont menées avec le mouvement lefebvriste. En 1988, alors qu'un protocole d'accord avait été accepté, Marcel Lefebvre se rétracte et sacre sans autorisation pontificale quatre évêques de sa mouvance. Pour Rome, il s'agit d'unacte schismatique,qui provoque l'excommunicationautomatique des quatre évêques et de leur chef.

Enjuillet 2007,BenoîtXVI,par sonmotu proprio Summorum Pontificum,assouplit les conditions de célébration de la messe selon lerite tridentin.L'objectif affiché de ce mouvement d'ouverture vers les lefebvristes est de modifier leur attitude de rejet des décisions du concile VaticanII.Le21 janvier 2009,BenoîtXVIlève l'excommunication qui frappait les quatre évêques ordonnés par Marcel Lefebvre.

En juillet 2021, lepape Françoispublie lemotu proprioTraditionis custodes,qui abroge leSummorum Pontificumde 2007. Ce texte est accompagné d'une lettre aux évêques catholiques du monde.

Bref examen critique du nouvelOrdo Missae

LeBref examen critique du nouvel Ordo Missaeconstitue une « lettre àPaulVI» émise par les cardinauxOttavianietBacciau sujet du nouveau missel, de lamessedite « PaulVI». Ce texte intervient dans un contexte lié ausynode épiscopalconvoqué à Rome au mois d'octobre 1967 qui a dû prononcer un jugement sur la célébration expérimentale d'unemesse dite "normative".Ils prennent alors la tête d'un courant opposé au sein ducollège des cardinauxà une réforme liturgique allant selon eux, trop loin.

La demande d'un approfondissement de VaticanII

Pour le jésuiteJoseph Moingt,pour remédier au dépérissement de l'Église, il faudrait mettre résolument en œuvre les recommandations de VaticanII,au lieu de s'en méfier et d'aller à leur encontre. C'est-à-dire à ses yeux:

• laisser une plus grande liberté d'initiative et d'expérimentation aux Églises locales;
• moins se soucier de renforcer les structures administratives de l'institution que de faire vivre les communautés de chrétiens, si petites qu'elles soient, là où ils résident;
• appeler les fidèles à prendre la responsabilité de leur vie chrétienne et de leur vie en Église, non individuellement ni entre eux seuls, mais en commun et en concertation avec l'autorité épiscopale;
• faire davantage confiance à une liberté inventive qu'à l'obéissance passive;
• faire entrer des laïcs, dûment délégués par leurs communautés, dans les lieux où se prennent les décisions pastorales, à tous les échelons, et à égalité avec les clercs;
• laisser entrer les femmes dans ces lieux de décision à égalité avec les hommes.

PourPhilippe Bordeyneet Laurent Villemin, ce concile marque l'entrée de l'Église dans l'âge de l'herméneutique où la parole chrétienne se dit autrement.Les textes du concile eux-mêmes sont interprétés pour en tirer des significations adaptées aux problèmes actuels.

Pour le dominicain Christian Duquoc, dansLumen gentium,le pouvoir « sacré » du ministre ordonné n'a pas de sens en lui-même, mais est ordonné au « peuple de Dieu ». Le sacerdoce et l'épiscopat sont des services rendus à la communauté, et le prêtre n'est maître d'aucun pouvoir. Il déplore queLumen gentiumen reste à l'exhortation, et que le pouvoir ecclésiastique reste sans régulation communautaire.

La hiérarchie de l'Église

L'Assemblée extraordinaire du synode des évêques convoquée en 1985 parJean-PaulIIsur le thème des vingt ans du concile a noté que la constitution Dei Verbum avait été encore trop négligée,et n'a pas permis de résoudre la question de lacollégialité.

L'interprétation de Jean-PaulII

Jean-PaulIIrésume ainsi l'enseignement du concile dans son encycliqueRedemptoris Missiode 1990:

« L'Esprit se manifeste d'une manière particulière dans l'Église et dans ses membres; cependant sa présence et son action sont universelles, sans limites d'espace ou de temps. Le Concile VaticanIIrappelle l'œuvre de l'Esprit dans le cœur de tout homme, par les « semences du Verbe », dans les actions même religieuses, dans les efforts de l'activité humaine qui tendent vers la vérité, vers le bien, vers Dieu.»

L'interprétation de BenoîtXVI

BenoîtXVI,dans un discours dedécembre 2005,s'oppose à la vision d'un concile en rupture avec la Tradition, véhiculée aussi bien par les traditionalistes que par les réformateurs: il discerne une« "herméneutique de la discontinuité et de la rupture"; celle-ci a souvent pu compter sur la sympathie desmass media,et également d'une partie de la théologie moderne. D'autre part, il y a 'l'herméneutique de la réforme ", du renouveau dans la continuité de l'unique sujet-Église, que le Seigneur nous a donné. »BenoîtXVIprécise que, pour les tenants de la première interprétation, les textes du concile comme tels ne seraient pas encore la véritable expression de l'esprit du concile, mais qu'ils seraient le fruit de compromis qui demandent à être dépassés. Le pape rejette cette position et lui oppose l'enseignement de ses prédécesseurs, citant notammentJeanXXIII.

L'interprétation du pape François

Dans une interview dupape Françoisaux revues culturelles jésuites, celui-ci déclare que le concile fut une relecture de l'Évangile à la lumière de la culture contemporaine. Pour François, le concile« a produit un mouvement de rénovation qui vient de l'Évangile lui-même ».

Le pape François déclare dans une homélie:« Quelques voix demandent à retourner en arrière. Cela s'appelle « être entêté », cela s'appelle « vouloir apprivoiser l'Esprit-Saint », cela s'appelle « devenir sot et lent du cœur » ».

SelonJean Picq,l'attitude du pape François« est à rebours durepli identitaire:c'est ici le souffle de VaticanIIqui est repris ».

Autres réactions

À la fin de l'été 1968, legénéral de Gaulle,président de la République française,affirme au nouvelarchevêque de Paris,le cardinalFrançois Marty,que« le concile de VaticanIIest l'événement le plus important du siècle, car on ne change pas la prière d'un milliard d'hommes sans toucher à l'équilibre de toute la planète ».

Voir aussi

Bibliographie et vidéographie

:document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.
:auteur présent au concile

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Article connexe

• Histoire de la papauté

Liens externes

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• « Documents du concile VaticanII»documentation officielle sur le site internet du Saint-Siège.
• VaticanII:l'effet de la cure,parPhilippe Sollers
• « Le concile VaticanII»,reportage de 12 minutes, Georges Kleinmannen, Télévision suisse romande,5 décembre 1963.
• « VaticanII»,reportage de 18 minutes, Jean-Louis Boudou, Radio Canada,25 mars 2012.