Saltar ao contido

Polo celeste

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.

Ospolos celestesson os puntos mais ao norte, oPolo Norte celeste,e mais ao sur, oPolo Sur celeste,daesfera celeste.

Precesión dopolo norte celesteno fondo estelar.
Precesión dopolo sur celesteno fondo estelar.
Heracles portando unha mazá do Xardín das Hespérides.
Atlas,pazo de Bendaña, praza do Toural,Santiago de Compostela
Vista panorámica da Vía Láctea dende o Observatorio de Paranal daESOen (Chile).

Características

[editar|editar a fonte]

O efecto daprecesióndosequinoccios,fai que os polos celestes se movan con relación ao fondo deestrelas,polo que aestrela polar(a estrela de referencia para marcar o polo) en cadahemisferioceleste non é a mesma co paso dos anos. O efecto dá lugar a un círculo imaxinario que ten por radio o valor da desviación doecuador celesterespecto daeclíptica,na actualidade uns 23,5 graos, e considerase como estrela polar no hemisferio norte á situada no extremo da cola daconstelacióndaUrsa Minor(α Ursa Minor) por ser a máis próxima ao polo, do que dista menos dungrao,ao que irá achegándose máis, e no ano 2100 non distará mais de 28'. A partir de entón, o polo norte celeste afastarase, e α Ursa Minor non volverá a marcar o polo ata dentro duns 25.780 anos (o período da precesión aprox.)[1].

Consideracións arqueoastronómicas

[editar|editar a fonte]

As seguintes consideracións son de carácter arqueoastronómico, non invalidan as interpretacións literarias ou relixiosas dadas aos mitos ou tradicións comentadas, doutra banda, son extrapolables ás culturas do período-2800a-1900,naslatitudes30º a 45º.

Na época faraónica o polo norte celeste era marcado pola estrela (α Draconis) tamén chamada "Thubán" (no2800 a.C.), na constelación deDraco.Thubán deixou de marcar o polo para facelo α Ursa minoris aproximadamente no1900 a.C..No imaxinario relixioso exipcio o conxunto de estrelas circumpolares eran sagradas, dado que non se puñan nunca baixo a terra (non tiñanocaso), eran pois estrelas inmortais, que rexían o eixo do universo, sosténdoo (o mesmo que o faraón sostén a Exipto), e xunto delas dirixíase o espírito do faraón ao morrer, segundo osTextos das Pirámides.

Foi o astrónomo inglés SirJosep Norman Lockyer(máis coñecido por descubrir oheliono espectro solar, e ser o primeiro director da revistaNature) o primeiro en decatarse da aliñación das construcións relixiosas faraónicas cara ás estrelas circumpolares, na súa obra "The Dawn of astronomy", no ano 1894, considerada como a data do nacemento daarqueoastronomíacomo disciplina científica.

Coñecemos a astronomía popular grega pola obra poética "Fenómenos" do gregoAratode Solos (Soli,Cilicia),-310--240.Arato nos describe como as dúas Ursas (Ursa Major e Ursa Minor) xiran arredor do eixo e por iso tamén se lles chama carros[2].Na época de Arato usábase tanto a Ursa Maior coma a Ursa Minor para marcar o Norte, así Arato cóntanos como os navegantesaqueosusaban aUrsa Major,e osfeniciosusaban aUrsa Minor[3].

Hércules, o Dragón, e os "pomodoros" (mazás de ouro)

[editar|editar a fonte]

As estrelas circumpolares do hemisferio celeste norte teñen significados relixiosos en moitas outras culturas, como a grega, ou a celta. A constelación de Draco era coñecida como constelación da "Serpe" (animal obxecto de culto na cultura castrexa), a propia estrela Thubán (do árabe ثعبان, Th'uban) significa «A cabeza da serpe». O tema da serpe que aparece na versión mesopotámica enGilgameshe aserpe[4](tamén chamada o Gran Dragón Celeste), a versión grega enHérculese oDragón(a versión cristiá éSan Xurxoe o Dragón), pódese interpretar como o destronamento de Thubán da súa posición como estrela polar (de aí ven o nome da constelación "Draco" ) despois do-2800.

Para Arato aconstelación de Hércules,(Heracles,para os gregos,Melkartpara os fenicios), non recibía o nome de Hércules, senón tan só a do "Axeonllado", figura humana axeonllada que tiña a punta do pé dereito enriba da cabeza da serpe ou dragón[5].Arato non o menciona como Hércules a pesar de ser coñecidos os seus traballos, polo que cabe a hipótese de que soubese que a figura representaba a Atlas.

A historia aparece recollida na obra deEurípidesdo ano416 a.C.,"Heracles". O nome da constelación fai referencia ao seuundécimo traballo,cando colleu as mazás do xardín dasHespérides(as mazás douradas son as estrelas que se botaron a faltar para marcar o polo), matando a serpe ou dragón. A pista que nos di de que esta a falar do cambio de estrela polar é o episodio co xiganteAtlasou Atlante, o que sostén o mundo, cando Hércules sostén por un intre o mundo, devolvéndollo despois a Atlas (Atlas considerase o primeiro astrónomo grego na interpretación tradicional do mito[6]). Nótese de que esta figura axeonllada segue a ser a representación escultórica de Atlas, co mundo enriba das súas costas. Outra pista tamén e que asHespéridesson as deusas dosolpor,e os proxenitores que nalgún momentos se lle asignaron (Nicteou Hesperis/Hesperius, Hesperus/Hesperos) son a personificación da noite, as froitas da árbore da noite son as estrelas (a árbore tamén era unha personificación da deusaNut).

Esta parte do mito tamén esta vencellada á cultura fenicia, pois Melkart era o deus da navegación, función esta vencellada directamente ao coñecemento de que estrela é a "estrela polar".

Adán e Eva, a Serpe, e a mazá

[editar|editar a fonte]

O artigo principal desta sección éAstronomía Xudía

A antigüidade do mito de partida lévanos ao libro doXénese,no episodio das mazás e a serpe, onde unha mazá fai de novo de estrela, a serpe é a constelación, a metáfora non pode ser mais clara,AdáneEvacomen a mazá desaparecendo a estrela polar (o eixo desaparece na noite estelar, pois a estrela que o marcaba xa non o fai). Polo que o cambio da estrela polar seria un castigo de Deus (ao perder o norte a humanidade espallouse sen rumbo fixo, pois non o podía atopar aínda que o buscase).

A promesa do coñecemento da serpe (o coñecemento dos ceos e polo tanto do tempo), leva como castigo divino o paso do tempo, a perda dainmortalidade.O Xénese non menciona que froita comeron da árbore da vida ou do saber, a tradición di que foi unha mazá por asimilación co mito de Heracles (o xardín das hespérides asimilouse ao paraíso bíblico, pois as mazás das Hespérides daban a inmortalidade -outra pista que nos di que son estrelas-).

Nut e o ano

[editar|editar a fonte]

O artigo principal desta sección éAstronomía Exipcia

A figura deEvadevólvenos a outro mito primixenio de Exipto, onde a deusaNut(aVía Láctea) come aoSol(o maior pomodoro) aoocasoe páreo cadaamencer,lembremos que a deusa tamén pare aOsiris,Isis,Seth,NeftiseHoruso Vello, que naceron osdías epagómenos,razón mítica pola cal o ano non ten 360 días senón 5 mais. Como se pode ver nas imaxes, Nut é a personificación da Vía Láctea dun xeito naturalista; a cabeza de Nut estaba situada ao oeste, as cadeiras ao leste, e os brazos e pernas cara ao norte e ao sur. Nut foi así a representación da "bóveda celeste", e era mantida afastada da Terra. Ademais Nut é a deusa do ceo e da noite, de onde provén o termo "noite".

Newton, o dragón, e a mazá

[editar|editar a fonte]

Como se pode ver o uso da metáfora da mazá en física e na astronomía ten unha antigüidade de miles de anos, e non resulta estraño o seu uso para explicar a teoría dagravidadedeIsaac Newton,quen por certo tiña unha mazanceira na leira, ou horta, da súa casa. Ademais, Newton que non coñecía a historia de Gilgamesh (rei deUrukno2650 a. C.) dun xeito directo (non se descubriran as táboascuneiformesdo relato), pasou boa parte da súa vida buscando dragóns, agora xa podemos albiscar porque.

No 2010 celebrase o 350 aniversario da Royal Society (constituída o30 de novembrodo ano1660), e faise público en Internet o manuscrito das Memorias de Newton escritas polo seu contemporáneo William Stukeley no 1752[7].Neste documento é onde se relata a historia da mazá e a gravidade de Newton.

  1. Diane F. Miller, "Basics of radio astronomy",pax. 70., JPL D-13835, ano 1997
  2. Arato, "Fenómenos", 25.
  3. Arato, "Fenómenos", 39.
  4. "Gilgamesh", versión de Stephen Mitchell, Alianza Editorial,2008
  5. Arato, "Fenómenos", 65.
  6. Pierre Grimal, "Diccionario de la mitología griega y romana", páx. 61.Paidós, primeira edición de peto, 2008
  7. http://royalsociety.org/turning-the-pages/Arquivado29 de marzo de 2010 enWayback Machine.Ver nas Memorias de Newton a pax. 42
  • As datas en a.C. son sempre un ano menos dado que non existe ano cero, p. ex. 2900 a.C e igual a -2899.

Véxase tamén

[editar|editar a fonte]

Outros artigos

[editar|editar a fonte]

Ligazóns externas

[editar|editar a fonte]