Sfinga
Sfinga(grč.Σφίγξ,Sphigx)bićeje slavljimtijelom, aovnovom,sokolovom,jastrebovomililjudskomglavom; postoji uegipatskojigrčkoj mitologiji,a javlja se i uhinduizmu.
Sfinginoimedolazi odgrčkeriječiΣφιγξ,Sphigx,[Sphinx], izvedene odglagolaσφιγγω,sphiggo,[sphingo] = "zadaviti". Naime, ugrčkoj mitologijigovori se da bi zadavila svakoga tko nije znao rješenje njezinezagonetke.
Prvo se javlja uEgipćanauStaroj Državi,a potom je preuzeta i ugrčku mitologiju.Grcisu je prikazivali naslikamanavazamaireljefimakako stoji, za razliku od ležećeegipatskes različitim licima ili muškim licem, i to kao krilatoglavasaženskomglavom ili pak kao ženu s lavljim šapama, pandžama i prsima, azmijskimrepomiorlovimkrilima.
Egipatskesu sfinge mitološka stvorenja smatrane čuvarima. Prikazivane su u trima oblicima:
- Androsfinga-lavljetijelo,ljudskaglava
- Kriosfinga- lavlje tijelo,ovnovaglava
- Hijerosfinga- lavlje tijelo,sokolovailijastrebovaglava.
Poznata jegranitnasfinga koja ima glavukraljiceHatšepsut,a danas se čuva uMetropolitanskom muzeju umjetnostiuNew Yorku.
Također je poznata ialabasternamemfiskasfinga teovnoglavesfinge koje prikazujubogaAmonauTebi,a izvorno ih je bilo oko 900.
Najpoznatija jeVelika sfinga u Gizi.Nalazi se uDolini GizenazapadnojobaliNila,a okrenuta je premaistoku,s malenim hramom među šapama. Vjeruje se da njezino lice predstavlja faraonaKefrena(egip.Khafra) ili njegova sina Djedefrua, tako da bi datum gradnje mogao biti za vrijeme četvrte dinastije (2723. – 2563. pr. Kr.). Natpis na Velikoj sfingi daje triSunčevaimena:Kheperi - Re - Atum.
Ugrčkoj mitologijipostojala je samo jedna sfinga,demonuništenja i nesreće. PremaHeziodu[1]bilaEhidninaiOrtova,premaApolodoru[2]Ehidnina iTifonovakći, a premaPauzaniju[3]Lajevaje kći.
Hera(ljuta naTebancejer nisu kazniliLajakoji je oteoHrizipaizPise),Ares(zato što jeKadmejubio njegova sinazmaja[4]),Dioniz[5]iliHad,[6]ovisno o izvorima, poslali su Sfingu iz njezine domovineEtiopije[7](Grci su se sjećali Sfingina strana porijekla: Etiopija je bio naziv za daleke zemlje, pa se tako to odnosi i naEgipat,gdje je Sfinga bila muško biće, prikaz faraona ili boga Sunca). uTebu.Prema drugim izvorima[8]bila je jedna od Kadmejovih kćeri koju su izludjeli i koja je pretvorena u čudovište.
UTebije, premaSofoklu,[9]Edipuzadala jednu od najpoznatijihzagonetaka:
"Koje stvorenje ujutro hoda na četiri noge, u podne na dvije, a uvečer na tri?"
Zadavila bi svakoga tko ne bi znao odgovoriti, a Edip joj je točno odgovorio da je točovjekkoji u djetinjstvu puže, kad odraste hoda na dvije noge, a u starosti si pomaže štapom. Stoga se Sfinga, napokon pobijeđena, bacila s visokestijenei umrla.[10]Druga inačica govori da se proždrla.
Zagonetku je naučila ili odMuza[11]ili odLajakoji ju je poučioKadmejovimzagonetkama i proročanstvima izDelfa.[3]Gornja je zagonetka kasno postala stalnim dijelom predaje,[12]a prema nekim rjeđim izvorima,[13]postojala je i druga zagonetka:
Dvije su sestre: jedna rađa drugu, a druga prvu.
Odgovori su "dan" i "noć" (obje su riječi -ἡμέραiνύξ- ženskoga roda ugrčkome jeziku).
Sfinga je poznata i umitologijijužne i jugoistočneAzije.Znana je kaopurushamriga(skr."ljudska zvijer" ),purushamirukam(tamilski"ljudska zvijer" ),naravirala(skr."čovjek mačka" ) uIndijiili kaonara-simha(pali"čovjek lav" ) uŠri Lanki,manusihailimanuthiha(pali"čovjek lav" ) uMjanmiteNora NairiliThepnorasinghuTajlandu.
Za razliku od sfinge uEgiptu,MezopotamijiiGrčkojgdje je zaboravljena, tradicijaazijskesfinge i dalje je prisutna. Najraniji umjetnički prikazi sfinge s južnoazijskog potkontintenta potječu iz razdobljahelenističkeumjetnosti. Sfinge izMathure,KausambijaiSanchija,iz3. stoljeća pr. Kr.do1. stoljeća,izgledaju nehelenistički. Tako da je moguće da sfinga nije nastala stranim utjecajem.
U južnojIndijisfinga je znana kaopurushamriga(sanskrt) ilipurushamirukam(tamilski), što znači "ljudska zvijer". Pronađeni su prikazi i skulpture u hramovima gdje služi da bi istjerala zlo. Naime, prema vjerovanju, ona istjerujegrijeheiz pobožnika koji ulazr u hram te općenito istjeruje zlo. Tako da je često postavljana na strateškim položajima na ulazu ili u njegovoj blizini.Purushamrigaigra značajnu ulogu u ritualimaŠivinimhramovima. U okruguKanya Kumari,na najjužnijem dijelu indijskog potkontinenta, tijekom Šivine noći pobožnici trče 75kilometarate posjećuju i štuju Šivu u 12 njegovih hramova. Ova se Šivina utrka (Shiva ottam) priređuje kao počast priči izMahabharate,u kojoj se Sfinga utrkivala s junakom Bhimom.
UŠri Lankisfinga je znana kaonarasimhaili "čovjek lav". Imalavljetijelo iljudskuglavu. Ne smije je se zamijeniti sNarasimhom,četvrtominkarnacijomMahavišnua,prikazanim s ljudskim tijelom i lavljom glavom, dakle, obrnuto. Sfinga je diobudističketradicije te služi kao čuvar.
UMjanmisfinga je znana kaomanusihailimanuthiha.Prikazivana je na uglovimabudističkihhramova, alegendagovori da su je stvorili budistički redovnici da bi zaštitili novorođeno kraljevsko dijete odogra.
Nora Nair i Thep Norasingh dva suimenasfinge uTajlandu.Prikazane su kao uspravna i hodajuća bića, s donjim dijelom tijelalavailijelena,a gornjimljudskim.Često se nalaze umuško-ženskimparovima. Služe kao zaštitnici.
Novooživljenamanirističkasfinga iz16. stoljećačesto se smatrafrancuskomsfingom. Glava joj je podignuta i ima poprsje lijepe mladežene,a često nosi nakit. Tijelo joj je pak u obliku ležećeglava.
Takve su sfinge prikazivane kad sugrotesknedekoracijeNeronoveZlatne kuće (Domus Aurea) bile u središtu pozornosti u kasnijim godinama15. stoljećauRimu.Potom je postala sastavnim dijelomarabesknogdizajna koji se proširioEuropomugravuramatijekom16.i17. stoljeća.Prvi se put pojavljuje u francuskoj umjetnosti škole Fontainebleau dvadesetih i tridesetih godina 15. stoljeća, a posljednji su prikazi u kasnombaroknomstiluRégenceperioda (1715.–1723.).
Sfinge su bile pretmurne za razdobljerokokoate su polako nestajale izeuropskogdizajna, sve dok nisu opet oživljene u19. stoljećuuromantizmuisimbolizmu.Najčešće su aludirale nagrčkusfingu, a rjeđe naegipatsku.
- ↑Heziod:Teogonija(326.)
- ↑Apolodor:Biblioteka
- ↑abPauzanije:Opis Grčke(IX./26.2)
- ↑Euripid:Feničanke
- ↑Skolastici:OHeziodu,"Teogonija"(326.)
- ↑Euripid:Feničanke(810.)
- ↑Apolodor:Biblioteka (Apolodor)(I. c.)
- ↑Skolastici:OEuripidu,"Feničanke"(45.)
- ↑Sofoklo:Kralj Edip)
- ↑Apolodor:Biblioteka(3.52-55)
Diodor Sicilski:Biblioteka povijesti(IV./64.4) - ↑Apolodor:Biblioteka(III./5.8)
- ↑Lowell 1981.
- ↑Pierre 1996:324.
- Edmunds, Lowell (1981):The Sphinx in the Oedipus Legend.Königstein im Taunus: Hain.
- Deekshitar, Raja (2004):Discovering the Anthropomorphic Lion in Indian Art.A Magazine of the Arts 55/4: 34-41.
- Demisch, Heinz (1977):Die Sphinx. Geschichte ihrer Darstellung von den Anfangen bis zur GegenwartStuttgart: Urachhaus.
- Grimal, Pierre (1996):The Dictionary of Classical Mythology.Oxford: Blackwell Publishing.
 | Zajednički poslužiteljima još gradiva o temiSfinga |
- Sfinga u klasičnoj literaturi i umjetnosti(engl.)
- Sfinga u grčkoj mitologiji(engl.)
- Edip i sfinga Arhivirana inačica izvorne straniceod 2. rujna 2006. (Wayback Machine)(engl.)
| |||||