Ugrás a tartalomhoz

Misztika

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából

Amisztikavagymiszticizmusa misztikus tapasztalatok felé vezető gyakorlatok és gondolkodásrendszerek; azIstennelvagy az Abszolúttal való eggyé válás,[1][2]de utalhat bármilyeneksztázisravagy megváltozott tudatállapotra, amelyvallásosvagyspirituálisjelentést kap.[3]A misztikus tapasztalatok, jelenségek vagy élmények azok, amelyekben a túlvilágból való vagy egyszerűen egytermészetfelettielem nyilatkozik meg, éspedig érzékelhető módon, hogy azok alanya azokról tapasztalati úton-módon tudomást szerez.[4]A misztika olyanfilozófiaiésvallásitanítás, amely szerint az ember, gyakraneksztázishozvezetőkontemplációrévén, titokzatos módon egyesülhet egy természetfeletti lénnyel vagy azistenséggel.[5]A misztikus rendszereket az különbözteti meg másmetafizikairendszerektől, hogy szervesen összefüggnek a különböző mentális, fizikai és spirituális gyakorlatok segítségével elérhető egyesülés,megváltásvagy megszabadulás vágyával.[6]

Etimológia

[szerkesztés]

A misztika és a vele azonos törzsből származó szavak, mint a misztikus,misztérium,agörögmüó(μυέω) igéből erednek, ami a szemek, illetve a régebbi nyelvhasználatban az ajkak lezárását jelenti,[4]illetve hogy valamit "eltitkolok".[7]

Minthogy az érzékek, nevezetesen a szem, az ajak a külvilággal való érintkezésnek, a belvilág közlésének az eszközei, azok elzárása bizonyos titokzatosság és homály benyomását kelti. A nyelvhasználat már ősidőktől kezdve a misztérium és a vele rokon szavakat oly titokzatosnak a megjelölésére alkalmazza, amely a vallásos ihlet leheletétől van megszentelve. Ily értelemben beszéltek az ókoriakmisztériumokrólis.[4]

Agörögmüó(μυέω) származéka a μυστικός müsztikosz, azaz "beavatott". A misztikus eredetileg egy titkos kultusz vagymisztériumvallásbeavatottjavolt.[3]

A klasszikus Görögországban (Kr.e. 5–4. század) és ahellenisztikus korbana misztériumvallások rítusai nagyrészt vagy teljesen titkosak voltak. A korai kereszténység kisajátította a hellenisztikus misztériumok szakszókincsét, de később elvetette a titkolózást, ami a misztériumok jelentésének átalakulását eredményezte. A későbbi keresztény szóhasználatban a misztikus vagy misztikus a vallási eksztázis doktrinálisan elfogadható formáinak gyakorlóira utalt.

Nyelvtanilag

[szerkesztés]

Megjelenésefőnévilletvemelléknévnévszóalakban történik.

Főnév

[szerkesztés]

Misztika – vallásfilozófia (az isteni lénnyel való lelki egyesülés hite, törekvése.). Az isteni titokzatossággal foglalkozó személy, aki a természetfölöttivel kapcsolatos tanítások, módszerek szerint él, azokat használja, és úgy véli, hogy ilyen tudás birtokában van, vagy ilyen tudást birtokolni igyekszik.

Keresztény értelemben véve a legnagyobb vallási titoknak, Istennek bírása a földön. A misztika felfogása szerint ez az egység tulajdonképpen megvan, de a világ miatt nem jut érvényre.[8]

Az ókori európai filozófusok (Platón,Plótinoszés mások) vitájának következtetéseként jelent meg a keresztény egyházi művekben a misztika szó(titkok, titokzatos dolgok, az égiekre vonatkozó dolgok)jelentése.

Melléknév

[szerkesztés]
  1. irodalmi misztikum – Titokzatos rejtélyes, érthetetlen, homályos (elgondolás, magyarázat, jelenség), az emberi elme számára megmagyarázhatatlannak látszó (dolog, jelenség, hely).
  2. vallási misztikum – A misztikán alapuló, azt követő filozófia: Isteni titkokon alapuló (elképzelés, szemlélet, módszer), ami egyrészt az Istennel való titokzatos egyesülésre, másrészt az adott tan rejtélyes tartalmára vonatkozik, azzal kapcsolatos, ahhoz tartozó.
A misztikusteológiaolyan lelki dolgokat tárgyal, amelyek rejtettek, titokzatosak, mint alélekbizalmas egyesülése Istennel és ezt az egyesülést kísérő jelenségek és fokozatok.[8]

Meghatározása

[szerkesztés]

A misztikus közvetlen, közvetítőktől mentes élményt keres az istenivel. A tudományban, a filozófiákban, a szent írásokban lefektetett tudással ellentétben a misztikus tudás közvetlen tudás. A misztikus személyt is jellemzik vallásának külsődleges formái (rítusok, hitvallás), de ennél mélyebbre kíván hatolni. Nem csupán engedelmeskedni akar istenének, hanem személyes közeledés révén meg akarja tapasztalni a vele való találkozás élményét.[9]

A misztika avallásigyakorlat egyik olyan formája, amelyben hangsúlyos azistenséggelvaló egyesülés, a beavatódás, a betekintés igénye a titkos és titokzatos isteni dolgokba. A misztikusok szerint az istenséggel való egyesülés (azunió mysticamitikus utódés/vagynyomában járás) során feltárul az istenség lényege, a misztikus élmény átélője részesül a legmagasabb rendű tudásból.

A misztika minden vallásban jelen van,eksztatikusrítusok formájában azarchaikustársadalomban,valamint aszekularizáltvilágban is. Ahellenisztikusvilágban a misztikus kifejezés titkos vallási szertartásokra utalt. A szóhasználatnak nem volt közvetlen köze atranszcendenciához.[10]A "misztikus" egymisztériumvallásbeavatottja volt.Teológusoktársítják a "misztérium"-hoz azt az értelmezést, miszerint az a természeti erőkön túlmutató igazságok kinyilatkoztatása,[11]így szűkebb értelemben a misztérium a teremtett értelmet meghaladó igazság.

Klasszikus meghatározása szerint történeti és pszichológiai definíciójának tükrében a misztikaIstenközvetlenintuíciójavagy megtapasztalása; a misztikus az a személy, aki kisebb vagy nagyobb mértékben szert tett ilyen közvetlen tapasztalatra, tehát akinek a vallásgyakorlata és élete nem csupán valamilyen elfogadott hiten és vallásgyakorlási formán alapul, hanem saját személyes tapasztalatából és ismeretéből fakad.[12]

Meg kell azonban különböztetni a misztikát és amágiátegymástól. A misztika az Istennel vagy istenséggel való egyesülés, a lélek istenesítésének a tudománya, míg a mágia aszellemekkelvaló érintkezésé. Különbség van a misztikus és amédiumközött is. Egyik felsőbbrendű egyéniséggé, másik csak eszközzé lesz "fejlődése" alatt.[13]

Akeresztény misztikacélkitűzése: egyesülés Istennel. A misztikus olyan ember, aki Istennel (esetleg Máriával vagy valamely szenttel) való egyesülés vagy az Isten-közelség megrázó élményén megy keresztül.[14]A misztikus célja a felsőbbrendű élet, a felsőbbrendű egyéniség kitermelése tanulás, elmélkedés ésaszketikusélet által, hogy így többszolgálatotteljesíthessen embertársainak s végül egyesülhessen istenével. A misztika útja bizonyos lelki fejlődés útján való eggyé válás Istennel.[13]

Mély misztikát tartalmazJános evangéliumaés levelei:„Az Isten a szeretet, és aki aszeretetbenmarad, az Istenben marad, és az Isten is őbenne. "[15]

A misztika azonban nem feltétlenülteista.[6]A misztika tulajdonképpen individuális történés, amely lényegileg különbözik az olyan közösségi élményektől, mint amilyen aglosszolália,atranszés a tömegszuggesztió. Bár a misztikus tapasztalat kíséretében előfordulhatnak aparapszichológiakörébe sorolható rendkívüli jelenségek (eksztázis, stigmatizáció, elaváció, jelenések stb.) ezek mégsem lényeges kritériumai a misztikának.[16]

Atranszcendencia,az isteni végtelenség megtapasztalása felfogható keresztény misztikaként is. Ám a keresztény misztika lényege szerint nem nyugszik máson, mint a transzcendencia megtapasztalásának felemelő és felszabadító élményén, amely Isten önközléseként működésbe lépő kegyelem által válik elérhetővé. A keresztény misztikus tapasztalat valójában sem a világ megvetését és megtagadását nem jelenti, sokkal inkább integratív aktus: világi, anyagi és történelmi mozzanatokat egyaránt belevisz a személyes Istennel való szeretetteljes találkozásba.[16]

Apanteistaéspaneneteistanézetek gyakran szorosan kötődnek a misztikához.[17]

Történelme

[szerkesztés]

Első jelei az indupanisadokbanvannak (Kr. e. 1. évezred), atibetitermákban,aperzsaAvesztában,akínaiYijingben,később (Kr. e. 4–3. század) LaoziDàodéjīngjébenés ataoizmusmás könyveiben. A nagyobb vallások közül ahinduizmusés abuddhizmusfogékony azaszketikusmisztikumra.

Azind filozófiábanajóga-iskola dolgozta ki azokat a módszereket (ülés, lélegzés, kontempláció, meditáció stb. szabályait), amelynek révén az ember elszakadva az érzéki világtól – egyesülhet az egyetemesviláglélekkel.[5]

Az ókori Kínában ataoizmusidealista irányzata látta az emberi tökéletesség biztosítékát a misztikus elmerülésben.[5]

A görög-római filozófiában különösen azújplatonizmustörekedett arra az eksztatikus állapotra, amelyben az ember képes egyesülni azistenséggel.Az újplatonizmus misztikájának a hatása a kereszténypatrisztikábanis érvényesült.[5]

AgnosztikusokszámáraKrisztuselsődlegesen misztikus élményben tapasztalható lény volt csupán. A gnosztikusok állítólagos magasabb rendű tudásukat nem a Bibliából, hanem egyfajta misztikus, magasabb síkú megtapasztalás útján szerezték.[18]

Aziszlámonbelül aszúfizmushirdette, hogy az ember az önsanyargatás és az önkívület révén képes azAllahhalvaló egyesülésre.

Formái; vallásonként

[szerkesztés]

A misztika számos kultúrában és vallási hagyományban megtalálható, mind a népi vallásokban, mind az intézményesített vallásokban.

Sámánizmus

[szerkesztés]

Asámánizmusa miszticizmus egy formájának tekinthető, amelyben asámánaszellemekvilágához a spirituális eksztázison keresztül jut el.[3]Mircea Eliadealapján a sámánizmus a "vallási eksztázis technikája".[19]

A sámánizmus azt jelenti, hogy a gyakorló tudatmódosult állapotot ér el, hogy észlelje a szellemeket és érintkezésbe lépjen velük, majd transzcendentális energiákat irányítson ebbe a világba.[20]

Ábrahámi vallások

[szerkesztés]

A misztika nem törődik a földi élettel, hanem egyenesen Istenhez törekszik, akivel való egyesülés teljességét már itt a földön keresi. A misztika útja együtt jár azaszkézissel;a misztikus élettel szigorú aszkézis párosul mindenkor; az aszketikus életen keresztül lehet csak eljutni a misztikus állapothoz.[8]

A misztikának kettős ágazata vanː a spekulatív és a gyakorlati misztika. A gyakorlati misztikán Isten közvetlen megtapasztalását, azt az Istennel történő legbensőségesebb egyesülést értjük, amely a belénk öntött, Istentől rendkívüli ajándékként adott szemlélődés által jön létre. A spekulatív misztika a léleknek Istenhez vezető hármas útját, a tisztulás, a megvilágosodás és a szemlélődés útját, a misztikus egyének titokzatos tapasztalatait teszi meg az isteni dolgokról szerzettintuitívismereteit teszi tudományos vizsgálódás tárgyává és önti tudományos rendszerbe.[21]A misztika nagy hatást gyakorolt ateológiafejlődésére, hiszen számos hittudós nagy misztikus is volt.[14]

Judaizmus

[szerkesztés]

Azsidómisztika évezredekre nyúlik vissza, már azÓszövetségbenkezdődik.Mózesnekaz Úrral való beszéde, aprófétáklátomásai,Dánielelragadtatása, mind misztikus élmények voltak.[13]

Keresztelő Jánosküldetése,Jézusegész élete,színeváltozásamind misztikus dolog.[13]Azsidómisztikum későbbi nyomai aTalmudbantalálhatók.

Kereszténység

[szerkesztés]

A keresztény misztika kezdetei akorai szerzetességre,annak a szemlélődést illető gyakorlatára és tanítására nyúlnak vissza.[16]

A misztika első jelentős rendszerezőjénekÓrigenészttartják, aki elsődlegesen az Énekek Énekére összpontosítva írta le az egyes ember Jézus-élményét úgy, mint amely Jézusnak egyháza iránti szeretetére hasonlít.[16]

A keleti egyház jelentős 4. századi misztikusa voltEvagriosz Pontikosz,Egyiptomi Szent MakarioszésNüsszai Szent Gergely.[16]

Iszlám

[szerkesztés]

Az iszlám miszticizmus elsősorban aszúfizmusonbelül értelmezendő, adervisrendekis valójában szúfi rendek. A szúfik tevékenységét sok irányzat az iszlámon belül nem nézi jó szemmel, avahhabiták,szalafiták,általában a fundamentalista irányzatok kifejezetten üldözik a szúfizmus minden formáját, így a dervisrendeket is. Asíitáknálkevesebb a szúfi rend és nem azért mert ők is kevesebben vannak, hanem mert maga a síizmus is valahol misztikus.

Mohamedegyszerű Isten- és halhatatlanság-tana és a szigorú, de könnyen teljesíthető előírások, amelyekkel híveinek életét szabályozta, megfeleltek az arab törzsek igényeinek, amelyek életre hívták, és az újonnan megtért széles tömegek vágyainak. De nem tudták hosszabb időn át kielégíteni azokat, akik megismerkedtek a szomszédos és leigázott népek fejlett vallásaival és tudományos ismereteivel. Ezekteológiájának,filozófiájának és jogtudományának hatására, illetve ezekkel ellentétben az iszlám olyan dogmatikát és kötelességekről szóló tanítást alakított ki, amelynek színvonala csakhamar vetekedett mintaképeiével. A szőrszálhasogatódialektikaés a hittudósok mesterkélt igazságtevése azonban egymagában nem tudta a mély vallásos érzülettel rendelkező hívőket érzelmileg kielégíteni. Sok hívőnek az Istennel való bensőséges egyesülésre érzett örök vágya olyan irányzatok keletkezéséhez vezetett, amelyek a világ fölé emelkedett mennyei Úr és a térben és időben szűk korlátok közé szorított emberi lélek közötti távolságot ameditatívelmélyedés és azeksztázismámora segítségével kívánják átrepülni. Így a józan, racionalista és világ felé forduló iszlámon belül létrejött egy misztika, amely görög-újplatonikusésindiaieszméket használt fel, és dolgozott ki saját rendszerré.[22]

Keringő dervisekKonyában

Az Istennel való közeli kapcsolat létrehozásának előfeltétele az, hogy az ember önmagát a földi dolgok fölé emelje. Már Mohamed is hatásos ellentétbe állította a világnak és örömeinek mulandóságát az Isten örökkévalóságával, és a bekövetkező végítéletről, valamint apokolbelibüntetés és aparadicsomiélvezetek örökkévalóságáról szóló prédikációiban arra emlékeztette a hívőket, hogy a földi élet csupán rövid ideig tartó előkészület a halál utáni életre. A medinai államférfiszúráibanugyan e tendenciáknak már nincs nyomuk, és az „Isten katonái” -nak lázas hódító hadjáratai sokakat elidegenítettek az ilyenfajta törekvésektől. Azokban a körökben azonban, amelyekben a lelki üdvösség előbbre való volt, mint a külső fény, nem aludt ki a sóvárgás az után, hogy a világtól való elszakadás segítségével közelebb jussanak az Istenhez. Keresztény és buddhista mintára kialakult egy muszlimaszkézis,amely önsanyargatással a világijavakról való lemondással,lelkigyakorlatokkal és elragadtatott önkívületi állapot révén igyekezett elérni az Istennel való egyesülést. Ennek a világtól elforduló hangulatnak a hordozói néhány bölcs és a köréjük csoportosult, azonos törekvésű közösségek voltak: aszúfík(arab szó: gyapjúba öltözöttek),adervisek(perzsa: koldusok)vagyfakírok(arab: szegények).Azok az elképzelések, amelyeket az egyesteozófusokés vallásos testvéri közösségek az Istennel kapcsolatban kialakítottak, igen különböző fajtájúak. A kimondottteizmustól,amely az üdvöt a fenséges „mindent megbocsátó” szerető tiszteletében igyekszik feltalálni, a nyíltteopantizmusig,amely az Isteni létezésben való teljes elmerülésre törekszik, valamennyi fokozatot végigjárták. Gyakran megpróbálkoztak azzal is (amint ezt Indiával kapcsolatban megállapítottuk), hogy a kétféle nézetet valamilyen formában összekapcsolják. Sokat vitatott kérdés, vajon aszúfíktanításaújplatonikusvagyindiaieszmékből származtatható-e; valószínű, hogy mindkét feltevés helyes. Az már a kifejezésmódból kitűnik, hogy az ősiszlámnak a teremtőt és teremtményt határozottan különválasztó, személyes Istenben való hitét teljesen átalakították, az Istent előszeretettel nevezik al-hakknak (al haqq), vagyis az igazságnak, a valóságnak; és a végcél, amelyre a bölcs törekszik, a teljes nemlét, a benne való feloldódás (faná), hasonlóan a védántinokbrahma-nirvánájához.Az iszlám misztika a9. századóta számos tudományos és költői műben jutott kifejezésre. Az ortodox hívők kezdettől gonoszeretnekségnektekintették, és sok neves képviselőjének, mint például a nagy Halládzsnak († 921), életével kellett fizetnie meggyőződéséért. Ez a szellemi irányzat azonban minden üldözés ellenére mind a mai napig szerfelett életerősnek és befolyásosnak bizonyult.[22]

Jelenleg elsősorban a különböző iszlám országokban virágzódervisrendektartják fenn. Ezek vallási testületek, tagjaik csak részben szerzetesek, többnyire a legkülönfélébb világi foglalkozásokat űzik, és szabad idejükben egy mester mellett módszeres, fokozatosan fejlődő, mind magasabb célok elérését lehetővé tevő ismeretekre törekszenek a túlviláginak megvalósításában. A gyakorlatok (dzikr), amelyeknek magukat alávetik, sokfélék, a csendes meditáció, a mértéktartó légzés és testgyakorlatok, valamint meghatározott formulák és imák felmondása váltakozik vad kiáltozásokkal, táncokkal és rángatózásokkal, amelyek az öntudat teljes megszűnését eredményezik. Az üvöltő dervisek konstantinápolyi kolostorában a dervisek valamikor extázisukban késsel súlyos sebeket ejtettek magukon, és nem lehetett észrevenni rajtuk, hogy fájdalmat éreztek volna.[22]

Körülbelül félszáz dervisrend létezik, amelyeket alapítójukról neveztek el. Az egész iszlám világban elterjedt a kádiriták rendje (Bagdadban alapították 1166-ban); csak aKözel-Keletenlétezik a belőle keletkezett rifáitáké (1181-ben alapították); ezeket általában „üvöltő dervisek” -nek hívják. Velük ellentétben a12. századbanlétrejött, ma Elő-Ázsiában ésÉszak-Afrikábanotthonos sádziliták csoportja csak elmélyedéssel és imádkozással foglalkozik, akárcsak a14. századbanalapított elő-ázsiai, perzsiai és indiai khalvatiták rendje.[22]

Sajátosak a mevlevi-dervisek (mavlavíja), nevük a „mesterünk” (mavláná) szóból származik, ésDzselál ed-din Rúmíra(1207-1273) vonatkozik, aki rendjüket alapította. Az iszlámban a zene általában ki van tiltva akultuszból,a mevleviknél azonban fontos szerepet játszik. A dzikr-szertartáskor, amelyKonyában,a rend fő székhelyén, havonta kétszer a pénteki ima után zajlik le, a dervisek hat különböző hangszer (nádfurulya, citera, bothegedű, dob, tamburin [csörgődob], üstdob) zenéjére jobb lábukon forognak. Egyesek szerint a táncolás márDzselál eddínelőtt is régiszúfí-gyakorlat volt, és a csillagok mozgását utánozta, mások szerint szédülés előidézése, hipnotikus állapot kiváltása a célja. Az utóbbi valószínűleg régebben lehetett helytálló, akkor egész nap és egész éjjel táncoltak. 1925-ben Törökországban bezárták a „táncoló dervisek” kolostorait (tekke).[22]

Az arisztokratikus mevlevik vetélytársai a régi Törökországban a bektási-dervisek voltak. Ezek eredetüket Háddzsí Bektás Valíra vezetik vissza, aki állítólag valamikor az ősidőkben élt; a rend valószínűleg már a 13. században létezett, és a 15. században nyerte el végleges formáját. A bektási-dervisekre jellemzők egyrészt síita titkos tanaik, amelyek Allahot Mohameddel és Alival valamiféle szentháromsággá fűzik egybe, másrészt pedig az iszlám kultikus kötelességeinek lebecsülése. Még azt is megengedik, hogy a nők fátyol nélkül vegyenek részt Istentiszteleteiken. Ezeknek a derviseknek egy szűkebb köre, ellentétben a többséggel, nőtlenségre van kötelezve. Az általuk követett szokások (bűn megvallása a kolostorfőnök előtt és a tőle kapott feloldozás, úrvacsora-féle stb.) a kereszténység és más vallások hatására mutatnak. Mivel ajanicsároktöbbnyire szoros kapcsolatban állottak abektásíjarenddel, ezért egy időben a török történelemben is szerepük volt.[22]

A többi szerzetesrend közül csupán a 14. századból származó, abuharaiMohamed Naksband alapítottanaksbandíkat(wd)említjük meg, valamint a kádirita mozgalomból származó, 1837-ben alapított katonai rendet, aszenuszit(wd),amely Tripolitánia politikájában játszott szerepet.

A dervisség az iszlám egyik legsajátságosabb jelensége. Egyeseket az Isten igaz szeretete vitt közéjük és annak igénye, hogy különleges szemlélődő gyakorlatok révén a tudat magasabb rendű szférájába emelkedjenek, míg másoknak kellemes ürügyül szolgált a kötetlen, kéregető életmódhoz. A hivatásos derviseken kívül nagy volt a száma azoknak, akik a ferences harmadrendiekhez (terciáriusok) hasonlóan, egy rend laikus tagjaiként világi életet éltek, de naponta meghatározott imákat mondtak el, és időnként a kolostorban részt vettek egy-egydzikren.[22]

Neves misztikusok

[szerkesztés]

Keresztények

[szerkesztés]

Egyéb

[szerkesztés]

Tanulmányok

[szerkesztés]
  • Héháló (Égi csarnokokaz 5–6. században). Az első misztikus tanulmány, a kozmosz felsőbb régióit írja le, valamint a szerszámokat, amelyek segítségével oda lehet jutni.
  • Széfer Jecira(Teremtés könyve)kozmológia, a mű a későbbi misztikumra nagy hatást gyakorolt,
  • Bahir vagy Széfer Ha-Bahir(A világosság könyve),az eleve létező anyag, vagyis a fény tanát dolgozza ki,
  • Zóhár(Ragyogás könyve)spanyolzsidó misztikusok munkája, a Tóra misztikus kommentárja,

Jegyzetek

[szerkesztés]
  1. McGinn, Bernard (2005), "Mystical Union in Judaism, Christianity and Islam", in Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillan
  2. Moore, Peter (2005), "Mysticism (further considerations)", in Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion
  3. abcmysticism | Definition, History, Examples, & Facts | Britannica(angol nyelven).www.britannica.com.(Hozzáférés: 2022. június 24.)
  4. abcMüller Lajosː Misztika
  5. abcdVallástörténeti kislexikon → misztika, 1980.
  6. abAkadémiai lexikonok: Világvallások → Misztika; 2009
  7. "Gellman, Jerome," Mysticism ", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.)". Plato.stanford.edu.
  8. abcTiefenthaler József: Aszkézis és misztika
  9. Malcolm Clark: Az iszlám → A szúfik
  10. Parsons, William Barclay.Teaching Mysticism(angol nyelven). Oxford University Press (2011)
  11. The Catholic Encyclopedia,Volume X. Published 1911.
  12. E. Underhill: The Mystics of the Church - idézi: Akadémiai lexikonok: Világvallások → Misztika; 2009
  13. abcdRöck Gyula: A misztika története
  14. abJonathan Hill: A keresztény gondolkodás története → Minilexikon
  15. 1. Jn 4,16
  16. abcdefgHerbert Vorgrimler: Új teológiai szótár → misztika
  17. Akadémiai lexikonok: Világvallások → panteizmus; 2009
  18. Mit jelent a keresztyén gnoszticizmus?
  19. Mircea Eliade,Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy,Bollingen Series LXXVI, Princeton University Press 1972, pp. 3–7.
  20. Hoppál1987.
  21. Szántó Konrád: A katolikus egyház története III. kötet, 1987., 449-450 o.
  22. abcdefgHelmuth von Glasenapp: Az öt világvallás

Források

[szerkesztés]

További információk

[szerkesztés]
  • Misztikus.katolikus.hu. (Hozzáférés: 2013. december 14.)
  • Misztikus.wikiszotar.hu. (Hozzáférés: 2013. december 14.)
  • Britannica:Mysticism(angolul)
  • Nevill Drury:A miszticizmus és az ezoterikus tanok lexikona;ford. Magdus Rita; Ferenczy, Bp., 1994
  • Richard Rohr:Most. Tanuljunk meg látni a misztikusok szemével;Ursus Libris, Bp., 2013
  • Jan Andrzej Kłoczowski:A misztikus ember útjai;ford. Pálfalvi Lajos; Vigilia, Bp., 2022 (Theologia polonica)

Kapcsolódó cikkek

[szerkesztés]