Ugrás a tartalomhoz

Tibeti buddhizmus

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Asorozattémája
Tibeti buddhizmus
Gyakorlatok és szintek
Történelem és áttekintés
Sablon:Tibeti buddhizmus
Asorozattémája
Mahájána
Sablon:Mahájána buddhizmus
Ebben a szócikkben a tibeti nevekmagyaros átírásbanszerepelnek.

Atibeti buddhizmusvagyhimalájai buddhizmuselsősorbanTibetés aHimalájabizonyos területeinek (Nepál,BhutánésIndia)buddhistavallásos tanaira és szervezeti jellemzőire vonatkozik. Bhutánállami vallása,de gyakoroljákMongóliában,valamintOroszország(Kalmükföld,Burjátföld,Tuva) és Északkelet-Kína bizonyos területein is. A szövegeket (szentírásokat és magyarázó szövegeket) aTibeti buddhista kánontartalmazza, melynek nyelve aklasszikus tibeti nyelv,ezen területekspirituálisnyelve.[1]

A Tibetben gyakorolt buddhista irányzatoknak két fő hagyománya a kolostori, illetve a világi jógi (nagpa). Ezen belül kétfélejánaoktatási rendszer működik: amahájánaés avadzsrajána– a buddhisták egyik jogart formázó rituális tárgya, avadzsraután. Ez a villámlás szimbóluma, de gyakran gyémántnak is hívják, ezért az irányzat másik neve a „gyémánt út”. A tibeti buddhizmus azonban a személy fejlődésétől és a tanulmányi előrehaladásától függően mindhárom fő buddhista irányzatot tanítja (hínajána,mahájána, és vadzsrajána).[2]

Nyugaton az irányzat lámaizmus néven is ismert, tanítóik, alámák(más elnevezésselrinpocsék) után. A lámák egymást követő sora személyükreinkarnációján,a számon tartott újraszületéseken (tibeti:tulku,mongol:kubilgán öröklési rend) alapul.[3]

A tibeti diaszpóra számos nyugati országban terjeszti a tibeti buddhizmust,[4]Követőinek száma a becslések szerint tíz és húsz millió fő között van.[5]amelynek egyik legjelesebb képviselője aNobel-békedíjas14. dalai láma(Tendzin Gyaco). A vallási élet tibeti központjaLhászábanvan. Itt található a legfőbb vallási vezető rezidenciája, aPotala palota.A Magyarországnál mintegy 25-ször nagyobb Tibet maKínaegyik tartománya, az 1950-es évekbeli kínaiannexiókövetkezményeként. A dalai láma 1959-ben történt kényszerű elmenekülése utánIndiábanhozta létre új központját, emigrációban.[6]

Története

[szerkesztés]

Korai időszak

[szerkesztés]
Padmaszambhava,a tibeti buddhizmus első iskolája, aNyingmapaalapítója[7]

A tibeti hagyomány szerint azOm mani padme hummantrát tartalmazóKárandavjúha-szútraegy kincsesládában érkezett az égből, LhaThothori Nyancen,a 28. tibeti király palotájának tetejére.[8][9]

Vita tárgyát képezi ugyan, hogySzongcen Gampokirály (aki 650-ben hunyt el) milyen szinten foglalkozott a buddhizmussal, az azonban ismert, hogy a kínaiTang-dinasztiábatartozó, buddhistaVencseng hercegnőtvette feleségül. A hercegnő magával vitt egySakjamuni Buddha-szobrotTibetbe. Tibeti forrásokból ismert az a tény, hogy a király utódai közül sokan buzgó buddhistává váltak. Az is kiderül a szövegekből, hogy a kínai buddhisták jelentős misszionáriusi aktivitást végeztek Tibetben. Az indiai buddhistákkal ellentétben a kínai hittérítőket uralkodójuk nem támogatta.[10]

A tibeti legenda hagyománya szerint Szongcen Gampo egynepálibuddhista hercegnőt (Bhrikuti) is feleségül vett, és a 8. század második felére már úgy tekintettek rá, mintAvalókitésvarabódhiszattva megtestesülésére.[11][12]

Szongcen Gampo utódai kevésbé voltak lelkesek a buddhizmus terjesztésében, azonbanTriszong Decenkirály (755-797, a „tibeti Asóka” ) már államvallássá tette azt. Ő építette az első kolostorokat is Tibetben, többek között a jelentősszamjei buddhista kolostortis. Indiából buddhista tudósokat hivatott az udvarába, ezzel biztosítva, hogy a tibeti buddhizmus azindiai irányzatokatkövesse akínaivalszemben. Az ő korában érkezett TibetbeSántaraksita,jógácsára-szvátantrika-madhjamakafilozófus, aki az észak-indiai egyetemi tradíciókat képviselte, és tanítványaKamalasílais. Sántaraksita később visszautazott Indiába, mivel túl nehéznek találta a rászabott feladatot. Őt a híres tantrikus misztikus,Padmaszambhavakövette, aki rendkívüli jelentőségű szövegeket írt (termák = „ami elveszett” ), melyek közül néhányat elrejtett, hogy csak későbbi ún.tertönök(megtalálók) találják meg azokat. Padmaszambhava később a Tibetbe visszatért Sántaraksitával együtt alapította meg anyingmaiskolát.[13][14]

Innentől a tibeti buddhizmus története jól ismert. Már ekkor érezhető volt a déliPála-dinasztiábólérkező tudósok hatása, bár ekkor még nem volt biztos, melyik irányzat ereszt igazán gyökeret az országban. A két versengő ág Szongcen Gampo két felesége (az egyik a nepáli és indiai hagyományokat, a másik a kínaicsan buddhizmustképviselte)[15]óta erős viszályt alakított ki az országban. ASzamje kolostorbanvitasorozatot tartottak, amit az indiai irányzatKamalasílaguru vezetésével megnyert a kínai csan-buddhistaHo Sang mahájánatanaival szemben. Kamalasíla a buddhaság fokozatos elérését hirdette, Ho Sang az azonnali megvilágosodás lehetőségét is lehetségesnek tartotta. Ho Sang vereségével a kínai eredetű iskola sem tűnt el teljesen a tibeti hagyományokból (a nyingma iskoladzogcsentanításai). A tibeti írás is ekkor alakult ki a buddhista szövegek lejegyzése érdekében, ami elősegítette a nép civilizációs és kulturális fejlődését.[16]

Az indiai iskola győzelmével lehetővé vált az egységes tibeti buddhista kánon kialakítása. A tudósokmahájánátés avadzsrajánátegy közös rendszerbe gyúrták, amely végül az egész tibeti buddhizmusra jellemző lett. Szútra-tanításuk középpontjában a 4. századijógácsáraiskola szövege, azAbhiszamajálankáravolt.[17]

A harmadik legfőbb hatást aKasmírbólérkezőszarvásztiváda[18],illetveHotanjelentette.[15]Bár ezek nem tudtak tartósan megmaradni az országban, szövegeik megmaradtak a tibeti buddhista kánonban, és ma ahínajánabuddhizmus elsődleges forrásaiként szolgálnak. Ebből az iskolából fejlődött ki amúlaszarvásztivádaszekta, amelyből később kialakult a tibetivinaja(a szerzetesek magaviseleti szabályzata).[15]Ennek követését királyi rendelet írta elő, tehát ekkor még a kolostori hagyományok nem voltak olyan sokrétűek, mint akár egy fél évezreddel később.

Későbbi időszak

[szerkesztés]
Dzse Congkapa(Tsong-kha-pa) Khedrub Dzse (Mkhas-'grub) ötödik látomásában
Hévadzsra, a víz elem haragos megtestesülése

A buddhizmus már a kezdetektől versengett a Tibetben őshonosbon(vagy bön) vallással, melyet erőteljesen támogatott a helyi arisztokrácia is. A bon virágkorátRalpacsenkirály (817–836) idején élte. A hatalmat tőle elragadóLangdarma(838–842) olyan kegyetlen hadjáratot indított a buddhizmus ellen, hogy az gyakorlatilag eltűnt Tibetből. Miután Langdarmát egy buddhista szerzetes meggyilkolta, két évszázadig anarchikus viszonyok uralkodtak az országban. Az egymással versengő fejedelmek betiltották a buddhizmust, a templomokat meggyalázták, a könyvtárakat lerombolták, a szerzeteseket a bon átvételére kényszerítették. Ekkor terjedt el a tantrikus, orgiákkal és szélsőséges kicsapongásokkal tarkított szerzetesi életforma is.[19][20]

A 10. században indult útjára a buddhizmus második terjedése, amikorJese-Ö(Je-sez-'od)970-ben 21 fiatalt küldött Indiába a buddhizmus tanulmányozására, köztükRincsen Szangpót(985–1055), aki nagy mennyiségű buddhista szöveg lefordításával látott hozzá a buddhista tanok újbóli elterjesztéséhez. Ezen felül számtalan kolostort építtetett. Indiábólszútrákatéstantrákathozott magával, rengeteget fordított és templomokat és kolostorokat alapított. 1012-ben a Tibet középső részére, a maNepálhoztartozó területre költözött szerzetesek megalapították a Gyal Lukla kolostort, ahol hatalmas mennyiségű szöveget fordítottakszanszkritróltibeti nyelvre.A fordításoknak köszönhetően maradtak fenn napjainkig a buddhizmus különféle ágainak forrásanyagai. A fordításban használt szakkifejezéseket még 825-ben szabványosították, amely elősegítette, hogy a fordítások irodalmi szintre fejlődjenek. Nagy mennyiségű indiai szöveg érkezett ekkor Tibetbe, amelyek közül soknak az eredeti nyelvű változata már nem is létezik, csupán tibeti fordításban. Más neves tanítókat is hívattak Indiából.[21]1042-ben érkezettAtísaa nyugat-tibeti király meghívására, aki őrizte még a buddhista hagyományokat. Az ő megérkezésétől számítják a buddhizmus második elterjedését Tibetben. Atísa egyik értekezésének szövege, aBódhipathapradípa(A megvilágosodáshoz vezető ösvény lámpása) lett az alapja az első tibeti rendnek, amely akadam(i. t.: bKa'-gdams) nevet kapta.

Atísa beavatta Rincsent és tanítványait, köztükDromtönt(brom-szton)a mélyebb ismeretekbe, egyúttal a buddhizmus megreformálásába kezdett, aminek során visszaállították a szerzetesi nőtlenséget, illetve az erkölcsös életmódot, az aszkézist és a meditációk tisztaságát. Ekkor nőtt meg aguruszerepe (tibeti: láma, vagy irodalmi tibeti:bla-ma) a vallásban. Az így megreformált iskolátErényeseknek nevezték, ez volt az alapja a későbbigelug(i. t.:Dge-lugs-pa) iskolának. A szerzeteseknek más csoportjai azonban nem követték Atísa reformjait, maradtak az ősi szertartásoknál és szerzetesi életmódnál, ők azŐsiek,azaznyingma(i. t.:rnying-ma-pa) iskola hívei.[22]Az indiai egyetemek ajóga-uttara,illetve ajogíni tantráktanításaival is megismertette a tibetieket, azonban ezeket Atísa mint szimbolikus tanításokat ismertette a buddhista szerzeteseknek, mivel erős szexuális tartalmuk miatt veszélyeztetve látta a szerzetesi rendek erkölcsiségét.[23]

Szakja Pandita

Abonvallás sem szűnt meg a térségben, sőt bizonyos mértékű versengés alakult ki a két vallás között ebben az időszakban. Az ősi szövegeket mind a buddhista, mind a bon szerzetesek párhuzamosan, sokszor egyazon kolostorban fordították, jegyzetelték. Ez is elősegítette, hogy a vallások között bizonyos mértékű keveredés volt megfigyelhető.[24]

A 11. és a 14. század közötti időszakban tibeti szerzetesek bejárták Indiát, Nepált, Kasmírt, hogy neves tanítók útmutatásainak segítségével a tantrikus buddhista tudás beavatottjává váljanak. Így váltak híresséNáropa,MarpaésMilarepaguruk is, akiknek köszönhetően a tibeti buddhizmus elnyerte mai alakját. Marpa Indiában közvetlenül kért beavatást Nárópa mahásziddhától, hazaérkezése után tanítványokat gyűjtött maga köré, köztük Milarepát (1040–1123), a híres költőt és dalszerzőt. Az ő egyik tanítványa, Gampópa (1079–1153) alapította akagyürendet (i. t.: bKa'-rgyud,vörös sapkások).

Az egyik legjelentősebb vallásújítóCongkapa(i. t.:Cong-kha-pa, ill. Loszang Trakpa) (1359–1419)volt, aki Atísa útmutatásait követve jelentős reformokat hajtott végre a szerzetesi szabályok terén. A reformok célja a kadam tisztaságának visszaállítása volt, ezért megtiltotta a tisztségek öröklődését, megszüntette azokat a gyakorlatokat, amiknek nem volt előzménye indiai forrásokban, visszaállította a szerzetesi nőtlenséget. Kolostorokat alapított, amelyek az új rend (gelug) első bázisai lettek. Ahogy a többi rendnél is szokás volt, a rendfőnököket saját reinkarnációi követték a vezető poszton. Congkapa egyik tanítványának (Gedun Trupa) harmadik utóda,Szönam Gyacoa mongol nagykántól adalai(óceán)láma(tanító, guru) nevet kapta, bár a renden belül csak 1578-ban vette fel adalai lámacímet. A mongol illetőségű negyedik dalai láma kinevezésével sikerült elérni, hogy a mongol buddhisták a gelug rend hívei legyenek.[25]Az ötödik dalai láma (1617–1682) idején lett vezető iskola a gelug (az addig vezető karma rend hatalmának megszerzésével már nemcsak vallási, hanem politikai vezető szerepet kapott) – az ezt az iskolát követő dalai láma is ettől az időszaktól lett Tibet vallási és politikai vezetője. A dalai lámát tekintik az együttérzés bódhiszattvája megtestesítőjének (szanszkrit:Avalókitésvara,tibeti:Csenrezig).[26]

A 19. században kialakult arimé(irodalmi tibeti:„ris-med”) mozgalom, amely azt tűzte ki célul, hogy az indiai források nagyobb figyelmet kapjanak a kolostorokban és azok oktatási programjaiban.Dzsamjang Khjence(1820–1892) ésMipam(1841–1912) voltak a mozgalom főbb alakjai, akik azt tartották, hogy a valóság csakugyan létezik, de általunk fel nem fogható, ezért az értelmes párbeszédnek és vitáknak, valamint az egymás közötti nézeteltéréseknek nincs kitüntetett jelentősége. Ez az úgynevezettzsetongálláspont, aminek iskoláit, adzsonang iskolákata gelug rend a 17. században felszámolta, iratait megsemmisítette.[27]

A tibeti buddhizmus nagy hatással volt a közép-ázsiai térség vallási életére a 11. századtól, főlegMongóliábanésMandzsúriában.AmongolJüan-dinasztiaés a mandzsúriaiCsing-dinasztiaállamvallássá tette a buddhizmust, miközben Tibet többször áldozatul esett a két ország hatalmi törekvéseinek. 1950-ig képes volt megőrizni függetlenségét, ekkor azonban a kínai megszállás után elvesztette azt, és Kína egyik tartománya lett. 1959-ben adalai lámaaz elnyomás elől Indiába menekült. Bár 1966 és 1979 között nemcsak a vallás, hanem a tibeti népviselet is tiltott volt, azóta az ezredfordulóig eltelt időszakban szigorú szabályok között, de engedélyezték a korlátozott vallásgyakorlást.[28]

Buddhaság

[szerkesztés]
Baudhanáthsztúpa,Katmandu,Nepál.A sztúpa a Buddha tudatát szimbolizálja

A tibeti buddhizmus magába foglalja a buddhizmus három úgynevezett „járművének” (vagy „szekerének”,jána) tanításait:hínajána,mahájánaésvadzsrajána.A mahájána spirituális fejlődésének célja, hogy elérje abuddhaságmegvilágosodásiszintjét (bódhi), mesterei szerint ez az ág tud a leghatékonyabban segíteni az összes érző lénynek abban, hogy elérjék ugyanezt a szintet.[29][30][31]Ebben a motivációt a megvilágosodásbódhicsittatudata jelenti, amely a minden érző lény javára történő megvilágosodás szándékának a tudata.[32]Abódhiszattváknagy becsben álló személyek, akik letették abódhiszattvafogadalmatazért, hogy az életüket a bódhicsittával együtt az élőlények javára szenteljék, ennek érdekében késleltetik saját belépésüket anirvánába.A tibeti buddhizmus megtanítja azokat a módszereket, amelyek segítségével a buddhaság állapota gyorsabban elérhető azáltal, hogy a mahájána buddhizmus módszerei mellé beleveszik avadzsrajánautat is. Ez az indiaisaktizmusés a szexualitást központi elemként a gyakorlatokba beépítő "balkezes"tantrizmusegyfajta szintézisének is tekinthető.[33]

A buddhaság a felszabadulást vagy a mindentudást gátló tényezőktől való megszabadulás állapotát jelenti.[34][35][36][37]Amikor a buddhaságban valaki megszabadult a mentális gátló tényezőktől,[38]elér egy folytonos boldogsági állapotot, amely keveredik egyidejűleg egy ürességtudattal,[39]az igazság valódi természetével.[40]Ebben az állapotban minden korlátozó tényező elhárul a gyakorló szellem elől annak érdekében, hogy más érző lényeken segíthessen.[41][42][43]

A „buddha” kifejezés olyan lényt jelöl, aki elérte a megvilágosodást, és már megszabadult a halál és újjászületések folyamatosan ismétlődő ciklusától. Így nem egy buddha létezik, hanem sok. A legtöbbjük az örök abszolútban nyilvánul meg, amely túl van téren és időn. Ezek a „transzcendentális Buddhák”, akik a különféle közbenső virágok (paradicsomok) fölött uralkodnak. Vannak lények, akik elértek egy adott szintet és már közelednek a megvilágosodás felé, de vannak még megnyilvánulásai, amelyek megjelennek a temporális világban, és megtestesülésük során képesek másoknak megmutatni az utat a végső megszabadulás felé (manusi buddhák, a történelmi Buddha, Gautama Sziddhárta is ebbe a csoportba tartozik). Ezt azonban nem úgy teszik, hogy csodatévő erejükkel befolyásolják az emberek életét, hanem mint tanítók járnak követőik előtt, olyan mesterek, akik megállapítják a törvényt (dharma) és példaként szolgálnak mindazok számára, akik készek követni a buddhista utat.[44]

A buddhista tanítások szerint számtalan lény érte már el a buddhaság szintjét.[45]Buddhák spontánul, természetesen és folyamatosan tevékenykednek minden érző lény javára.[46]A buddhisták úgy tartják, hogy az érző lényekkarmájaazonban behatárolja azt, hogy a buddhák mennyire tudnak segíteni nekik, így annak ellenére, hogy a buddhák rendelkeznek a segítés képességével, az érző lények továbbra is szenvedéseken mennek keresztül, mivel saját magukat korlátozzák negatív cselekedeteikkel.[47][48][49]

Bizonyos buddhák – egyes tibeti iskolák szerint – háttérbe szorítottak másokat, illetve azt az elképzelést, hogy a buddhaság állapota csak fokozatos átmenetek során érhető el. Kialakult egy legfelsőbb lény, azős-buddha(Ádi Buddha), aki öröktől fogva létezik, és imádságával és meditációjával újabb buddhákat (úgynevezett dhjáni-buddhákat[* 1][50],meditációs buddhákat) hozott létre (ötöt, akik tantrikus vonatkozásban azöt dzsinamandalájábanis szerepelnek). A meditációs buddhák, meditálásuk során, alkotóikhoz hasonlatosan eszményien tökéletes lényeket, meditációs (dhjáni)-bodhiszattvákat hoznak létre, akik az élőlények megszabadulásáért dolgoznak itt a földön. Az ember-buddhák (manusi-buddhák), mint amilyen Gautama Sziddhártha, a történelmi Buddha is volt, a dhjáni-buddhák földi kivetülései.[51]Nepálban alakult ki az a gyakorlat, hogy az újjászületési vonalat egyben nevesítették is.[52]

Kategória Szanszkrit név Tibeti név Újjászületése
Dhjáni-buddha Amitábha Ö-pa-me Pancsen lámakéntinkarnálódik
Dhjáni-bódhiszattva Avalókitésvara Csenrezig Dalai lámakéntinkarnálódik
Manusi-buddha Sákjamuni Szakja-Thupa A történelmi Buddha

Szent iratok és tantrák

[szerkesztés]
Gese Koncsog Vangdu buddhista szerzetesmahájána szútrákatolvas aKandzsúr,régi fatáblákra vésett másolatairól
Bővebben:Tibeti buddhista kánon,KandzsúrésTandzsúr

A tibeti buddhizmus szent iratai két fő gyűjteményen alapulnak, amelyet 14. században rendszerezettButön Rincsendrup(1290–1364), aki a nartang-kolostorban évszázadokra visszatekintő munkát fejezett be. Mivel nem létezett az indiaimahájánabuddhizmus gyökerein alapuló rendszerezett kánon, amibe a számtalan, Tibetbe menekített anyagot beilleszthették volna, kialakítottak egy, csak a tibeti buddhizmusra jellemző rendezési elvet. Ez jelentősen eltért az indiai iskolákTipitakájánakszerkezetétől: két részre választották a szövegeket, az egyik, amiről úgy vélték, Buddha valós szavai, ez aKandzsúr(„Buddha kinyilatkoztatásának fordítása”, tantrákat és szútrákat tartalmaz; a hagyomány szerint egyes fejezetei Buddhától származnak), a másik aTandzsúr(„Lefordított értekezések” a Kandzsúrhoz írt kommentárokat, jegyzeteket foglalja magába). A Kandzsúr tovább is felosztható: Vinája, Tökéletes bölcsesség szútrái, egyéb mahájána szútrák és tantrák. A Tandzsúr a mahájána és egyéb sásztrákat és értekezéseket, illetve az abhidarmát taglaló szövegeket gyűjti egybe.[53]

E két gyűjtemény alkotja a tibeti buddhista kánon alapjait. Természetesen a kolostorokban működő iskolák szerzetesei a nagy tanítók és a lámák évszázadok óta kiegészítik ezeket a tanításokat, ám szentségük miatt megváltoztatni nem akarták ezeket.[54]

A Kandzsúr és a Tandzsúr szövegeinek többségét indiai (szanszkrit,prákrit) nyelveken írták, később fordították le ezekettibetire,mivel a 7. századig nem létezett önállótibeti írás.Ekkor Szongcen Gampo utasította szerzeteseket önálló írás megalkotására, ezzel az indiaidévanágari írás(bráhmi típusúabugidaírásrendszer) a tibeti nyelv hangrendszeréhez igazított formája született meg.[54]

A buddhista tanítások ezoterikus vonásait megtestesítő tantrák (ezekből a Kandzsúrban mintegy 450, a Tandzsúrban 2400 van) között sokat titkos nyelven írtak, amelyet csak beavatott mester,guruvagy láma adhat tovább a tanítványnak. A tantrák 4-5 csoportot alkotnak, a legnagyobb a krija-csoport, ez főként a mantrák varázserejével, betegségmegelőző és időjárás-befolyásoló hatásával foglalkozik. Néhány csoport az azonnali buddhává válás lehetőségeit taglalja (gyors módszer a tantrákon keresztül), míg más csoportok a végső valóság(buddhavairócsana)beazonosításához nyújt támpontokat (a nyolcCsárja-tantra). A 8. századiJóga-tantraközéppontjában a végtelen bölcsességet jelképezőMandzsusríáll.[54]

Jelentős szerepe van a tantrák között a rituális szexuális gyakorlatoknak is, amelyekben a férfi a könyörületes cselekvést, a nő a bölcsességet testesíti meg. AJógini-tantráknak köszönhetően a női bodhiszattvák a 9-10. századtól fogva jelentős szerepet játszottak a tantrikus buddhizmus ekkori szakaszában.[54]

Általános gyakorlatok

[szerkesztés]

Átadás és megvalósítás

[szerkesztés]
A három legfontosabb rituális tárgy, előtérben a vadzsra, majd a csengő és az olvasó

A tibeti buddhizmus egyik jellegzetessége, hogy a tanító, aguru,aki a tanítványt bevezeti a tanításokba, abszolút elsőbbséget élvez az emberi és az isteni létezők között. A mester a tanítvány egyéniségéhez szabottan alakítja ki tanítási módszerét, felfedezi a tanítvány védőistenét, és titkosmantrákátadásával vezeti be őt atantrikustudományokba, a tanítvány abszolút bízik mesterében.[55]

Az Indiában, az i. e 6. században kialakult buddhizmusban már a kezdetektől fogva a tanítások szájhagyomány útján való továbbadását tartották az elsődlegesnek. Így kerülték el azt, hogy a tanítás ne juthasson el arra méltatlan személyhez. Egy továbbadás meghallgatása után a hallgató képes lesz a gyakorlatok megvalósítására. A személy, akitől a tanítást hallja valaki, olyan személy kell legyen, aki annak a láncnak a része, amely egészen az eredeti elbeszélőtől indult: egyszútraesetében Buddha, avagy egy könyv esetében maga a szerző. Így az évszázadok során kialakultak azátadási vonalak.A megvalósítás előfeltétele, hogy a szóbeli vonal autentikus legyen.[56]

A tanítások olvasása segítségül lehet azok megértésében, de nem helyettesítheti a közvetlen, szóbeli hagyományozást. Ha egy olyan személy olvassa fel valakinek a szöveget, akinek úgy adták tovább a tanítást, akkor a hallgató maga is a továbbadási vonal részesévé válik és nagyobb eséllyel fogja tudni a hallottakat megvalósítani. A szájhagyomány útján történő átadás hagyományosan kis csoportoknál alkalmazható, amely tarthat másodpercekig (egy mantra esetében) vagy hónapokig (például atibeti kánonegy részlete esetében). Az átadás valójában hallás nélkül is megtörténhet, erre a hagyomány szerint volt már példa néhány híres mester, példáulAszangalátomásában.[57]

Az elemző és a rögzítő elmélyedés

[szerkesztés]
A vadzsrajána isteni alakja,Vadzsraszattva

Az átadáson alapuló spontán felismerés lehetséges, ám igen ritka. Általában szükség van azelemző elmélyedésreis, például ha végig gondoljuk, amit hallottunk. Némely hagyomány támogatja a kétségek felélesztését és az azokról való vitázást, mivel ez a folyamat részét képezheti.[58]

Az elemző elmélyedés mellett azonban létezik egy más típusú elmélyedés is. Amikor az elemző elmélyedés minősége eléri a megfelelő szintet, akkor át kell váltania a rögzítő vagy összpontosító elmélyedésbe. Ezen elmélyedés során a tudat elegendő ideig rögzül a megvalósításban, hogy ahhoz hozzászokjon. Az elemző elmélyedés edzhető a logikával, a rögzítő elmélyedéshez azonban anyugalomban maradás(Szamatha meditáció) szükséges. A legmélyebb szintű megvalósítás a buddhaság elérése.[40]

Legfőbb gyakorlatok és a vadzsrajána értelmezése

[szerkesztés]

Abuddhista szerzetesekmeditálnak,jóga- éstantrikuslelkigyakorlatokat végeznek, mágikus szövegeket és mantrákat ismételgetnek – így végzik vallási tevékenységüket, amelyben különféle tárgyak és tevékenységek segíthetik őket. Használnak olvasókat (málá),imamalmokat,csengettyűt, avadzsrát,illetve mágikus, meditatív képeket, úgynevezettmandalákat.A gyakorlatok egyik fajtája szerint, amint a szerzetes szert tesz az üresség megértésére, egy istenség jelenik meg számára, amelynek létezése rávetül a szerzetesre, így az az üresség része lesz. Hitük szerintaszkétajógagyakorlataik segítségévelmágikustulajdonságokat nyernek, így hőt állíthatnak elő (tummo),levitációralesznek képesek, holtakat keltenek életre azzal, hogy szellemüket azokba táplálják. Általában is elmondható, hogy tanításaik szerint képesek meghaladni a hétköznapi emberek által ismert természeti törvényeket.[59]

Avadzsrajánaa tibeti buddhizmus tanításai szerint a leggyorsabb módszer abuddhaságeléréséhez, azonban veszélyes is lehet a hozzá nem értő követők számára, ezért megfelelő útmutatásra van szükség egy tanítótól (láma vagyguru), aki megfelelően képzett a módszerek átadásához.[60]

Alegfőbb gyakorlatok(ngöndro)célja, hogy elindítsa a tanulót ahelyes úton.Mivel aszútrajána[* 2]időben megelőzte a vadzsrajánát Indiában, ezért a szútra-gyakorlatok a legfontosabbtantrikusgyakorlatokat képezik. A legfőbb gyakorlatok közé tartozik mindenszútrajána-cselekedet, amely erényt kölcsönöz, például tanítások meghallgatása, aleborulások,afelajánlások,az imák, akedves cselekedetekés az együttérzés. Mégis, az összes gyakorlat közül a megvilágosodáshoz vezető út három fő állomásán való meditáció a legfontosabb:[61]

Pabongka rinpocse(Pabongka Decsen Nyingpo) szerint a vadzsrajána útja e három gyakorlat nélkül a követői számára olyan, mint egy kisgyermek számára lovagolni egy betöretlen lovon.[62]

Iskolák

[szerkesztés]
Tibetibuddhista szerzetesekaRumtek kolostorban,Szikkim
ALamajurukolostor
A tibeti buddhista irányzatok ábrázolása[63]

Amikor a 10. században, az addig politikailag széttöredezett Tibet visszanyerte stabilitását, megjelentek a buddhizmuson belül a csak Tibetre jellemző iskolák, vagy hagyományozási módok. Ezek nem annyira tanításaikban, mint a buddhista hagyományok átadásának módjában különböznek egymástól. Az első iskola akadampavolt, és Dromdon, a tibetiek által rendkívüli tiszteletnek örvendő Atísa (982–1054) tanítványa hozta létre. Ez az iskola a tantra meditatív rituáléit a mahájána buddhizmus filozófiai tanításával vegyítette. Később az iskola beolvadt a későbbi nagyobb hagyományokba, melyek a következők:[64]

  • Nyingma– Ez a legrégibb, az eredeti rend, amelyetPadmaszambhávaésSántaraksitaalapított.[64]A szóbeli átadás fontosságán kívül elismerik a valamely neves vallási személy által, extázisban történt kinyilatkoztatásokat is, illetve az üldöztetések alatt elrejtett, majd később megtalált szent iratokat (termák,azaz rejtett kincsek) is. Tanaikat más iskolák háromszekérbesorolják:hínajána,mahájánaésvadzsrajána.A nyingma azonban kilenc szekérre osztja fel ugyanezt: ezek közül a legmagasabb azatijógavagydzogcsen( “Nagy tökéletesség” ).[65]
  • Szakja– Ez az iskola testesíti meg az akadémiai hagyományt. Aszakja trizinvezette hagyományt Khön Köncsog Gyalpo alapította, aki a nagy fordító Drogmi Locava Sákja Jese tanítványa volt. Egyik legismertebb alakjaSzakja Pandita(1182–1251) volt. Központja a Szakja-kolostor. Első kolostoruk 1073-ban épült, szerzetesei házasodhattak[66]Önálló tantrikus hagyományokkal rendelkeznek, amelyeket csak ez a vonal gyakorol. Ezek aLam-Dretanok, („Az út és gyümölcse” ), ezeket csak egészében lehet továbbadni. A tanulás fokozatainak állomásai: aNang Szum, a három szemléleti mód (tisztátalan, tapasztalati és tiszta) és aGyud Szum,a háromszoros tantra, melynek célja aMahámudrámegvalósítása.[64]
  • Kagyü– vagy karma-kagyü vonal. Nyugaton az egyik legelterjedtebb tibeti buddhista vonal, hazánkban is több iskolája van. Drokmi tanítványaMarpa Locava(1012–1096) Indiában kapta meg a beavatást a tantrikus buddhizmusba, tanítványaMilarepa(1040–1123) a tantrikusmahámudrá[* 3]technikáját tanította. Ez egy szájról szájra átadott hagyományvonal, amely az elmélyedés kísérleti dimenzióval foglalkozik leginkább. A hagyomány szerint az üresség közvetlen ismételt megtapasztalása juttathatja el a tanítványt a megvilágosodáshoz. Milarepa tanítványaGampópaa kadampa fegyelmét amahámudrá-hagyománytanításaival ötvözte, valójában ekkor alakult ki a kagyü-iskola is. Egy nagy és egy kis szektából áll. Az első adagpo kagyü,amely azokat a kagyü iskolákat tartalmazza, amelyek az indiaiNáropa,Marpa,Milarepa és Gampópa vonalon terjedtek és négy nagyobb alszektát: aKarmapavezettekarma kagyü,acalpa kagyü,abarom kagyüés apagtru kagyü.Ezen kívül nyolc alszekta is létezik, melyek mindegyike apagtru kagyübőlered. Az egykor homályossangpa kagyü,amelyet a 20. századbanKalu Rinpocseismertetett meg a nyugattal, az indiaiNáropa mestertőleredeztethető.[64]
  • Gelug– A rendet a 14. és a 15. század között alapítottaCongkapa,aki rendszerezte és egyfajta hierarchiát állított fel a különféle buddhista tanítások és szerzetesrendek között. Eredetileg egy reformmozgalomnak indult. Ez a hagyomány elsősorban a logikus érvelésre helyezi a hangsúlyt, és a mahájána buddhizmus filozófiai megközelítése révén, a mahájána szövegeinek elmélyült tanulmányozásával kerülnek a tanítványok közelebb a tantrikus gyakorlatokhoz. Spirituális vezetője aganden tripa,illetve ideiglenes vezetője adalai láma.Az 1600-as években a gelug vonal vált Tibet vezető vallási és politikai hatalmává, az országot a kolostorokban élő lámák vezették. Egymást követő dalai lámák uralkodtakTibetbena 17. század közepétől a 20. század közepéig.[64]

Ezeket a legfőbb iskolákat tekintik gyakran együtt aRégi fordításés azÚj fordításhagyományának. Ez a megkülönböztetés azon alapul, hogy míg az új iskolák az Indiából hozott tantrikus szövegek fordításaira alapozták tanaikat, addig a régiek, a nyingma követői, Padmaszambhava által összegyűjtött tanításokra építettek. Az új iskolák azonban nem tartották ezek többségét hitelesnek, ezért nem is engedték belefoglalni ezeket az autentikusnak tekintett tibeti kánonba, aKandzsúrba.Helyette aRégiek tantrikus gyüjteménye,aNyingma Gyübumtartalmazza ezeket.[64]

Bizonyos sapkák színe alapján is szokás megkülönböztetni az iskolákat a következők szerint:[64]

Nyingma Kagyü Szakja Gelug
Régi fordítás Új fordítás Új fordítás Új fordítás
Vörös sapka Vörös sapka Vörös sapka Sárga sapka
  • Dzsonang– ezt a szakja ágaként kifejlődött iskolát a 17. században elnyomta a rivális gelugpa iskola. Később a dzsonang iskola újból életre kelt és olyan központokat hoztak létre, amelyek aktívak maradtak a mai napig. Ma mintegy 5000 dzsonangszerzetesésapácagyakoroljabuddhizmustdzsonang kolostorokban.[67]A dzsonang hagyományt nemrég hivatalosan is bejegyezte a száműzetésben lévőtibeti kormány,mint a tibeti buddhizmus ötödik élő buddhista hagyományát. A 14. dalai láma a mongolDzsepcundamba Kutuktut(akit Taranatha reinkarnációjának tartanak) jelölte ki a dzsonang hagyomány vezetőjének.[68]

Szerzetesség

[szerkesztés]
Szerzetesek a tibetiSzera kolostorban
Szerzetesek gyakorlás közben – videó

Annak ellenére, hogy számos világi jógi létezett Tibetben, a tibeti buddhizmus megalapítója és terjesztője a szerzetesség volt. A szerzetesség, és a kolostorok jelentőségét növeli az a tény, hogy a lakosság nem vesz részt kollektív istentiszteleten, ez a privilégium csak a kolostorokban összegyűlt szerzeteseket illeti meg. Volt időszak a tibeti buddhizmus története során, amikor több mint 6000 kolostor létezett Tibetben, ám szinte az összeset kifosztották és lerombolták a kínaikulturális forradalomvörösgárdistái.Mára a legnagyobbak többségét részben felújították, de továbbra is rengeteg áll romokban.[69]

A kolostorokban nem ritkán több ezer szerzetes él, megélhetésüket a nép adományai és régebben uralkodói, ma inkább szponzori támogatások biztosítják. Szigorú életviteli szabályok (vinája,amelyet maga Buddha alapozott meg) betartása mellett tantrikus szertartásokat végeznek. A szerzetesi életmód tiltja az alkoholfogyasztást, az élőlények elpusztítását, és egyes iskolákban kötelező a teljescölibátusis. A szerzetesek szabadon elhagyhatják kolostoraikat, majd oda visszatérhetnek, ha meggondolták magukat, miután civilként éltek. A kolostorokban folyó oktatásnak még ma is lényegesen nagyobb tekintélye van, mint a világi iskoláknak. A fokozatokat elért szerzetesek pszichológiát, filozófiát, logikát tanulnak, sokan ősi iratok fordításával és tanulmányozásával foglalkoznak, vagy nyomtatásra szolgáló fadúcokat faragnak az ősi módszerek szerint. Az oktatás kiterjed a festészetre, az asztrológiára, de az orvoslás és a szertartástan is a tanítás részét képezi. Sokan halotti szertartásokat végeznek a nép körében. A kolostorok nemcsak az elmélyülés színhelyei vagy iskolák, hanem társadalmi, politikai közintézmények, gazdasági komplexumok is voltak. Működhet bennük elemi iskola, egyetem, kórház, múzeum, templom, könyvtár, de bank, idős otthon, árvaház és krematóriumként is.[70]

A tibeti szerzetesek mintegy 5%-a nő, akik a számukra elkülönített kolostorokban élnek. Érdekesség, hogy a sós vizűJamdok-tópartján fekvő Nakarce falu férfikolostorának hagyományosan nőiapátjavan.[71]

Az 1920-as évekbenMongóliábana férfi lakosság mintegy egyharmada szerzetes volt, jóllehet sokan közülük nem kolostorban éltek. A 20. század elejére közel 750 kolostor működött az országban.[72]Ezeket a kolostorokat a kommunista uralom idején nagyban lecsupaszították, azonban sokat közülük feltámasztottak akommunizmusösszezuhanása utáni időszakban. A 2000-es évek elején azulánbátoriGandan-kolostorvolt az egyetlen működő buddhista kolostor; ezt eredetileg 1938-ban bezárták, majd 1944-ben újra megnyitották. Mintegy 400 szerzetesnek ad otthont. Fokozatosan új kolostorokat újítanak fel, amelyek lassan megtelnek szerzetesekkel.[73]

Speciális tanulási módszerek a tibeti kolostorokban

[szerkesztés]
Vitázó és gesztikulálóbhikkhuk

Vitázás

[szerkesztés]

A szerzetesek buddhista tanokról szóló vitázási gyakorlata a tanulás folyamatának részét képezi aSzera kolostorfőiskoláin. Ezáltal jobban elsajátítják a buddhista filozófia megértését, és magasabb szinten tudják folytatni tanulmányaikat. Erről a gesztusokkal kiegészített vitázási hagyományról úgy tartják, hogy a Szera kolostor sajátossága. Látogatók is meg szokták hallgatni a vitákat, amelyeket meghatározott menetrend szerint szoktak tartani, minden nap a kolostor 'vitaudvarán'.[74][75][76]

Eljárások és szabályok

[szerkesztés]

A szerzetesek a tanáraik előtt vitáznak, és a kérdező és a válaszoló is betartja az alaposan kidolgozott szabályokat és eljárásokat. Az ehhez hasonló vitázások hagyománya az ősi indiai ‘Hindu ortodoxiában’ keresendő, amely aztán átszállt a tibeti hagyományokba is a 8. század környékén. A vitagyakorlatok a kolostor falain belül történnek. A védőnek meg kell védenie a nézőpontját az adott vitatémában. A vita egy Mandzsusríhez intézett könyörgéssel (invokáció) kezdődik, amelyet hangosan és éles hangon olvasnak fel. A kérdezőnek tömören kell kérdeznie, és a védőnek egy meghatározott időn belül kell válaszolnia. A vita lezárását meghatározott válaszok jelzik, például: „Elfogadom (do), az ok nem megalapozott (ta madrup), vagy nincs átjárás (Kyappa majung)”. Sokszor a megvitatott kérdések csak arra szolgálnak, hogy félrevezessék a téma védőjét. Ha a védő ugyanis nem képes egy megszabott időn belül válaszolni, csúfos kifejezést érdemel. A tibeti vitagyakorlatokban a vitát hallgató közönségnek nincs szerepe, és nincs döntőbíró sem. Azonban ha a védő oldaláról közvetlen ellentmondás van, akkor formális döntés következik, hogy ki nyerte a vitát.[75]

Fizikális gesztusok

[szerkesztés]

A vitákat élénk gesztusok kísérik, amelyek élettel tölti meg a gyakorlatot. Minden egyes gesztusnak megvan a saját jelentése, amelyek közül egyesek drámaiak (szimbolikus értékűek): minden kérdés után hangosan összeütik a tenyerüket, hogy kifejezzék érvelésük hatalmát és bizonyosságát; a védő által tett rossz válasz esetén az ellenfele a kezével három kört rajzol a védő feje köré, és közben hangos sikítással igyekszik elbizonytalanítani a védőt; az ellenfél hibáját úgy jelzik, hogy a szerzetesi ruhájának felső részét a derekukhoz dörzsölik; általános a hangos tenyércsapkodás és intenzív verbális szóváltás. A lényege az egésznek, hogy a másikat helytelen érvelésbe keverjék. Mindig, amikor új kérdést tesznek fel, a tanár a kinyújtott bal tenyerébe csap a jobb tenyerével. Amikor egy kérdést helyesen válaszolnak meg, akkor a tanár a jobb kézfejét visszahúzza a bal tenyerébe. Amikor a védő nyeri a vitát, akkor allegorikusan kétségbe vonja a kérdező bölcsességét buddhistaként.[76]

Kolostorok

[szerkesztés]
Palpung, 2008, India
Potala palota, Lhásza, Tibet
Szakja kolostor, 2009, Tibet
Dzongszar kolostor, 2006
Rongbuk kolostor, 2007
Bővebben:Tibeti kolostorok listája

A kolostorok általában egy bizonyos iskola tanait követik. A legfőbb központok a következők:[64]

Nyingma

[szerkesztés]

Anyingmapavonalnak a tibeti buddhizmus tanítása szerint hat anyakolostora van, a hat összetétele azonban a történelem során változott:[64]

Említésre méltó még a

Kagyü

[szerkesztés]

Számoskagyüpakolostor a kelet-tibeti Khamban található. Az egyik legjelentősebb kolostor, Curphu Közép-Tibetben található, a Ralung és a Drikung kolostorokkal egyetemben.[64]

Szakja

[szerkesztés]

Gelug

[szerkesztés]

Agelugpavonal három legfontosabb központja, amelyeket a 'nagy három' gelugpa egyetemnek is neveznek, aGanden,aSzeraés aDrepungkolostorokLhászaközelében:[64]

  • Ganden kolostor— aganden tripaszékhelye, Congkapa alapította 1409-ben, ő maga is itt van eltemetve.
  • Drepung kolostor— adalai lámakolostora. 1416-ban alapította Congkapa egyik tanítványa.
  • Szera kolostor,1419-ben alapították. 1947-ben jelentős belpolitikai csatározás színhelye volt, amiTendzin Gyaconevelői és az ország régensei között robbant ki, és amelynek során a kolostor nagy részét lerombolták. Az itt található Gyógyító Buddha szobra miatt sok zarándok látogatja.

További három kolostornak van különlegesen fontos regionális hatása:[64]

Nagy történelmi fontosságot tulajdonítanak még a Lhászában találhatóDzsokhang templomnak,melyhez sokan zarándokolnak. A hagyomány szerintSzongcen Gampokirály építtette 647-ben.

Kultikus tárgyak, szimbólumok és vallási jelentőségük

[szerkesztés]
Imazászlók kötik összeLadakősi fővárosa, Leh két hegycsúcsát. A másik csúcson látszik a Namgyal Cemo Gompa (kolostor)

Imazászló

[szerkesztés]
ImazászlókKatmanduban(Nepál)

Azimazászlókhasználatát a tibeti buddhizmus abonvallásból vette át, ahol gyógyító szertartásoknál használták az adott alapszínre festett és mágikus szövegekkel ellátott textildarabokat, amelyeknek gyógyító hatást tulajdonítottak. Atísa, amikor Tibetbe érkezett, már a zászlókra szent szövegeket és mantrákat írt, és ezeket terjesztette ország szerte. Kétféle zászló létezik, a vízszinteslungta(„szélparipa” ), illetve a függőlegesdarcso(„minden érző lény gyarapodása” ). Az alapszínek a piros, kék, sárga, zöld, fehér, amelyek azÖt Buddhacsaládot és az öt őselemet jelképezik, ennek megfelelően meghatározott rendben fűzik fel őket.[77]

Az imazászló közepén hagyományosan egyszélparipavan, amely három lángoló ékszert cipel(ratna)a hátán. Ataa gyorsaság és a rossz szerencséből jóvá alakulás szimbóluma. Ahárom lángoló ékszerjelképeziBuddhát,adharmát(buddhista tanítások) és aszanghát(buddhista közösség) – a tibeti filozófiai hagyomány sarokköveit.[77]

Alungtakörül a mintegy 400-félemantravalamelyike szerepel, amelyek mind bizonyos istenségekhez szólnak. A mantrák között szerepelnek a három hatalmas buddhista bodhiszattva írásai is:Padmaszambhava(Guru Rinpocse),Avalókitésvara(Csenrezig, az együttérzésbódhiszattvájaés a tibeti emberek patrónusa) ésMandzsusrí.A mantrák mellett hosszú és jó életet hozó imák is szerepelnek a zászlót kifeszítők számára.[77]

A „Négy méltóság” mitikus állatokat szimbolizál, amelyek a bodhiszattva hozzáállás különböző aspektusait képviselik, ilyen az erő, a védelem és a vidámság.

  • A sárkány a mennydörgés, az együttérzést szimbolizálja, amely felébreszt bennünket a káprázatból és növeli a megértés hatékonyságát. Megjelenítésére egy sárkány rajzát használják, hitük szerint megvédi őket a rágalmazástól és növeli az ember hírnevét.
  • Atigrisjelképezi feltétel nélküli bizalmat, a fegyelmezett tudatosságot, kedvességet és szerénységet. Ez a nyugodt, még feszültség alatt lévő állapot arra utal, hogy létezik egy természetes értelemben vett elégedettség és beteljesülés, végső soron ez maga a megvilágosodás állapota.
  • Ahavasi oroszlána keleti féltekén lakozik, és a feltétlen vidámságot, a kétségektől mentes elmét szimbolizálja. Ez a vidámság a test és a lélek egységéből következik, fiatalos, vibráló energiája a jóságnak és a természetes öröm érzésének. Néha Buddhát nyolc oroszlánnal körbevett trónon ábrázolják, ezek a nyolc fő bodhiszattva, a történelmi Buddha legfőbb tanítványait jelenítik meg.
  • Garuda,a madárszerű lény, aki merész és bátor az északi területeket uralja. Jelképezi az erőt és hatalmat, szárnyalásával reményekkel teli és félelmek nélküli szabadságot. Kiküszöböli nágák (rosszszellemek) negatív hatásait, akik betegséget okozhatnak az embereknek.[78]

Imakerék

[szerkesztés]
Időstibetiasszony imakerékkel
Kisfiú forgatja az imakerekeketSzvajambunáthban,Nepál
ImakövekNepálban

Azimamalmok(vagy imakerék) fából, fémből vagy bőrből készült üreges, nyéllel ellátott hengerek, amelyek belsejében papírhengerre fadúcokkal nyomtatott szent szövegek, mantrák vannak, többnyire azom mani padme humtibetivagyradzsanaírásjegyekkel jegyzett szövegével. A tibetiek hite szerint ezt az óramutató járásának irányával megegyezően megforgatva megfelel a mantra elmondásának. Léteznek vízzel, széllel, sőt ma már villanymotorral hajtott imamalmok is.[79]

Az imakerekekről szóló hagyományvonal szövegei szerint az imakerekek a bölcsesség és az érdemek (jó karma) összegyűjtésére használhatóak, illetve a negatív cselekedetek megtisztítására. A buddhizmusban a buddhák és a bodhiszattvák sok módszert hoztak létre annak érdekében, hogy segítsék a gyakorlókat a megvilágosodás eléréséhez. Az imakerekek forgatása a tantrikus gyakorlatok közé tartozik, amelyekben a tantrikus gyakorló vizualizálja a nádik körül forgó mantrákat, főleg a meridiáncsakrakörül, amely a szív és a korona. Az imakerekek ezáltal vizuális segédeszköznek számítanak a tantrikus gyakorló számára. Az imakerék gyakorlatát végzők spirituális módszere meglehetősen specifikus (ezek buddhista iskolánként valamelyest eltérőek). A gyakorlók általában óramutató járásával megegyező irányban forgatják a kereket, ahogyan a mantrákat írták és ahogyan a nap halad át az égen. Ritkábban, a haladó tantrikus gyakorlók, mint például a Szenge Dongma, az oroszlán arcú dákiní, ellentétes irányban forgatja a kereket, amely harciasabb védelmező energiának számít. Miközben a gyakorló forgatja a kereket a tudatát a mantra szövegére összpontosítja és azom mani padme humszövegét recitálja. Ez nemcsak az imakerék forgatásából eredő erényeket növeli, hanem stabilizálja a tudatot is, miközben a test mozog. Ez növeli az imakerék hatékonyságát. Mindazonáltal úgy tartják, hogy még az is érdemszerzéssel jár, ha a gyakorló nem képes teljesen fókuszálni és ha egy rovar áthalad akárcsak az imakerék árnyékán, már haszna lesz belőle később. Ajánlatos a kereket lassan forgatni, mert így könnyebb a tudatot megfelelően összpontosítani a minden érző lényre irányuló együttérzésre.[79]

Imafal

[szerkesztés]

Azimafalak(mani falak) kőlapokra vésett szakrális szövegek, többnyire ezek is mantrák, amelyekből falakat, dombokat emelnek magaslatokon, így ezeknek mágikus erőt tulajdonítanak. A kövek többségére azom mani padme hummantrát festik. A falakat bal oldalról szokás megkerülni, az óramutató járásával megegyező irányban, ahogy a Föld és a világmindenség kering a buddhista tanok szerint. Gyakran találni ilyen falakat templomok vagycsörtenekközelében, de előfordulnak teljesen elhagyatott helyeken is és a hosszúságuk a pár méterestől a kilométer hosszúig terjed, a magasságuk 1–2 méter is lehet.[80]

Tangka

[szerkesztés]
Vadzsrabhairavátábrázoló thangka, 1740 körül

Athangka(tangka, thanka vagytanka(tibeti:ཐང་ཀ་)pamutvagyselyemrátétre készített tibeti buddhista festmény, amely általában buddhista istenségeket, jeleneteket, vagy egymanadalátábrázol. Akínai tekercs festményekheznémileg hasonló textil alapra felhordott thangkákat hagyományosan nem keretezik be és feltekert állapotban tárolják. A thangkák felszínét a tartósság növelése érdekében selyemmel vonják be, emiatt száraz helyen szokták a tekercseket tárolni, hogy a selyem minősége ne romoljon. A legtöbb thangka kisméretű, de akadnak több méter hosszúak is. Ez utóbbiakat arra használják, hogy nagyon rövid időszakokra, általában vallási fesztiválok idején, a kolostorok külső falára függesszék ki. A thangkák leginkább avadzsrajánameditációban használt vizualizációs célokra készülnek, illetve a kolostorban tanuló diákok oktatásához, amelyen keresztül bemutatjákGautamaés másbuddhák,illetvedévákésbodhiszattvákélettörténeteit vagy jellemző tulajdonságait. Ezeken a vallási képeken gyakran szerepelnek rendkívül részletesen kidolgozott apró alakok, amelyek a központi „istenséget” vagy más ismert alakokat veszik körbe szimmetrikus elrendezésben. A történeteket ábrázoló tahngkák ritkábbak.[81]

A thangka egyik témája a„létkerék”(bhavacsakra),amely azAbhidharmatanítások vizuális megjelenítése. A kifejezést más művészeti alkotásokra is használják, például fém- vagy fatáblákra készítettdomborművekre.Ma már thangka festményeket ábrázoló posztereket is készítenek csupán esztétikai célokból.[82]

A tibeti buddhista festészet a korai buddhista festészet különféle hagyományaiból fejlődött ki, amelyek ma már csupán kevés helyszínen maradtak fent, például azindiaiAdzsantai barlangtemplomokban,vagy aselyemútmentén találhatóMokao-barlangokban.A thangka forma atibeti buddhista falfestésselegyütt alakult ki, amelyek a korabeli kolostorokban léteztek.[83]

A thangka forma korai történetét könnyebb feltérképezni ezeken a falfestményeken keresztül, amelyekből több található, mint az egykoron létező hordozható festményekből.[84]A legtöbb thankát egyéni megrendelésre készítették, akik azt remélték, hogy erényes cselekedetük által érdemre tesznek szert. Az ily módon elkészült thangkákat kolostoroknak vagy más személyeknek ajánlották fel, vagy megtartották saját célra. Néhány thangka hátoldalán szerepel egy közismert szerzetes neve, aki személyes, meditációs célokra használta a vallási tárgyat.[85]A legtöbb művész valószínűleg egyben szerzetes is volt, bár elképzelhető, hogy léteztek világi művészek is, ahogy a fémszobrászat esetében is. Gyakran a megrendelő biztosította a – gyakran értékes – anyagot és a hagyományok alapján a művésznek „ajándékot” adtak fizetség helyett.[86]A tibeti „thangka” szó jelentése "az, amit kitekerünk".[87]

A szövetre készült legkorábbi fennmaradt tibeti festmények a kínaiKanszutartományiTunhuangváros területén található Mokao barlangból származó néhány szövetfoszlány. A „könyvtár barlangban” találtak rá az évszázadokig elzárt régi kézirat, festmény, textil és egyéb anyagok tárolására használt raktárra. A többségében kínai stílusú alkotások között több festményen is tibeti vagy azzal közel azonos felirat szerepel, illetve akadnak közöttük indiai stílusú tárgyak is.[88][89]A származásuk korát nehéz ugyan pontosan megállapítani, a becslések szerint azonban ezek a 781–848 közötti időszakból valók, amikor a terület Tibet fennhatósága alá tartozott.[90][91]

Mandala

[szerkesztés]
Lásd még:MandalaésHomokmandala

Ahomokmandala(tibeti: དཀྱིལ་འཁོར།, wylie: dkyil 'khor) a tibeti buddhista hagyomány része, amely során különféle színűre festett homokszemekből rajzolnak mandalát, amelyet – miután elkészült – szertartásosan szétrombolnak. Ez az anyagi dolgok átmeneti jellegét jelképezi, a buddhistaállandótlanságtanát. Kezdetben ezeket nem színezett kőörleményből készítették, hanem szétzúzott színes kövekből. A homok leszórása előtt a projekttel megbízott szerzetesek pontosan felszerkesztik a geometriai mértékeket. Ezután a színes granulátumot vékony, recés falú csövek és kaparók (csak-pur) segítségével hordják fel a felületre. A rendkívüli részletességet igénylő folyamat hagyományosan hetekig is eltarthat, amely során a szerzetesek csoportosan dolgoznak a mandala egyes részletein középről kifelé haladva. Például aKálacsakramandala összetett alakzata 722 istenséget ábrázol. A kisebb mandalák – például aVadzsrabhairavamandala – sokkal kevesebb alakot ábrázolnak és kevesebb előzetes szerkesztést igényelnek. Így is napokig készülnek. Ezek a kétdimenziós mandalák háromdimenziós képben kívánják megjeleníteni a világmindenséget abuddhista kozmológialátásmódján keresztül. Egyes mandalák egyértelműen túlvilági helyszíneket is ábrázolnak.[92]

Astamangala

[szerkesztés]

Azastamangala(szanszkrit:aṣṭamaṅgala,tibeti: བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་, wylie: trasi takgye;[93]kínai:Cát tường bát bảo,pinjin:csihsziang papao) olyan sorozat, amely nyolcszerencsejelből,szerencsejegybőlvagyszerencseszimbólumbóltevődik össze. Ez több indiai vallásban is jelen van, köztük ahinduizmusban,adzsainizmusbanés abuddhizmusban.Az „asta” jelentése „nyolc”, a „mangala” jelentése pedig „kedvező”, „ígéretes”, „szerencsés”, vagy „áldás”, „talizmán”. A szimbólumok vagy a tárgyak „szimbolikus tulajdonságai” (tibeti: ཕྱག་མཚན་, csakcen) istenségek (jidamok) és oktatási eszközök. A nyolc jel kultúránként eltérő lehet. A tibeti buddhizmusban a nyolc tagból álló, meghatározott szimbólumcsoportot a háztartásokban és a művészetekben egyaránt használják – az egyes hagyományokban eltérhet az értelmezésük.[94]

  • A kagyló, vagy sankha
    A kagyló, vagy sankha
  • A végtelen csomó
    A végtelen csomó
  • Kettős aranyhal
    Kettős aranyhal
  • A lótuszvirág, a padma
    A lótuszvirág, a padma
  • Ékszerekkel díszített napernyő
    Ékszerekkel díszített napernyő
  • Kincses váza
    Kincses váza
  • A dharmacsakra
    Adharmacsakra
  • A győzedelmi zászló, azaz a dhvadzsa
    A győzedelmi zászló, azaz a dhvadzsa

Istenségek, védelmezők és egyéb lények

[szerkesztés]
Csakraszamvara és Vadzsravarahi – 15. századi thangka festmény

A tibeti buddhizmusban aharagos istenségekmegvilágosult lények, akik haragos formát öltöttek, hogy így vezessék el az érzőlényeket amegvilágosodásig.Ezen istenségek figyelemre méltó vonása mind a tibeti buddhizmus, mind amahájánabuddhizmus, s másvadzsrajánatradíciók ikonográfiájának is. Gyakorta egyharagos istenségvalójában egybódhiszattvavagy más békés alak alternatív megjelenési formája. Nevükhöz méltóan, a tibeti művészetekben a haragos istenségeket ijesztőnek, démoni lényeknek ábrázolják, akiket emberi koponyák díszítenek.

A haragos istenségeket több különböző kategóriára lehet szétosztani.[95]Vannak aherukák(tibeti:khrag 'thung,szó szerint „vért ivó” ), akik megvilágosult lények, s azért vesznek fel erőszakos külsőt, hogy ezzel fejezzék ki a nemtörődömség világától való elkülönülésüket.

Abölcsességkirályok(szanszkritul:vidjarádzsa) különösképp úgy ismertek, mint azÖt bölcsességbuddhavédelmezői; inkább ajapánsemmint a tibeti buddhizmus jellegzetessége.

A himalájai buddhizmusban az istenségek mellett léteznek egyébszellemvilágokis, amelyek közül háromféle védelmező szellemet különböztetnek meg. Szanszkrit elnevezéseik:

Ezek a hatalmas erővel bíró lények, amelyek felesküdtek, hogy védelmezik Buddha tanításait és az embereket. A vadzsrajána buddhizmus szempontjából egyes dharmapálák a korábbi buddhák tevékenységeinek a kivetülései. Némelyeketbuddhánaktekintenek, másokat abódhiszattvaösvényen alacsonyabb elérési szintet elért lényeknek tartanak.

A Nyolcdharmapála(szanszkrit:dharma,'vallás' –pála,'védő'; tibeti: དྲག་གཤེདDrag-gShed) a buddhizmus védelmezői, s mindegyikükbódhiszattva.Természetfeletti lények, s feladatuk, hogy „kegyetlen háborút űzzenek a buddhizmus ellenségei és démonai ellen”.[96]

A nyolc dharmapála:

Alokapálákvilági istenségek, helyiszellemek,energiák és egyéb lények, amelyek védelmezik a tanokat és adharmagyakorlóit.

A mező védelmezők (ksetrapálák) egy konkrét helyre vigyáznak, mint például egy épület vagy egy völgy. Ez utóbbi két csoport tagjai jóval alacsonyabb spirituális szintet értek el a dharmapáláknál.[97]

Tárá

[szerkesztés]
Zöld Tárá,Kumbum,Gyance,Tibet, 1993

Atárá(szanszkrit: तारा, tibeti: སྒྲོལ་མ, Drolma) vagyárja Tárá,vagydzsecün dolma(irodalmi tibeti:rje btsun sgrol ma) női bodhiszattva, aki női buddhaként jelenik meg a tibeti buddhizmusban. Az általánosan a „felszabadítás anyjának” nevezett tárá a munkában és a tevékenységekben elért sikerek erényeinek szimbóluma. A gyakorlatban tárátantrikusmeditációs istenség.Ezt a gyakorlatot a belső minőségek fejlesztésére, illetve azegyüttérzésés azürességkülső és belső megértésére használják. Atárávalójában a hasonló aspektusú buddhák és bodhiszattvák összefoglaló neve. Ezek ugyanazon minőség különböző aspektusait jelentik, ugyanis a bodhiszattvákat gyakran tekintik a buddhista erények metaforáiként.[98]A tárá legszélesebb körben alkalmazott tárái:

  • Zöld tárá, (Szjamatárá) – a megvilágosodott cselekedetű buddhaként ismert
  • Fehér tárá, (Szitatárá) – az együttérzés, a hosszú élet, a gyógyítás és a derű szimbóluma, további elnevezései: a kívánság teljesítő kerék vagy csintacsakra
  • Vörös tárá, (Kurukulla) – úgy tartják, hogy haragos ábrázolása a jó dolgokat vonzza magához.
  • Fekete tárá – a hatalom szimbóluma
  • Sárga tárá, (Bhrikuti) – a gazdagság és a vagyon szimbóluma
  • Kék tárá – a harag átváltoztatásával azonosítják
  • Csittamani tárá – a legmagasabb tantra jógában használt tárá, amelyet a gelug iskolában használnak – általában zöld szokott lenni, ami miatt könnyen össze lehet keverni a zöld tárával
  • Khadiravani tárá (az akácerdő tárája), aki megjelentNágárdzsunaelőtt a Khadiravani erdőben, Dél-Indiában és akit néha úgy említenek, hogy a „22. tárá”.[98]

Egyes buddhista iskolákban csupán huszonegy tárát különböztetnek meg. A tibeti buddhista egyházi intézményekben reggelente gyakorolják azA huszonegy tárá dicséretecímű szöveget. A legfőbb tárámantraugyanaz a hinduk és a buddhisták számára is:om táre tuttáre ture szváhá.A tibeti hagyományok követői a következőképpen ejtik ezt a mantrát:om táre tu táre ture szoha.[98]

A tibeti halálkultusz, a köztes lét (bardo) állapotai

[szerkesztés]
ABardo tödolmandalája
Bővebben:Bardo tödol

A tibeti buddhizmus tanításai szerint alétforgatagegyes állomásai, így azújjászületésés halál közti átmenetek megismerhetők, irányíthatók, és a vadzsrájána tantrikus módszereivel az új testben esedékes születés irányítható, befolyásolható. A halál után a lény mintegy negyvenkilenc napig egy köztes állapotba kerül (ez az úgynevezettbardo), ahonnan ennek leteltével egy meghatározott színű fény vezérli új létállapotába. Ez az új létállapot lehet amennyország,aföldi élet,de akár a legsötétebb és legfélelmetesebbpokolis, ahol el kell töltenie egy bizonyos időszakot újabb reinkarnálódásáig. Hogy melyikbe kerül, és milyen minőségében (lehet ember,állat,félisten,éhes szellem) születik újjá, azt karmája dönti el. A tibeti buddhizmusban azonban a karma nemcsak előző életünk cselekedeteinek függvénye, hanem működését az új lény hasznossága is befolyásolja, amit a világmindenség számára be fog tölteni. ABardo tödol(népszerű nevén aTibeti halottaskönyv,hívebb fordításban aKöztes létből hallás útján való megszabadulás) útmutatásait követve a tibetiek hite szerint az azt követő lény képes irányítani újjászületését, sőt még arra is képes, hogy az újjászületések láncolatából (szanszárából) megszabadulva elérje anirvánát.[99]Amikor a test meghal, a lélek vándorlásnak indul, és a legelőnyösebb módon próbál újjászületni. Már a haldoklás során egy tanult láma elkezdi a Bardo tödol felolvasását a haldoklónak, és folytatja ezt 49 napig, még akkor is, ha a reinkarnáció nem valósul meg, mivel az elhunyt ez alatt az idő alatt eléri a megszabadulás állapotát. Erre azonban igen kevés az esélye.[100]

Az „én” stabilitása nem állandó, a létezés legalapvetőbb tulajdonsága a folytonos változás, így önmagunk állandósága is illúzió, amelyet a mögöttes tudat, a láthatatlan és megtapasztalhatatlan lélek, arigpakelt az élőlényben. Az élőlények különféle tudatállapotai is valójában bardók, amelyből a tibeti buddhizmus tanításai szerint hat létezik, hármat az életünk során (az emberi élet bardója, az álom bardója, a meditáció bardója), hármat a halálunkban (a haldoklás bardója, a valóság átélésének bardója, az újjászületések bardója) élünk meg. Mivel a buddhizmus célja a végleges megszabadulás a létforgatag állapotaiból, atantrikus,vagy „rövid” út, avadzsrajánakülönösen nagy hangsúlyt fektet a halál utáni állapotok megismerésére, hiszen ezeket az állapotokat uralva a hívő közelebb juthat a végső célhoz, a nirvána eléréséhez.[101]

A tibeti buddhizmus Nepálban, Bhutánban, Mongóliában

[szerkesztés]
Bővebben:Buddhizmus Mongóliában,Buddhizmus BhutánbanésBuddhizmus Nepálban

Indiaés Tibet között fekvőNepálnehezen megközelíthető hegyei között mindhárom buddhista iskola (mintegy háromezer kolostorban), a mahájána, hínajána illetve a vadzsrajána jelen van, ám az ez utóbbi alapján álló tibeti buddhizmus a legerősebb. Nepál buddhista jelentőségét és a zarándokok nagy számát indokolja, hogy az ország déli részén van a történelmi Buddha szülőhelye, Lumbini. A Himalája legszentebb helye és zarándokhelye az ország fővárosában,Katmandubantalálható, a Szvajambhunat-sztúpa.[102]

BhutánTibet délkeleti határvidéke, a nyugati hatásoktól érintetlen terület, államvallása a tibeti buddhizmus, de jelen van a mahájána is. Jelentős szerepe van abonvallásnak is. A tibeti buddhizmus Bhutánban sajátos egyedi rítusokat alakított ki. Az országban erőteljesen korlátozzák[* 4]a turizmust, az ország rendkívül drágán, csak légi úton közelíthető meg, évi mintegy 5000 fős kvótában.[103]

Fesztiválok

[szerkesztés]
Tánc asotön fesztiválalkalmával,Norbulingka,1993
Lásd még:Tibeti fesztiválok

A legfontosabb tibeti fesztiválok a tibeti újév, a thangka fesztivál és a sotön fesztivál. A többi fesztivál buddhista kolostorokhoz, őszi szürethez, nyári lóversenyekhez, illetve helyi hagyományokhoz és szokásokhoz kapcsolódik.[104]Olykor ugyanannak az ünnepnek a dátuma is eltérő lehet a különböző régiókban.[105]

A tibetibuddhista hagyománynégy nagy ünnepnapja 2015-ben tízmilliószorosdharmacsakrás(erőteljes hatású) napok.[106]2015 a tibeti számítás szerint 2142, a Fa-Birka éve.

Megjegyzések

[szerkesztés]
  1. ↑A kifejezés D. H. Hodgson, nepáli brit diplomata útján terjedt el, aki a dzsinák, a magasztosak megnevezésére alkotta a fogalmat
  2. ↑szútrajána:(szanszkrit), ajánákindo-tibeti hármas besorolása. A jána a buddhista gyakorlatok módja, amely elvezet az üresség megvalósításához. A három jána a szutrajánán belül athéraváda( "hínajana" ),mahájánaésvadzsrajána.A vadzsrajána magában foglalja atantrajánátés adzogcsent.
  3. ↑mahámudra:a saját elmén való meditálás útján történő megvilágosodás.
  4. ↑2013-as adat

Jegyzetek

[szerkesztés]
  1. ↑Gönczöl964. o.
  2. ↑Gönczöl964. o.
  3. ↑Nagy Károly39. o. - Az elnevezés ellen a dalai láma tiltakozik, mivel ez a buddhizmus módosulását jelentené, holott erről nincs szó.
  4. ↑Statistics on Religion in America Report.Religions.pewforum.org. (Hozzáférés: 2015. április 18.)
  5. ↑Lamaism (Vajrayana/Tibetan/Tantric.Adherents.com. [2015. március 15-i dátummal azeredetibőlarchiválva]. (Hozzáférés: 2015. április 18.) „Adherents.com estimates twenty million for”
  6. ↑http://dalailama.com/biography.Dalailama.com. (Hozzáférés: 2015. április 29.)
  7. ↑Wallace183. o.
  8. ↑Studholme, Alexander.The Origins of Om Manipadme Hum.Albany, NY, 13-14. o. (2002)
  9. ↑MÍTOSZOK ÉS LEGENDÁK - TIBET.Golokabolt.hupont.hu. (Hozzáférés: 2015. április 18.)
  10. ↑Powers38-39. o.
  11. ↑Macdonald, Alexander.Religion in Tibet at the time of Srong-btsan sgam-po: myth as history,354-363. o. (2003)
  12. ↑Dargyay, Eva.szerk.: Alex McKay:Srong-btsan sgam-po of Tibet: Bodhisattva and king,364-378. o. (2003)
  13. ↑Beckwith, C.I..szerk.: Alex McKay:The revolt of 755 in Tibet,273-285. o. (2003)
  14. ↑Skilton145 o.
  15. ↑abcBerzin, Alexander:Introductory History of the Five Tibetan Traditions of Buddhism and Bon,2000. (Hozzáférés: 2015. április 18.)
  16. ↑Skilton146 o.
  17. ↑ConzeTovábbi részletekért lásdBerzin, Alexander (1996).The History of the Early Period of Buddhism and Bon in Tibet
  18. ↑Conze,106. o.
  19. ↑Eliade753. o.
  20. ↑Laird86. o.
  21. ↑Skilton147 o.
  22. ↑Eliade750. o.
  23. ↑Skilton147 o.
  24. ↑Eliade750. o.
  25. ↑Skilton151. o.
  26. ↑Eliade753. o.
  27. ↑Skilton150 o.
  28. ↑Gönczöl918. o.
  29. ↑Dhargyey (1978)111. o.
  30. ↑Pabongka Rinpoche533. o.
  31. ↑Tsongkhapa II.48-49. o.
  32. ↑Thurman291. o.
  33. ↑Thurman2-3. o.
  34. ↑Dhargyey (1978)64. o.
  35. ↑Dhargyey (1982)257. o.
  36. ↑Pabongka Rinpoche364. o.
  37. ↑Tsongkhapa II.183. o.
  38. ↑Pabongka Rinpoche152. o.
  39. ↑Pabongka Rinpoche243, 258. o.
  40. ↑abHopkins
  41. ↑Dhargyey (1978)61. o.
  42. ↑Dhargyey (1982)242-266. o.
  43. ↑Pabongka Rinpoche365. o.
  44. ↑Eva Rudy Jansen.The Book of Buddhas: Ritual Symbolism Used on Buddhist Statuary and Ritual Objects.Binkey Kok Publications, 35. o. (1990).ISBN 978-90-74597-02-9
  45. ↑Pabongka Rinpoche252. o.
  46. ↑Pabongka Rinpoche367. o.
  47. ↑Dhargyey (1978)74. o.
  48. ↑Dhargyey (1982)303. o.
  49. ↑Pabongka Rinpoche13. és 278. o.
  50. ↑Gönczöl964. o.
  51. ↑Glasenapp130. o.
  52. ↑Fosco Maraini.Secret Tibet.Harvill Press, 331. o. (2002. január 1.).ISBN 978-1-86046-873-5
  53. ↑Skilton150 o.
  54. ↑abcdA tibeti buddhista kánon - Kandzsur és Tandzsur.Buddhapest. (Hozzáférés: 2015. április 29.)
  55. ↑Conze25. o.
  56. ↑Conze26. o.
  57. ↑Conze26. o.
  58. ↑Pabongka Rinpoche66. és 212. o.
  59. ↑Eliade755. o.
  60. ↑Eliade755. o.
  61. ↑Kalu Rinpocse.The Gem Ornament of Manifold Instructions.Snow Lion, 21. o. (1996)
  62. ↑Pabongka Rinpoche649. o.
  63. ↑Evans-Wentz, W. Y..Tibet's Great Yogi Milarepa: A Biography from the Tibetan.Pilgrims publishing, 14. o. (2002).ISBN 8177690655
  64. ↑abcdefghijklmBerzin. Alexander (2000).Introductory History of the Five Tibetan Traditions of Buddhism and Bon:http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/study/history_buddhism/general_histories/introduction_history_5_traditions_buddhism_bon.html
  65. ↑The Nine Yana Journey.Kagyuoffice. [2013. május 11-i dátummal azeredetibőlarchiválva]. (Hozzáférés: 2015. április 18.)
  66. ↑Nagy Károly48. o. - A rend főpapja ugyan nem nősült, de fivére feleségével házaséletet élhetett.
  67. ↑Gruschke 2001, 72. o. és A. Gruschke, "Der Jonang-Orden: Gründe für seinen Niedergang, Voraussetzungen für das Überdauern und aktuelle Lage", in: Henk Blezer (szerk.),Tibet, Past and Present. Tibetan Studies I(Proceedings of the Ninth Seminar of The IATS, 2000), Brill Academic Publishers, Leiden 2002, 183-214. o.
  68. ↑Mountain doctrine: Tibet's fundamental treatise on other-emptiness and the Buddha-matrix.Ithaca, NY: Snow Lion Publications (2006. szeptember 23.).ISBN 978-1559392389
  69. ↑Tibetan monks: A controlled life - BBC News.News.BBC.co.uk, 2008. március 20. (Hozzáférés: 2015. április 18.)
  70. ↑Laird104. o.
  71. ↑Nagy Károly97. o.
  72. ↑Mongolia: The Buddha and the Khan - Orient Magazine(angol nyelven). Orientmag. [2010. augusztus 18-i dátummal azeredetibőlarchiválva]. (Hozzáférés: 2015. április 18.)
  73. ↑Harris176. o.
  74. ↑Buddhist Monks of Sera Monastery, Lhasa, Tibet (A Szera kolostor szerzetesei)(angol nyelven) pp. 9–12. (Hozzáférés: 2010. február 9.)
  75. ↑abProcdure and rules of debate (A vita forgatókönyve és szabályai)(angol nyelven). The Tibetan Himalayan Library. (Hozzáférés: 2017. július 18.)
  76. ↑abThe Physicality of Tibetan Debates(angol nyelven). The Tibetan Himalayan Library. (Hozzáférés: 2010. március 11.)
  77. ↑abcBarker, Dian.Tibetan Prayer Flags.Connections Book Publishing (2003).ISBN 1-85906-106-0.
  78. ↑High Quality Tibetan Buddhist Prayer Flags, Deity Prints & Auspicious Symbols..Prayerflags. (Hozzáférés: 2015. április 21.)
  79. ↑abAbout Prayer Wheels.Tibetanprayerwheels.com. [2015. május 6-i dátummal azeredetibőlarchiválva]. (Hozzáférés: 2015. április 21.)
  80. ↑Rizvi, Janet.Ladakh, Crossroads of High Asia.Oxford University Press, Oxford India Paperbacks,205.o. (1998).ISBN 0-19-564546-4
  81. ↑Kossak és Singer10. o.
  82. ↑Kossak és Singer10. o.
  83. ↑Kossak és Singer11. o.
  84. ↑Kossak és Singer11-12. o.
  85. ↑Kossak és Singer20. o.
  86. ↑Rhie és Thurman41-42. o.
  87. ↑Rhie és ThurmanBéquin, Gilles - 386. o.
  88. ↑Rhie és ThurmanBéquin, Gilles - 385. o.
  89. ↑Rhie és Thurman41-42. o.
  90. ↑Rhie és Thurman122. o.
  91. ↑Kossak és Singer3-5. o.
  92. ↑Bryant, Barry, Yignyen, Tenzin; Samten, Lobsang; Chogyen, Pema Lobsang; Gyaltsen, Dhondup Lobsang; Lhundup, Jamphel; Migyur, Tenzin; Legdan, Tenzin; Gyaltsen, Lobsang; Kirti Tsenshab; Moldow, Deborah; Durgin, Gregory.szerk.: Namgyal Monastery: X et. seq.,Wheel of Time, The: Visual Scripture of Tibetan Buddhism(Trade Paper Thin Gloss 8 in. × 8 in. × ¾ "), 2nd., Ithaca, NY: Snow Lion Publications [1992] (2003).ISBN 1559391871.Hozzáférés ideje: 2012. december 13.
  93. ↑Sarat Chandra Das (1902).Tibetan-English Dictionary with Sanskrit Synonyms.Calcutta, India: mainly used in buddhismBengal Secretariat Book Depot, 69. o.
  94. ↑A nyolc szerencsejegy (astamangala).Buddhapest.hu. (Hozzáférés: 2015. augusztus 21.)
  95. ↑Wrathful Deities.Khandro.net. (Hozzáférés: 2015. április 22.)
  96. ↑Wrathful Guardians of Buddhism - Aesthetics and Mythology,2001. február 1. (Hozzáférés: 2008. augusztus 31.)
  97. ↑Hun Lye:The significance of "protectors".Sacred-texts.com. (Hozzáférés: 2015. április 22.)
  98. ↑abcBuddhist Deities: Bodhisattvas of Compassion.Buddhanet. (Hozzáférés: 2015. április 22.)
  99. ↑Nagy Károly99. o.
  100. ↑Gánti131. o.
  101. ↑Gánti131. o.
  102. ↑Gánti82. o.
  103. ↑Gánti84. o.
  104. ↑Tibet festivals.Chinahighlights. [2015. február 18-i dátummal azeredetibőlarchiválva]. (Hozzáférés: 2015. február 22.)
  105. ↑Tibetan festivals.Kotan.org. (Hozzáférés: 2015. február 28.)
  106. ↑Tibeti naptár.Tibet.hu. (Hozzáférés: 2015. február 28.)

Források

[szerkesztés]
  • ↑ Conze:Conze, Edward.A Short History of Buddhism.Oneworld (1993).ISBN 1851680667
  • ↑ Dhargyey (1978):Dhargyey, Geshe Ngawang, ed. Alexander Berzin, based on oral trans. by Sharpa Tulku.Tibetan Tradition of Mental Development.Dharmsala: Library of Tibetan Works and Archives (3rd edn, 1978)[A pithy lam-rim by a geshe appointed in 1973 by the Dalai Lama as head of the translation team at the Tibetan Library.]
  • ↑ Dhargyey (1982):Dhargyey, Geshe Ngawang, ed. Alexander Berzin, based on oral trans. by Sharpa Tulku.An Anthology of Well-Spoken Advice on the Graded Paths of the Mind, Vol. I.Dharmsala: Library of Tibetan Works and Archives (1982).ISBN 81-86470-29-8
  • ↑ Eliade:Eliade, Mircea:Vallási hiedelmek és eszmék története.Budapest: Osiris. 2006. 750. o.ISBN 9633898056
  • ↑ Gánti:Gánti Bence:A buddhizmus lélektana, spiritualitása és irányzatai.(hely nélkül): Kossuth. 2012.ISBN 978-963-096-8799
  • ↑ Glasenapp:Glasenapp, Helmuth von.Az öt világvallás.Budapest: Európa (1993).ISBN 963-282-685-X
  • ↑ Gönczöl:szerk.: Gönczöl Tibor, Máté Tóth András:Világvallások – Akadémiai lexikon.Budapest: Akadémiai, 168. o. (2009).ISBN 978-963-05-8708-2
  • ↑ Harris:Harris, Ian – Helen Varley:Buddhizmus.Budapest: Kossuth. 2010.ISBN 9789630961905
  • ↑ Hopkins:Hopkins, Jeffrey.Meditation on Emptiness.Boston: Wisdom (1996).ISBN 0861711106
  • ↑ Kossak és Singer:Kossak, Steven M., Singer, Jane Casey, (szerk.).Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet (exhibition catalogue).Metropolitan Museum of Art (1998). Hozzáférés ideje: 2015. április 4.
  • ↑ Laird:Laird, Tomas:Tibet története.(hely nélkül): Trivium. 2007.ISBN 9789639711198

További információk

[szerkesztés]
Commons:Category:Tibetan Buddhism
AWikimédia CommonstartalmazTibeti buddhizmustémájú médiaállományokat.
Bevezető könyvek
Egyéb könyvek
  • Coleman, Graham (szerk.).A Handbook of Tibetan Culture.Boston: Shambhala Publications, Inc.. (1993).ISBN 1-57062-002-4
  • Lati Rinpoche (ford. és szerk) és Elizabeth Napper.Mind in Tibetan Buddhism: Oral Commentary on Ge-shay Jam-bel-sam-pel’s “Presentation of Awareness and Knowledge Composite of All the Important Points Opener of the Eye of New Intelligence.Valois, NY: Snow Lion (1980).ISBN 0937938025
  • Mullin, Glenn H.Living in the Face of Death: The Tibetan Tradition.Snow Lion Publications, Ithica, New York (1998).ISBN 978-1-55939-310-2
  • Novick, Rebecca.Fundamentals of Tibetan Buddhism.Ten Speed Press (2012. február 15.).ISBN 978-0-307-81397-8
  • Ringu Tulku, The Ri-Me Philosophy of Jamgon Kongtrul the Great: A Study of the Buddhist Lineages of Tibet, Shambhala, isbn=1-59030-286-9
  • Smith, E. Gene (2001).Among Tibetan Texts: History and Literature of the Himalayan Plateau.Boston: Wisdom Publications.ISBN 0-86171-179-3
Külső hivatkozások

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés]
A tibeti „A” betű, aszivárványtestszimbóluma

A lap eredeti címe: „https://hu.wikipedia.org/w/index.php?title=Tibeti_buddhizmus&oldid=27396686”