Lompat ke isi

Pascakolonialisme

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Ibu Pertiwibersama anak-anak kolonialnya yang manja. (William-Adolphe Bouguereau,1883)

Pascakolonialismeataustudi pascakolonialadalah disiplin akademik dengan metodediskursusintelektual yang mempelajari, menjelaskan, dan menilai warisan budayakolonialismedanimperialismeserta dampak kemanusiaan dari penjajahan suatu negara dan permukiman pendatang yang bertujuan memanfaatkan penduduk pribumi dan tanahnya. Diturunkan dari aliranpascamodernisme,studi pascakolonial menganalisis politik pengetahuan (penciptaan, pengendalian, dan penyebaran) dengan mempelajari hubungan fungsionalkekuasaan sosial dan politikyang memungkinkan kolonialisme danneokolonialismebertahan—persoalan gambaran penjajah dan terjajah (sosial, politik, budaya).

Sebagai genre darisejarah kontemporer,pascakolonialisme mempertanyakan dan menemukan kembali mode-mode persepsi budaya—cara memandang dandipandang.Dalam antropologi, pascakolonialisme mempelajari hubungan manusia di negara-negara kolonial dan masyarakatsubalternyang dieksploitasi oleh pemerintahan kolonial.[1]Dalamteori kritis,pascakolonialisme memaparkan, menjelaskan, dan menggambarkan ideologi dan praksis neokolonialisme dengan mengambil contoh dari ilmu-ilmu humaniora—sejarah, dan ilmu politik, filsafat danteori Marxis,sosiologi, antropologi, dangeografi manusia;perfilman, agama, dan teologi;feminisme,ilmu bahasa,dansastra pascakolonial,dengan genre anti-penjajahan yang memaparkan kisah-kisah penaklukan orang-orang subaltern pada masa kolonial.

Definisi

[sunting|sunting sumber]

Sebagai suatuepistemologi(studi pengetahuan, sifatnya, dan ketersahkannya), etika (filsafat moral), dan politik (urusan kewarganegaraan), bidang pascakolonialisme menangani politik pengetahuan—permasalahan yang mencakup identitas pascakolonial sebuah bangsa yang mengalami dekolonisasi yang berasal dari: (i) penciptaan pengetahuan budaya tentang bangsa terjajah oleh bangsa penjajah; dan (ii) bagaimana pengetahuan budaya Barat digunakan untuk menundukkan bangsa non-Eropa agar bisa dijadikan koloni negara induk Eropa yang diberlakukan setelah serangan awal lewat identitas budaya "penjajah" dan "terjajah".

Identitas pascakolonial

[sunting|sunting sumber]

Bangsa yang didekolonisasi memiliki identitas pascakolonial yang didapat dari interaksi budaya dengan berbagai macam identitas (budaya, bangsa, etnis) dan hubungan sosial seks, kelas, dan kasta; ditentukan oleh gender dan ras orang terjajah; dan rasisme yang tertanam dalam struktur masyarakat kolonial. Dalamsastra pascakolonial,sikap anti-penjajahannya mempelajaripolitik identitasyang menjadi sudut pandang sosial dan budaya para penduduk kolonialsubaltern—pemberontakannya yang kreatif terhadapkebudayaan penjajah;bagaimana pemberontakan budaya mengganggu pembentukan masyarakat kolonial; bagaimana penjajah mengembangkan identitas pascakolonialnya; dan bagaimananeokolonialismemenggunakan hubungan sosial biner Kami-dan-Mereka untuk memahami bahwa dunia non-Barat dihuni oleh Orang Lain (The Other).

Diskursus kehomogenan geopolitik dalam neokolonialisme menggabungkan bangsa dekolonial, kebudayaannya, dan negaranya dengan tempat khayalan seperti "Dunia Ketiga",sebuah istilah berlebihan yang biasanya mencakup benua dan lautan, i.e. Afrika, Asia, Amerika Latin, dan Oseania. Kritik pascakolonial mempelajari diskursus neokolonialisme yang membenarkan diri sendiri serta fungsi istilah-istilahnya yang berlebihan (secara filosofis atau politis) untuk menentukan kekurangan konsep-konsep homogen (misalnya"bangsa Arab","Dunia Pertama","Dunia Kristen",dan"Dunia Islam") yang sebenarnya terdiri dari bangsa, kebudayaan, dan geografi yang heterogen, dan fakta bahwa penggambaranrealistisbangsa, tempat, dan benda di dunia membutuhkan istiilah yang lebih beragam dan akurat.[2]

Literatur pascakolonialisme

[sunting|sunting sumber]
Karya perintis
Karya penting
  • The Myth of the Lazy Native(1977), olehSyed Hussein Alatas.
  • Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism(1983, 1991), olehBenedict Anderson.London: Verso.ISBN 0-86091-329-5.
  • Coexisting Contemporary Civilizations,oleh G. Ankerl. Geneva INU PRESS; 2000ISBN 2-88155-004-5.
  • The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literature(1990), oleh B. Ashcroft.
  • The Post-Colonial Studies Reader(1995), B. Ashcroft, G. Griffiths, and T. Tiffin, Eds. London: RoutledgeISBN 0-415-09621-9.
  • Key Concepts in Post-Colonial Studies(1998), B. Ashcroft, G. Griffiths, and T. Tiffin, Eds. London: Routledge.
  • L'eurocentrisme(Eurocentrism, 1988), olehSamir Amin.
  • The Heathen in his Blindness... "Asia, the West, and the Dynamic of Religion.(1994, 2005), olehS. N. Balagangadhara.ISBN 90-04-09943-3.
  • The Location of Culture(1994), H.K. Bhabha.
  • ‘’Cahiers du CEDREF’’ on ‘’Decolonial Feminist and Queer Theories’’ (2012), olehPaola Bachetta.
  • The Post-Colonial Question(1996), I. Chambers and L. Curti, Eds. Routledge.
  • Nation and Its Fragments: Colonial and Postcolonial Histories,P. Chatterjee, Princeton University Press.
  • Iran: A People Interrupted(2007), olehHamid Dabashi.
  • At the Risk of Being Heard: Indigenous Rights, Identity, and Postcolonial States(2003), B. Dean and J. Levi, Eds. University of Michigan Press.ISBN 0-472-06736-2.
  • Postcolonial Theory: A Critical Introduction(1998), olehLeela Gandhi,Columbia University Press:ISBN 0-231-11273-4.
  • "Postkolonial Theorie. Eine kritische Einführung" (Postcolonial Theory: A Critical Enquiry, 2005), oleh N. Dhawan.
  • Colonialism is Doomed,olehErnesto Guevara.
  • The Commonwealth, Comparative Literature and the World: Two Lectures(1998), olehAlamgir Hashmi.Islamabad: Gulmohar.
  • Postcolonial Theory and the Arab-Israeli Conflict(2008), Ph. C. Salzman and D. Robinson Divine, Eds. Routledge.
  • African Philosophy: Myth & Reality(1983),Paulin J. Hountondji.
  • Manichean Aesthetics: The Politics of Literature in Colonial Africa(1988), A. JanMohamed.
  • Inventing Ireland(1995), olehDeclan Kiberd.
  • Imperialism, the Highest Stage of Capitalism"(1916), olehLenin.
  • Prospero and Caliban, the Psychology of ColonizationOctave Mannoniand P. Powesland.
  • The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self Under Colonialism(1983), olehAshis Nandy.
  • Traditions, Tyranny, and Utopias: Essays in the Politics of Awareness(1987), oleh Ashis Nandy.
  • On the Postcolony(2000), olehAchille Mbembe.The Regents of the University of California.
  • "The Angel of Progress: Pitfalls of the Term 'Postcolonialism'" (1994), olehAnne McClintock,inColonial Discourse/Postcolonial Theory(1994), M. Baker, P. Hulme, and M. Iverson, Eds.
  • Beginning Postcolonialism(2010), oleh J. McLeod, second edition, Manchester University Press.
  • The Idea of Latin América "(2005), olehWalter Mignolo.
  • Local Histories/Global designs: Coloniality(1999), oleh Walter Mignolo.
  • ** "New Orientations:Post Colonial Literature in English" by Jaydeep Sarangi, Authorspress,New Delhi
  • Infinite Layers/Third World?(1989), olehTrinh T. Minh-ha.
  • Under Western Eyes(1986), olehChandra Talpade Mohanty.
  • The Invention of Africa(1988), olehV. Y. Mudimbe.
  • Dislocating Cultures(1997), olehUma Narayan.
  • Contesting Cultures(1997), oleh Uma Narayan.
  • "The Postcolonial Ghetto"(2010), oleh L Paperson.
  • Delusions and Discoveries(1983), B. Parry.
  • The Disappointed Bridge: Ireland and the Post-Colonial World(2014), olehRichard Pine
  • Prem Poddar and David Johnson, ed. (2008).A Historical Companion to Postcolonial Literatures in English.Edinburgh: Edinburgh University Press.ISBN978-0-7486-3602-0.
  • Postcolonial Student: Learning the Ethics of Global Solidarity in an English Classroom,olehMasood Ashraf Raja.
  • "Coloniality and Modernity/Rationality" (1991), inGlobalizations and Modernities(1999), olehAníbal Quijano.
  • "Calibán: Apuntes sobre la cultura de Nuestra América" (Caliban: Notes About the Culture of Our America, 1971), inCalibán and Other Essays(1989), olehRoberto Fernández Retamar
  • Culture and Imperialism(1993), olehEdward W. Saïd[3]
  • Feminism and Nationalism in the Third World(1986), olehKumari Jayawardena.
  • Can the Subaltern Speak?(1988), olehGayatri Chakravorty Spivak.
  • The Postcolonial Critic(1990), oleh Gayatri Chakravorty Spivak.
  • Selected Subaltern Studies(1988), oleh Gayatri Chakravorty Spivak.
  • A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present(1999), oleh Gayatri Chakravorty Spivak.
  • Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature(1986), olehNgũgĩ wa Thiong'o.
  • White Mythologies: Writing History and the West(1990), oleh Robert J.C. Young.[4]
  • Colonial Desire: Hybridity in Theory, Culture and Race(1995), oleh Robert J.C. Young.
  • Postcolonialism: An Historical Introduction(2001), oleh Robert J.C. Young.
  • "Presentations of Postcolonialism: New Orientations" (2007),Jaydeep Sarangi,Authorspress,New Delhi

Lihat pula

[sunting|sunting sumber]

Catatan kaki

[sunting|sunting sumber]
  1. ^ Fischer-Tiné 2011,§ Lead;Quayson 2000,hlm. 2-.
  2. ^Sharp, J. (2008). "Chapter 6," Can the Subaltern Speak?"".Geographies of Postcolonialism.SAGE Publications.
  3. ^Quayson 2000,hlm. 4.
  4. ^Quayson 2000,hlm. 3.

Referensi

[sunting|sunting sumber]

Pranala luar

[sunting|sunting sumber]
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Pascakolonialisme&oldid=22548221"