Shinto

Shinto(Thần đạocode: ja is deprecated,Shintō,secara harfiah bermakna "jalan Tuhan" )adalah sebuahagamayang berasal dariJepang.^[2]Para cendekiawan keagamaanmenggolongkannya sebagaiagama Asia Timur;mereka yang menjalankan praktik keagamaannya (praktisi) sering menganggapnya sebagaiagama asliJepang danagama alam.Para cendekiawan terkadang menyebut para praktisi sebagai "penganut Shinto" walau para penganut sendiri jarang menggunakan istilah tersebut. Shinto tidak dikendalikan oleh suatu otoritas pusat, para praktisi memiliki keyakinan dan praktik keagamaan yang beraneka ragam.

Shinto termasuk agamapoliteistikdengankami,entitas supernatural yang diyakini menghuni segala sesuatu, sebagai bagian esensial kepercayaan.Kamidapat berada dalam kekuatan alam dan lokasi lanskap yang terkemuka. Hubungan antarakamidan alam menyebabkan Shinto dianggapanimistik.Penyembahankamidilakukan di altar rumah tanggakamidana,kuil keluarga, dankuil umumjinja.Kuil umum tersebut dikelola oleh para pendeta, yang dikenal sebagaikannushi.Mereka mengelola persembahan makanan dan minuman untukkamitertentu yang dipuja di lokasi tersebut. Hal itu dilakukan untuk menumbuhkan keharmonisan antara manusia dankamiserta untuk meminta berkah darinya. Ritual umum lainnya termasuk tarikagura,ritus peralihan,dan festival musiman. Kuil umum menyediakan perlengkapan keagamaan sepertijimatuntuk para penganut Shinto dan memfasilitasi berbagai bentukramalan.Shinto menempatkan fokus konseptual utama pada pemastian kesucian, sebagian besar dengan praktik pembersihan seperti ritual mandi dan basuh, terutama sebelum ibadah. Sedikit penekanan ditempatkan pada kode moral tertentu atau keyakinan kehidupan setelah kematian tertentu meskipun orang yang meninggal dianggap mampu menjadikami.Shinto tidak memiliki pencipta tunggal atau teks doktrinal tertentu, agama itu hadir dalam bentuk khas lokal dan regional yang beraneka ragam.

Meskipun waktu Shinto menjadi agama tersendiri dalam sejarah masih diperdebatkan, penyembahankamidapat ditelusuri kembali padaZaman Yayoi(300 SM-300 M) di Jepang.Ajaran Buddhamasuk ke Jepang pada akhirZaman Kofun(300-538 M) dan menyebar dengan cepat.Sinkretisasi agamamembuat penyembahankamidan ajaran Buddha tidak dapat dipisahkan secara fungsional, proses itu disebutshinbutsu-shūgō.Kamimulai dipandang sebagai bagian darikosmologi Buddhadan selanjutnya semakin digambarkan denganantropomorfisme.Tradisi tertulis paling awal mengenai penyembahankamitercatat dalamKojikidanNihon Shokidari abad ke-8. Pada abad-abad berikutnya,shinbutsu-shūgōdiadopsi oleh keluarga Kekaisaran Jepang. SelamaZaman Meiji(1868-1912), kepemimpinannasionalisJepang memisahkan pengaruh penganut Buddha dari penyembahankamidan membentukShinto negara.Ideologi Shinto negara Jepang tersebut dianggap oleh sejumlah sejarawan sebagai asal usul Shinto sebagai agama tersendiri. Kuil berada di bawah pengaruh pemerintah yang berkembang dan masyarakat didorong untuk menyembahkaisarsebagaikami.Dengan terbentuknyaKekaisaran Jepangpada awal abad ke-20, Shinto disebarkan keluar ke wilayah lain di Asia Timur. Setelah kekalahan Jepang padaPerang Dunia II,Shinto secara resmidipisahkan dari negara.

Shinto terutama ditemukan di Jepang, wilayah yang menampung sekitar 100.000 kuil umum walau para praktisi juga ditemukan di luar negeri. Secara numerik, agama tersebut merupakan agama terbesar di Jepang, diikuti oleh ajaran Buddha. Sebagian besar penduduk negara tersebut turut berpartisipasi dalam baik kegiatan Shinto maupun Buddha, terutama festival. Fenomena itu mencerminkan pandangan umum dalambudaya Jepangbahwa kepercayaan dan praktik suatu agama tidak harus dilakukan hanya oleh golongan tertentu. Aspek-aspek dari Shinto juga dimasukkan ke berbagaigerakan agama baru di Jepang.

Definisi

Sebuah gerbangtoriimenuju Kuil Yobito (Yobito-jinja) di Kota Abashiri, Hokkaido

Shinto tidak memiliki definisi yang disepakati secara universal.^[3]Namun, penulis Joseph Cali dan John Dougill menyatakan bahwa jika terdapat "satu definisi tunggal yang luas mengenai Shinto" yang dapat dikemukakan, "Shinto merupakan kepercayaan padakami",entitas supernatural yang menjadi inti agama tersebut.^[4]Ahli budaya JepangHelen Hardacremenyatakan bahwa "Shinto meliputi doktrin, institusi, ritual, dan kehidupan kelompok berdasarkan penyembahan kepadakami".^[5]Selain itu, cendekiawan keagamaan Inoue Nobutaka mengamati istilah "Shinto" "sering digunakan" dalam "rujukan kepada penyembahankamiserta teologi, ritual, dan praktik yang terkait. "^[6]Berbagai cendekiawan menyebut praktisi Shinto sebagaipenganut Shintowalau istilah ini tidak memiliki terjemahan langsung dalambahasa Jepang.^[7]

Para cendekiawan memperdebatkan waktu yang tepat dalam sejarah sebagai titik di mana Shinto dianggap sebagai fenomena tertentu. Cendekiawan keagamaanNinian Smartberpendapat bahwa seseorang dapat "berdiskusi tentang agamakamidi Jepang, agama yang pernah hidup bersimbiosis dengan ajaran Buddha yang terorganisasi, dan baru kemudian telah ditetapkan sebagai Shinto. "^[8]Meskipun berbagai institusi dan praktik yang sekarang dikaitkan dengan Shinto berada di Jepang pada abad ke-8,^[9]berbagai cendekiawan berpendapat bahwa Shinto sebagai agama yang tersendiri pada dasarnya "diciptakan" pada abad ke-19, selamaZaman Meijidi Jepang.^[10]Cendekiawan keagamaan Brian Bocking menekankan bahwa, terutama ketika berhadapan dengan periode sebelum Zaman Meiji, istilah "Shinto" harus "diperlakukan dengan hati-hati".^[11]Inoue Nobutaka menyatakan bahwa "Shinto tidak dapat dianggap sebagai suatu sistem agama tunggal yang ada dari zaman kuno hingga zaman modern"^[12]sedangkan sejarawanToshio Kurodaberkomentar bahwa "sebelum zaman modern, Shinto tidak dijumpai sebagai agama yang berdiri sendiri".^[13]

Kategorisasi

Banyak cendekiawan memaparkan Shinto sebagaiagama.^[14]Namun, sejumlah praktisi memandang Shinto sebagai "jalan"^[15]sehingga mencirikannya cenderung sebagai adat atautradisi.^[16]Hal tersebut juga dilakukan oleh para praktisi sebagai cara untuk menghindaripemisahan modern negara dan agamaserta untuk memulihkan hubungan historis Shinto dengan negara Jepang.^[17]Terlebih lagi, konsep beragama dan kategori agama dalambudaya Barat"tidak berlaku mutlak" pada Shinto.^[18]Berbeda dengan agama-agama yang dikenal di negara-negara Barat, sepertiKristendanIslam,Shinto tidak memiliki tokoh perintis^[19]maupun kitab suci.^[20]Agama-agama Barat cenderung menekankan eksklusivitas tetapi praktik lebih dari satu tradisi agama secara bersamaan dapat dilakukan oleh seorang praktisi di Jepang,^[21]agama dalam budaya Jepang bersifat sangatpluralistik.^[22]Shinto sering disebut bersamaBuddhismesebagai dua agama utama Jepang.^[23]Keduanya sering kali berbeda fokus, misalnya Buddhisme menekankan gagasan melampaui kosmos yang dianggap penuh dengan penderitaan sedangkan Shinto berfokus pada adaptasi dengan kebutuhan pragmatis kehidupan.^[24]Shinto mengintegrasikan unsur-unsur dari tradisi agama yang diimpor ke Jepang dari daratan Asia, seperti Buddhisme,Konfusianisme,Taoisme,dan praktikramalan Tiongkok.^[25]Ajaran tersebut memiliki banyak kesamaan denganagama Asia Timurlainnya, khususnya dalam kepercayaan terhadap banyak dewa.^[26]

Beberapa ahli menyarankan agar kita membicarakan jenis Shinto seperti Shinto populer, Shinto rakyat, Shinto domestik, Shinto sektarian, Shinto wangsa kekaisaran, Shinto kuil, Shinto negara, agama Shinto baru, dan sebagainya daripada menganggap Shinto sebagai satu kesatuan. Pendekatan ini dapat membantu tetapi menimbulkan pertanyaan mengenai apa yang dimaksud dengan 'Shinto' dalam setiap kasus, terutama karena setiap kategori memasukkan atau dimasukkan unsur-unsur dari agama Buddha, Konfusianisme, Tao, agama rakyat, dan lain-lain.

— Sarjana agama Brian Bocking^[27]

Para cendekiawan keagamaan memiliki pendapat yang berbeda dalam mengklasifikasikan Shinto. Inoue menganggapnya sebagai bagian dari "keluarga agama Asia Timur".^[28]FilsufStuart DB Pickenberpendapat bahwa Shinto digolongkan sebagaiagama dunia^[29]sedangkan sejarawanH. Byron Earhartmenyebutnya sebagai "agama asli/pribumi".^[30]Pada awal abad ke-21, para praktisi secara umum menyebut Shinto sebagaiagama alam.^[31]Shinto juga sering dideskripsikan sebagaiagama asli^[32]meskipun hal itu menimbulkan perdebatan mengenai berbagai definisi yang berbeda mengenai "asli" dalam konteks Jepang.^[33]Gagasan Shinto sebagai "agama asli" Jepang berasal dari pertumbuhan nasionalisme modern padazaman Edohingga zaman Meiji,^[34]pandangan ini mempromosikan gagasan bahwa Shinto berasal dari masa praaksara dan mewakili suatu "kehendak yang mendasari budaya Jepang".^[35]Teolog Shinto terkemuka Sokyo Ono, misalnya, mengatakan bahwa penyembahankamimerupakan "ekspresi" dari "keyakinan bangsa asli Jepang yang muncul pada hari-hari mistik zaman kuno yang telah lampau" dan bahwa hal tersebut "seasli orang-orang yang membawa keberadaan bangsa Jepang".^[36]Banyak ahli menganggap klasifikasi ini tidak akurat. Earhart mengemukakan bahwa Shinto menyerap banyak pengaruh Tiongkok dan Buddhis sehingga "terlalu rumit jika mau dianggap sebagai 'agama asli' saja".^[30]

Shinto hadir dengan keragaman yang signifikan di tiap wilayah;^[37]antropolog John K. Nelson mengemukakan bahwa Shinto "bukan entitas monolitik terpadu yang memiliki satu pusat dan sistem tersendiri".^[33]Berbagai jenis Shintotelah diidentifikasi. "Shinto kuil" mengacu pada praktik yang berpusat pada kuil^[38]dan "Shinto domestik" dipraktikkan dengan cara penghormatankamidi rumah.^[39]Beberapa cendekiawan menggunakan istilah "Shinto rakyat" untuk menandai praktik Shinto lokal^[40]atau praktik di luar lingkungan yang dilembagakan.^[33]Dalam berbagai periode di masa lalu, ada juga "Shinto negara",yakni kepercayaan dan praktik Shinto yang terkait erat dengan negara Jepang.^[38]Dalam merepresentasikan "istilah lakuran" untuk banyak tradisi yang bervariasi di seluruh Jepang, istilah "Shinto" mirip dengan istilah "Hinduisme"yang digunakan untuk menggambarkan beragam tradisi di seluruh Asia Selatan.^[41]

Etimologi

IstilahShintosering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "the way of thekami"^[42]meskipun maknanya bervariasi sepanjang sejarah Jepang.^[43]Istilah lain yang bersinonim dengan "Shinto" terkadang digunakan; termasukkami no michi(Thần の đạo,"jalankami"),kannagara no michi(Thần ながらの đạo,juga ditulis sebagaiTùy thần の đạoatauDuy thần の đạo,"jalankamisejak dahulu kala "),Kodō(Cổ đạo,"jalan kuno" ),Daidō(Đại đạo,"jalan besar" ), danTeidō(Đế đạo,"jalan kekaisaran" ).^[44]

IstilahShintoberasal dari kombinasi dua karakter Tionghoa:shen(Thần), yang berarti "roh," dandao(Đạo), yang berarti "jalan", "cara", atau "arah".^[45]Istilahbahasa TionghoaShendaoawalnya diadopsi ke dalam bahasa Jepang sebagaiJindō;^[46]kemungkinan pertama kali digunakan sebagai istilah Buddhis untuk merujuk pada dewa-dewa non-Buddha.^[47]Salah satu kemunculan paling awal istilahShintodi Jepang yang diketahui terdapat dalam teks abad ke-8,Nihon Shoki.^[48]Istilah tersebut mungkin merupakan istilah umum untuk kepercayaan populer^[49]atau mungkin merujuk Taoisme karena banyak praktik penganut Tao diimpor dari daratan Asia.^[50]Dalam penggunaan bahasa Jepang awal ini, istilahShintotidak berlaku untuk tradisi agama khusus atau untuk sesuatu yang unik dari Jepang;^[51]Konjaku monogatarishuidari abad ke-11, misalnya, mengacu pada seorang wanita di Tiongkok yang mempraktikkanShintodan orang-orang di India yang menyembahkami,menunjukkan bahwa istilah ini digunakan untuk menggambarkan agama-agama di luar Jepang itu sendiri.^[52]

Pada abad pertengahan Jepang, penyembahankamiumumnya dipandang sebagai bagian dariBuddhisme di Jepangdengankamiitu sendiri sering diinterpretasikan sebagaiBuddha.^[53]Dalam hal ini, istilahShintosemakin mengacu pada "otoritas, kekuasaan, atau aktivitaskami;menjadikami;atau, singkatnya, kedudukan atau atributkami."^[54]Istilah ini muncul dalam pengertian tersebut pada ceritaNakatomi no harai kungedanShintōshū.^[54]DalamJapanese Portuguese Dictionaryyang diterbitkan pada tahun 1603,Shintodidefinisikan mengacu pada "kamiatau hal-hal yang berkaitan dengankami."^[55]IstilahShintomenjadi umum pada abad ke-15.^[56]Selama akhir Zaman Edo, cendekiawankokugakumulai menggunakan istilahShintountuk menggambarkan apa yang mereka yakini sebagai tradisi Jepang yang telah bertahan lama, tradisi kuno, dan tradisi asli yang mendahului agama Buddha; mereka berpendapat bahwaShintoharus digunakan untuk membedakan penyembahan kepadakamidari tradisi seperti Buddhisme, Taoisme, dan Konfusianisme.^[57]Penggunaan istilahShintotersebut menjadi semakin populer sejak abad ke-18.^[11]IstilahShintomenjadi umum digunakan sejak awal abad ke-20, menggantikan istilahtaikyō( "agama besar" ) sebagai nama untuk agama negara di Jepang.^[41]

Sejarah

Perkembangan awal

Loncengdotakudari zaman Yayoi yang mungkin memainkan peran penting dalam rituskamipada saat itu.^[58]

Earhart berkomentar bahwa Shinto akhirnya "muncul dari kepercayaan dan praktik Jepang praaksara"^[59]walau Kitagawa mengemukakan bahwa penyebutan agama pada masa praaksara Jepang sebagai "Shinto awal" patut dipertanyakan.^[60]Masa praaksara Jepang yang dimaksud adalahzaman Yayoiyang pertama kali menyisakan peninggalan awal dari materi dan ikonografi yang kemudian termasuk Shinto.^[61]Kamidipuja dalam berbagai bentuk gejala alam selama zaman tersebut; dalam hal itu, sebagian besar ibadah terdiri dari memohon dan meredakan kemarahan mereka. Sedikit bukti ditemukan bahwa mereka dipandang sebagai entitas yang memiliki belas kasihan.^[58]Buktiarkeologimenunjukkan bahwa lonceng perunggudotaku,senjata perunggu, dan cermin logam memainkan peran penting dalam ritual berbasiskamiselama zaman Yayoi.^[62]

Pada periode awal ini, Jepang bukan merupakan sebuah negara kesatuan; Jepang terdiri dari beberapauji(klan) padazaman Kofun.Masing-masingujimemilikikamipenjaganya sendiri, yang disebutujigami.^[63]Migrasi Korea selama zaman Kofun membawa Konfusianisme dan Buddhisme ke Jepang.^[64]Buddhisme memiliki dampak tersendiri pada aliran-alirankami.^[65]Kelompok migran dan bangsa Jepang yang semakin sejalan dengan pengaruh asing ini membangun kuil Buddha di berbagai wilayah di pulau Jepang.^[65]Beberapa klan saingan yang lebih memusuhi pengaruh asing ini mulai mengubah kuilkamimereka agar lebih mirip dengan struktur Buddhis yang baru.^[65]Pada akhir abad ke-5, pemimpinklan Yamato Yūryakumenyatakan dirinyadaiō( "raja besar" ) dan membangun struktur hegemoni di sebagian besar wilayah Jepang.^[66]Sejak awal abad ke-6 M, gaya ritual pilihanYamatomulai menyebar ke kuilkamilainnya di seluruh Jepang seiring Yamato memperluas pengaruh teritorial mereka.^[67]Buddhisme juga berkembang. MenurutNihon Shoki,pada tahun 587Kaisar Yōmeimemeluk agama Buddha dan agama Buddha menyebar dengan dukungannya.^[68]

Pada pertengahan abad ke-7, sebuah kode hukum yang disebutRitsuryōdiadopsi untuk mendirikan pemerintahan terpusat bergaya Tiongkok.^[69]Sebagai bagian dari kode hukum tersebut,Jingikan( "dewankami") dibentuk untuk melakukan ritual-ritual kenegaraan dan mengoordinasikan ritual provinsi dengan ritual-ritual kenegaraan di ibu kota.^[70]Hal itu dilakukan sesuai dengan kode hukumkamiyang disebutJingiryō^[70]yang meniruKitab Ritualdari Tiongkok.^[71]Jingikan terletak di kawasan istana dan memelihara daftar kuil dan pendeta.^[72]Kalender tahunan ritual-ritual kenegaraan dibuat untuk membantu menyatukan Jepang melalui penyembahankami.^[9]Ritual-ritual yang diamanatkan secara sah tersebut diuraikan dalamKode Yōrōtahun 718^[71]dan diperluas dalamJogan Gishikipada sekitar tahun 872 danEngi Shikitahun 927.^[71]Di bawah Jingikan, beberapa kuil ditetapkan sebagaikansha( "kuil resmi" ) dan diberi hak dan tanggung jawab khusus.^[73]Hardacre memandang Jingikan sebagai "sumber kelembagaan Shinto".^[9]

Pada awal abad ke-8,Kaisar Tenmumemerintahkan kompilasi legenda dan silsilah klan Jepang, menghasilkanKojikiyang selesai pada tahun 712. Teks ini dirancang untuk melegitimasi dinasti yang berkuasa dan membentuk sebuah versi yang disetujui dari berbagai cerita yang sebelumnya beredar dalam tradisi lisan.^[74]Kojikimenghilangkan segala referensi terhadap Buddhisme,^[75]sebagian tujuannya adalah mengabaikan pengaruh asing dan menitikberatkan narasi yang menekankan unsur-unsur asli dari budaya Jepang.^[76]Beberapa tahun kemudian, "Nihon shoki" ditulis. Berbeda denganKojiki,teks tersebut memiliki berbagai referensi terhadap agama Buddha^[75]dan ditujukan untuk pembaca asing.^[77]Kedua teks ini berusaha untuk membuktikan silsilah klan kekaisaran yang merupakan keturunankamimatahari Amaterasu^[75]meskipun ada banyak perbedaan dalam narasi kosmogonik yang diberikan.^[78]Nihon shokimengalahkanKojikidengan cepat dari segi pengaruhnya.^[77]Teks-teks lain yang ditulis pada saat itu juga mengacu pada tradisi lisan mengenaikami.Misalnya,Sendari kuji hongimungkin disusun oleh klanMononobedanKogoshuimungkin disusun untuk klanImibe;pada kedua kasus tersebut, semua teks dirancang untuk menyoroti asal-usul masing-masing garis keturunan yang terikat dengan para dewa.^[79]Pada tahun 713, pemerintah mengatur agar setiap daerah menghasilkanfudoki,yaitu arsip cerita, produk, dan geografi lokal; cerita yang dicatat mengungkapkan lebih banyak tradisi mengenaikamiyang hadir saat itu.^[80]

Sejak abad ke-8, penyembahankamidan agama Buddha terjalin erat dalam masyarakat Jepang.^[81]Di samping kaisar dan istana melakukan ritual Buddhis, mereka juga melakukan ritual lainnya untuk menghormatikami.^[82]Tenmu, misalnya, menunjuk seorang putri kekaisaran perawan untuk bertugas sebagaisaiō,salah satu jenis pendeta wanita, di Kuil Ise atas namanya; tradisi tersebut dilanjutkan oleh kaisar-kaisar berikutnya.^[83]Dari abad ke-8 dan seterusnya hinggazaman Meiji,kamidimasukkan dalam kosmologi Buddhis dengan berbagai cara.^[84]Salah satu pandangan yang ada yaitukamimenyadari bahwa mereka terjebak dalam siklussamsara(kelahiran kembali) seperti semua bentuk kehidupan lain dan mereka harus mengikuti ajaran Buddha untuk bebas dari siklus itu.^[84]Pendekatan lain memandangkamisebagai entitas baik hati yang melindungi agama Buddha;kamiitu sendiri adalahBuddha;ataukamiadalah makhluk yang telah mencapai pencerahan. Dalam hal ini, mereka dapat berupahongaku,roh murni Buddha, atauhonji suijaku,transformasi Buddha dalam upaya mereka untuk membantu makhluk hidup.^[84]

Zaman Nara

Zaman ini menjadi tuan rumah bagi banyak perubahan pada negara, pemerintahan, dan agama. Ibu kota dipindahkan kembali keHeijō-kyō(sekarangNara) pada tahun 710 M olehMaharani Genmeikarena kematian kaisar. Pemindahan ini diperlukan karena kepercayaan Shinto pada ketidaksucian dalam kematian dan kebutuhan untuk menghindari kotoran tersebut. Namun, praktik pemindahan ibu kota karena "ketidakmurnian dalam kematian" ini kemudian dihapuskan olehKode Taihōdan perkembangan pengaruh Buddhis.^[85]Pembentukan kota kekaisaran dalam hubungannya dengan Kode Taihō penting bagi Shinto karena kantor ritual Shinto menjadi lebih kuat dalam asimilasi kuil klan lokal ke dalam struktur kekaisaran. Kuil-kuil baru dibangun dan berasimilasi setiap kali kota kekaisaran dipindahkan. Seluruh kuil agung diatur olehKode Taihōdan diwajibkan untuk memperhitungkan pendapatan, pendeta, dan praktik karena kontribusi nasional mereka.^[85]

Zaman Meiji dan Kekaisaran Jepang

Breen dan Teeuwen mencirikan periode antara tahun 1868 dan 1915 pada zaman Meiji sebagai "tahun-tahun pembentukan" Shinto modern.^[10]Berbagai cendekiawan berpendapat bahwa Shinto pada dasarnya "diciptakan" pada zaman tersebut.^[10] Fridell berpendapat bahwa para cendekiawan menyebut periode dari tahun 1868 hingga 1945 sebagai "periode Shinto Negara" karena "selama beberapa dekade ini, unsur-unsur Shinto sangat dipengaruhi dan dikontrol oleh negara secara terbuka dengan pemerintah Jepang yang secara sistematis menggunakan pemujaan di kuil sebagai kekuatan utama untuk memobilisasi loyalitas kekaisaran atas nama pembangunan bangsa modern."^[86]Namun, pemerintah telah memperlakukan kuil sebagai perpanjangan dari pemerintah sebelum Meiji; misalnyaReformasi Tenpō.Selain itu, menurut cendekiawanJason Ānanda Josephson,penggambaran kuil-kuil sebagai penyusun "agama negara" atau "teokrasi" selama periode ini bersifat tidak akurat karena mereka tidak memiliki organisasi atau doktrin dan tidak tertarik melakukan konversi.^[87]

Restorasi Meijipada tahun 1868 didorong oleh pembaruan etika Konfusianisme dan patriotisme kekaisaran di tengah kelas penguasa Jepang.^[88]Di antara para reformis ini, agama Buddha dipandang sebagai pengaruh yang telah merusak apa yang mereka bayangkan sebagai kemurnian dan keagungan asli Jepang.^[88]Mereka ingin menempatkan penekanan baru pada pemujaankamisebagai bentuk ritual adat asli, suatu sikap yang juga didorong oleh kecemasan mengenaiekspansionismeBarat dan ketakutan bahwa Kekristenan akan berkembang di Jepang.^[88]

Pada tahun 1868, semua pendeta kuil ditempatkan di bawah otoritasJingikanyang baru (Dewan Urusan Kami).^[89]Sebuah proyek pemisahan paksa pemujaankamidari agama Buddha dilaksanakan dengan pelarangan biksu, dewa, bangunan, dan ritual Buddha dalam kuilkami.^[88]Citra Buddhis, kitab suci, dan peralatan ritual dibakar, ditutupi kotoran, atau dihancurkan.^[88]Pada tahun 1871, hierarki kuil yang baru dibuat, dengan kuil nasional dan kekaisaran berada di puncak.^[90]Kependataan secara turun-temurun dihapuskan dan sistem baru negara untuk mengangkat pendeta yang baru dibuat.^[90] Pada tahun 1872, Jingikan ditutup dan diganti denganKyobusho(Kementerian Pendidikan).^[91]Kyobusho mengoordinasikankampanyeyang manaKyodoshokudikirim ke seluruh negeri untuk mempromosikan "ajaran agung" di Jepang. Ajaran ini mencakup penghormatan terhadapkamidan kepatuhan kepada kaisar.^[91]Kampanye ini dihentikan pada tahun 1884.^[91]Pada tahun 1906, ribuan kuil desa digabungkan sehingga sebagian besar komunitas kecil hanya memiliki satu kuil yang dapat mengadakan ritual untuk menghormati kaisar.^[92]Shinto secara efektif menjadi sistem peribadatan negara, kepercayaan yang dipromosikan dengan semangat yang meningkat menjelang Perang Dunia II.^[92]

Pada tahun 1882, pemerintah Meiji menetapkan tiga belas gerakan keagamaan yang bukan Buddha maupun Kristen sebagai bentuk "Sekte Shinto".^[37]Jumlah dan nama sekte yang ditetapkan secara formal ini bervariasi;^[93]sering kali mereka menggabungkan ide-ide dari tradisi Buddhisme, Kristen, Konfusianisme, Taois, danesoterik Baratdengan Shinto.^[94]Pada zaman Meiji, banyak tradisi lokal telah melesap dan digantikan oleh praktik standar nasional yang didorong dari Tokyo.^[95]

Meskipun dukungan pemerintah terhadap kuil menurun,nasionalisme Jepangtetap terkait erat dengan legenda dari yayasan dan kaisar, seperti yang dikembangkan oleh para cendekiawankokugaku.Pada tahun 1890,Reskrip Kekaisaran tentang Pendidikandikeluarkan dan para pelajar diminta untuk mengucapkan sumpahnya untuk "menawarkan dirimu dengan berani kepada Negara" serta untuk melindungi keluarga Kekaisaran dalam ritual. Proses seperti itu terus berlanjut selama awalzaman Shōwadan berakhir tiba-tiba pada Agustus 1945 ketika Jepang kalahperang di Pasifik.Pada 1 Januari 1946,Kaisar ShōwamengeluarkanNingen-sengen,dengan mengutipSumpah dalam Lima PasaldariKaisar Meijidan menyatakan bahwa ia bukan seorangakitsumikami(dewa dalam bentuk manusia).^[96]

Pascaperang

Selama pendudukan Amerika Serikat, sebuah konstitusi baru disusun. Konstitusi tersebut menjunjung tinggikebebasan beragamadi Jepang dan memprakarsaipemisahan agama dan negara,tindakan yang dirancang untuk menghapus "Shinto negara" (kokka shinto).^[97]Sebagai bagian dari itu, Kaisar secara resmi menyatakan bahwa ia bukan seorangkami;^[98]setiap ritual Shinto yang dilakukan oleh keluarga kekaisaran menjadi urusan pribadi mereka sendiri.^[99]Pembubaran ini mengakhiri subsidi pemerintah untuk kuil dan memberi kebebasan baru kepada tempat-tempat suci dengan untuk mengatur urusan mereka sendiri.^[98]Pada tahun 1946, banyak kuil kemudian membentuk organisasi sukarela,Asosiasi Kuil Shinto(Jinja Honchō).^[100]Pada tahun 1956, asosiasi tersebut mengeluarkan pernyataan kepercayaan,keishin seikatsu no kōryō( "karakteristik umum dari kehidupan yang dimuliakan dalam penghormatan kepadakami"), untuk merangkum apa yang mereka anggap sebagai prinsip Shinto.^[101]Pada akhir tahun 1990-an, sekitar 80% dari kuil Shinto di Jepang merupakan bagian dari asosiasi ini.^[102]

Puluhan tahun pascaperang, banyak orang Jepang menyalahkan Shinto karena mendorong kebijakan militeristik yang mengakibatkan kekalahan dan pendudukan.^[98]Sedangkan yang lain tetap bernostalgia dengan sistem Shinto negara;^[103]pendapat bahwa sektor-sektor masyarakat Jepang bersekongkol untuk memulihkannya muncul sebagai hal yang diperhatikan.^[104]Pascaperang, berbagai perdebatan hukum membicarakan keterlibatan pejabat publik dalam Shinto.^[105]Pada tahun 1965, misalnya, kotaTsu,Prefektur Mie membayar empat pendeta Shinto untuk menyucikan tempat di mana balai atletik kota akan dibangun. Kritikus membawa kasus ini ke pengadilan, mengklaim hal tersebut bertentangan dengan pemisahan konstitusional agama dan negara; pada tahun 1971, pengadilan tinggi memutuskan bahwa tindakan pemerintah kota tersebut merupakan inkonstitusional meskipun hal ini dibatalkan olehMahkamah Agungpada tahun 1977.^[106]

Pada periode pascaperang, motif Shinto sering dicampur dengangerakan agama barudi Jepang;^[107]dari kelompok Sekte Shinto,Tenrikyomungkin yang paling sukses dalam dekade pascaperang^[103]meskipun mereka menolak identitas Shinto sendiri pada tahun 1970.^[108]Perspektif Shinto juga mempengaruhi budaya populer. Sutradara filmHayao MiyazakidariStudio Ghiblimisalnya mengakui pengaruh Shinto dalam film-filmnya, seperti padaSpirited Away.^[109]Shinto juga menyebar ke luar negeri melalui migran Jepang dan konversi agama oleh orang non-Jepang.^[110]Kuil Agung TsubakidiSuzuka,Prefektur Mie,adalah kuil pertama yang mendirikan cabang di luar negeri:Kuil Agung Tsubaki Amerikadidirikan di California dan kemudian pindah keGranite Falls, Washington.^[111]

Selama abad ke-20, sebagian besar penelitian akademis mengenai Shinto dilakukan oleh para teolog Shinto, sering kali pendeta.^[112]Hal ini memunculkan tuduhan bahwa penelitian sering mengaburkan teologi dengan analisis sejarah.^[113]Sejak tahun 1980-an, terdapat peningkatan minat akademik pada Shinto baik di Jepang maupun luar negeri.^[114]

Kepercayaan

Kami

Shinto bersifatpoliteistik.Agama ini melibatkan pemujaan banyak dewa yang dikenal sebagaikami^[115]atau terkadang sebagaijingi.^[116]Sesuai kelaziman bahasa Jepang, perbedaan antara yang tunggal dan jamak tidak tampak sehingga istilahkamimengacu baik pada individu darikamimaupun kelompokkami.^[117]Meskipun tidak memiliki terjemahan langsung,^[118]istilahkamiterkadang diterjemahkan sebagai "god" ( "dewa" ) atau "spirit" ( "roh" );^[119]sejarawan agamaJoseph Kitagawamenyatakan bahwa terjemahan bahasa Inggris darikamidianggap "sangat tidak memuaskan dan menyesatkan"^[120]dan berbagai cendekiawan mendesak agarkamitidak diterjemahkan dalam bahasa Inggris.^[121]Dalam bahasa Jepang, ada perkataan "terdapatdelapan jutakami"yang berkonotasi bahwakami"berjumlah tidak terbatas";^[122]praktisi Shinto percaya bahwa mereka ada di mana-mana.^[5]Mereka tidak dianggap sebagaimaha kuasa,maha tahu,atau pastiabadi.^[123]

Istilahkami"memiliki konsep yang lentur"^[124]serta "tidak jelas dan tidak tepat".^[125]Dalam bahasa Jepangkamisering digunakan untuk mewakili kekuatan fenomena yang menimbulkan rasa heran dan kagum pada orang yang melihatnya.^[126]Kitagawa menyebut hal tersebut sebagai "kodratkami";pernyataan yang menunjukkan bahwa ia menganggapnya" agak mirip "dengan gagasan Barat mengenainuminusdankeramat.^[120]Kamidipandang mendiami baik yang hidup maupun yang mati, bahan organik dan anorganik, serta bencana alam seperti gempa bumi, kekeringan, dan wabah penyakit;^[4]mereka tampak hadir dalam kekuatan alam seperti angin, hujan, api, dan sinar matahari.^[40]Oleh karena itu, Nelson berkomentar bahwa Shinto menganggap "'fenomena aktual' dari dunia itu sendiri" bersifat "ketuhanan".^[127]Pemahaman Shinto mengenaikamijuga dicirikananimistik.^[128]

Di Jepang,kamidihormati sejak masa praaksara.^[5]Padazaman Yayoi,mereka dianggap tidak berbentuk dan tidak kasatmata.^[58]Baru saat dipengaruhi agama Buddha, mereka digambarkan dalam bentuk antropomorfik.^[129]Pada masa modern, patungkamidikenal sebagaishinzo.^[130]Kamibiasanya diasosiasikan dengan tempat tertentu, sering kali diasosiasikan dengan suatu aspek penting sebuah bentang ruang seperti air terjun, gunung, batu besar, atau pohon yang istimewa.^[131]Objek fisik atau tempat yang diyakini memiliki kehadirankamidisebutshintai;^[132]objek yang dihuni olehkamiyang ditempatkan di kuil dikenal sebagaigo-shintai.^[133]Objek yang biasa dipilih untuk tujuan tersebut termasuk cermin, pedang, batu, manik-manik, dan papan bertulis.^[134]go-shintaiini disembunyikan dari pandangan pengunjung^[135]dan mungkin disembunyikan dalam kotak sehingga bahkan para pendeta tidak tahu seperti apa bentuknya.^[132]

Kamidiyakini mampu melakukan perbuatan baik maupun merusak;^[136]jika peringatan mengenai perilaku baik diabaikan,kamidapat menjatuhkan hukuman yang disebutshinbatsu,sering kali berupa penyakit atau kematian mendadak.^[137]Beberapakami,disebut sebagaimagatsuhi-no-kamiatauaraburu kami,dianggap jahat dan merusak.^[138]Persembahan dan doa ditujukan kepadakamiuntuk mendapatkan berkah dan untuk mencegah mereka melakukan tindakan yang merusak.^[4]Shinto berusaha untuk menumbuhkan dan memastikan hubungan yang harmonis antara manusia dankamidan maka dari itu dengan alam.^[139]Kamiyang lebih terlokalisasi mungkin mendapatkan keintiman dan keakraban dari anggota komunitas lokal, berbeda dengankamiyang disembah secara lebih luas seperti Amaterasu.^[140]kamidari komunitas tertentu disebut sebagaiujigami^[141]sedangkankamidari rumah tertentu disebutyashikigami.^[142]

Kamitidak dianggap berbeda dengan manusiadari segi metafisik^[124]sehingga manusia mungkin menjadikami.^[118]Manusia yang sudah mati terkadang dipuja sebagai kami, dianggap sebagai pelindung atau sosok leluhur.^[143]Salah satu contoh yang paling terkemuka adalahKaisar Ōjinyang pada kematiannya diabadikan sebagaikamiHachimanyang diyakini sebagai pelindung Jepang dankamiperang.^[144]Dalam budaya Jepang, leluhur dapat dipandang sebagai bentukkami.^[145]Di Jepang Barat, istilahjigamidigunakan untuk menggambarkankamiyang diabadikan dari seorang pendiri desa.^[146]Dalam beberapa kasus, manusia hidup juga dipandang sebagaikami;^[4]mereka dipanggilakitsumi kami^[147]atauarahito-gami.^[148]Dalam sistem Shinto Negara pada zaman Meiji, kaisar Jepang dinyatakan sebagaikami^[118]sementara beberapa sekte Shinto juga memandang pemimpin mereka sebagaikamiyang hidup.^[118]

Meskipun sejumlahkamidihormati hanya dalam satu lokasi, sisanya memiliki lebih dari satu kuil yang didedikasikan untuk mereka di banyak wilayah Jepang.^[149]Hachiman, misalnya, memiliki sekitar 25.000 kuil yang didedikasikan untuknya.^[40]Tindakan mendirikan kuil baru untukkamiyang sudah memilikinya disebutbunrei( "membagi roh" ).^[150]Sebagai bagian dari itu,kamidiundang untuk memasuki tempat baru, tempat ia dapat dipuja, dengan rangkaian upacara yang dikenal sebagaikanjo.^[149]Kuil cabang yang baru dikenal sebagaibunsha.^[151]Kekuatan individukamidiyakini tidak berkurang dengan terbaginya tempat tinggal mereka menjadi beberapa lokasi dan tidak ada batasan jumlah kuil tempat tinggalkami.^[149]Dalam beberapa periode, dikenakan biaya untuk hak menempatkankamitertentu dalam kuil di lokasi baru.^[149]Kuil tidak selalu dirancang dengan struktur permanen.^[5]

Banyak kami diyakini memiliki utusan yang dikenal sebagaikami no tsukaiatautsuka washime.Para utusan tersebut umumnya digambarkan dalam bentuk binatang.^[149]Utusan Inari, misalnya, digambarkan sebagai rubah (kitsune)^[152]sedangkan utusan Hachiman adalah seekor merpati.^[149] Kosmologi Shinto juga mencakupbakemono,roh yang berbuat jahat.^[153]Bakemonotermasukoni,tengu,kappa,mononoke,danyamanba.^[153]Cerita rakyat Jepang juga memuat kepercayaan akangoryōatauonryō,roh yang tidak tenang atau pendendam, terutama mereka yang meninggal dalam peristiwa kejam dan tanpa upacara pemakaman yang sesuai.^[154]Para roh itu diyakini menimbulkan penderitaan pada mereka yang hidup dan oleh karena itu mereka harus ditenangkan, biasanya melalui upacara Buddhis atau kadang-kadang dengan penempatan sebagaikamidalam kuil.^[154]Sosok supranatural Jepang lainnya termasuktanuki,makhluk seperti binatang yang dapat berubah meniru bentuk manusia.^[155]

Kosmogoni

Asal usulkamidan Jepang sendiri diceritakan dalam dua teks dari abad ke-8,KojikidanNihon Shoki,^[156]tetapi keduanya memuat cerita yang berbeda.^[157]Dengan pengaruh dari Tiongkok,^[158]teks-teks tersebut merupakan tugas yang diberikan oleh elit penguasa untuk melegitimasi dan mengkonsolidasikan kekuasaan mereka.^[159]Meskipun tidak begitu penting bagi kehidupan keagamaan di Jepang,^[160]pada awal abad ke-20 pemerintah menyatakan bahwa cerita yang dibuat berkaitan dengan apa yang sebenarnya terjadi.^[161]

Kojikimenceritakan bahwa alam semesta dimulai denganame-tsuchi,pemisahan elemen ringan dan murni (ame,"surga" ) dari elemen berat (tsuchi,"bumi" ).^[162]Tiga kami kemudian muncul:Amenominakanushi,Takamimusuhi no Mikoto,danKamimusuhi no Mikoto.Kami lainnya mengikuti, termasuk saudara laki-laki dan perempuan,IzanagidanIzanami.^[163]kamimenginstruksikan Izanagi dan Izanami untuk membuat tanah di bumi. Untuk tujuan tersebut, saudara kandung mengaduk lautan asin dengan tombak permata, dari sanaPulau Onogoroterbentuk.^[164]Izanagi dan Izanami kemudian turun ke Bumi, di mana Izanami melahirkankamiselanjutnya. Salah satunya adalahkamiapi, yang kelahirannya menewaskan Izanami.^[165]Izanagi kemudian turun ke dunia bawah tanah (yomi) untuk mendapatkan kembali saudarinya, tapi ia melihat tubuhnya membusuk di sana. Malu terlihat dalam keadaan tersebut, ia mengusirnya keluar dariyomi,dan lelaki itu menutup pintu masuknya dengan batu besar.^[166]

Izanagi mandi di laut untuk membersihkan diri dari kotoran yang ditimbulkan dengan menyaksikan pembusukan Izanami. Melalui tindakan ini, kami selanjutnya muncul dari tubuhnya:Amaterasu(kamimatahari) lahir dari mata kirinya,Tsukuyomi(kamibulan) dari mata kanannya, danSusanoo(kamibadai) dari hidungnya.^[167]Susanoo berperilaku dengan cara yang merusak, dan untuk menghindarinya, Amaterasu menyembunyikan dirinya di dalam sebuah gua, menenggelamkan bumi ke dalam kegelapan.kamiyang lain akhirnya berhasil membujuknya keluar.^[168]Susanoo kemudian dibuang ke bumi, di mana ia menikah dan memiliki anak.^[169]MenurutKojiki,Amaterasu kemudian mengirim cucunya,Ninigi,untuk memerintah Jepang, memberinya manik-manik lengkung, cermin, dan pedang: simbol otoritas kekaisaran Jepang.^[170]Amaterasu mungkin tetap menjadikamiyang paling dihormati di Jepang.^[171]

Kosmologi dan kehidupan setelah kematian

Dalam Shinto, prinsip daya cipta yang menembus seluruh kehidupan dikenal sebagaimusubi,dan diasosiasikan dengankamitersendiri.^[172]Dalam pemikiran tradisional Jepang, tidak ada konsep dualitas yang menyeluruh antara kebaikan dan keburukan.^[173]Konsep dariakimencakup kemalangan, ketidakbahagiaan, dan bencana, meskipun tidak sesuai dengan konsep Barat mengenai keburukan.^[174]Tidak adaeskatologidalam Shinto.^[175] Teks-teks sepertiKojikidanNihon Shokimenggambarkan banyak alam dalam kosmologi Shinto.^[176]Teks tersebut menghadirkan alam semesta yang dibagi menjadi tiga bagian: Dataran Tinggi Surga (Takama-no-hara), tempatkamihidup; Dunia yang Fenomenal atau Terwujud (Utsushi-yo), tempat manusia tinggal; dan Dunia Bawah (Yomotsu-kuni), tempat roh-roh jahat bersemayam.^[177]Namun demikian, teks-teks mitologis tidak menarik demarkasi yang tegas antara alam-alam ini.^[178]

Shinto mencakup kepercayaan pada roh atau jiwa manusia, yang disebutmitamaatautamashii,yang mengandung empat aspek.^[179]Meskipun gagasan asli mengenai kehidupan setelah kematian mungkin berkembang dengan baik sebelum kedatangan agama Buddha,^[180]orang Jepang kontemporer sering mengadopsi konsep Buddhis mengenai kehidupan setelah kematian.^[181]Shinto modern lebih menekankan pada kehidupan saat ini daripada kehidupan setelah kematian.^[182]Kisah-kisah mitologis sepertiKojikimenggambarkanyomiatauyomi-no-kunisebagai alam orang mati,^[183]meskipun alam tersebut tidak memainkan peran dalam Shinto modern.^[180]Gagasan Shinto modern mengenai kehidupan setelah kematian sebagian besar berkisar pada gagasan bahwa roh bertahan dari kematian tubuh dan terus membantu yang hidup. Setelah 33 tahun, mereka kemudian menjadi bagian dari keluargakami.^[184]Roh-roh leluhur ini kadang-kadang dianggap bersemayam di pegunungan,^[185]dari sana mereka turun untuk mengambil bagian dalam acara pertanian.^[186]Keyakinan kehidupan setelah kematian dari Shinto juga termasukobake,roh gelisah yang mati dalam keadaan buruk dan sering membalas dendam.^[187]

Kesucian dan ketidaksucian

Pokok utama dalam Shinto adalah menghindarikegare( "polusi" atau "kotoran" ),^[188]sambil memastikanharae( "kesucian" ).^[189]Dalam pemikiran Jepang, manusia pada dasarnya dipandang suci.^[190]Oleh karena itu,kegaredipandang sebagai kondisi sementara yang dapat diperbaiki melalui pencapaianharae.^[191]Ritus penyucian dilakukan untuk memulihkan kesehatan "spiritual" individu dan menjadikannya berguna bagi masyarakat.^[192]

Gagasan kesucian ini hadir dalam banyak aspek budaya Jepang, seperti menempatkan fokus pada mandi.^[193]Penyucian misalnya dianggap penting dalam persiapan musim tanam,^[194]sedangkan para pemain teaternohmenjalani ritual penyucian diri sebelum mereka melakukan pertunjukannya.^[195]Di antara hal-hal yang dianggap sebagai kotoran tertentu dalam Shinto adalah kematian, penyakit, sihir, menguliti hewan hidup-hidup, hubungan sedarah, kebinatangan, tinja, dan darah yang berhubungan dengan menstruasi atau persalinan.^[196]Untuk menghindarikegare,pendeta dan praktisi lainnya dapat melakukan pantang dan menghindari berbagai kegiatan sebelum festival atau ritual.^[191] Berbagai kata, yang disebutimi-kotoba,juga dianggap tabu, dan orang-orang menghindari mengucapkannya saat berada di kuil; termasukshi(kematian),byō(penyakit), danshishi(daging).^[197]

Upacara penyucian yang dikenal sebagaimisogimelibatkan penggunaan air tawar, air asin, atau garam untuk menghilangkankegare.^[198]Perendaman penuh di laut sering dianggap sebagai bentuk penyucian paling kuno dan efektif.^[199]Tindakan ini terkait dengan kisah mitologis ketika Izanagi membenamkan dirinya di laut untuk menyucikan diri setelah menemukan istrinya yang sudah meninggal; dari tindakan tersebut kami yang lain muncul dari tubuhnya.^[200]Alternatif lainnya adalah berendam di bawah air terjun.^[201]Garam sering dianggap sebagai zat penyuci;^[202]beberapa praktisi Shinto misalnya akan menaburkan garam pada diri mereka sendiri setelah pemakaman,^[203]sementara orang yang menjalankan restoran mungkin menaruh setumpuk kecil garam di luar setiap hari sebelum dibuka.^[204]Api, juga, dianggap sebagai sumber penyucian.^[205]yaku-baraiadalah bentuk harae yang dirancang untuk mencegah kemalangan,^[206]sedangkanoharae,atau "upacara penyucian besar", sering dimanfaatkan untuk ritual penyucian akhir tahun, dan dilakukan dua kali setahun di banyak kuil.^[207]Sebelum zaman Meiji, ritual penyucian umumnya dilakukan olehonmyōji,sejenis peramal yang praktiknya berasal dari filosofiyin dan yangdari Tiongkok.^[95]

Kannagara,moralitas, dan etika

Dalam Shinto,kannagara( "jalankami") menjelaskan hukumtatanan alam,^[208]denganwa( "harmoni" ) yang melekat dalam segala hal.^[209]Mengacaukanwadianggap buruk, kontribusinya dianggap baik;^[210]dengan demikian, subordinasi individu pada unit sosial yang lebih besar telah lama menjadi karakteristik agama tersebut.^[211]Shinto menggabungkan cerita dan mitos moralitas tetapi tidak terdapat doktrin etika yang menyeluruh dan terkodifikasi;^[4]Offner mencatat bahwa Shinto tidak menetapkan "kode perilaku yang terpadu dan sistematis".^[20]Pandangannya mengenaikannagaramempengaruhi pandangan etis tertentu, terfokus pada ketulusan (makoto) dan kejujuran (tadashii).^[208]Makotodianggap sebagai kebajikan utama dalam agama Jepang secara lebih luas.^[212]Shinto terkadang menyertakan rujukan pada empat kebajikan yang dikenal sebagaiakaki kiyoki kokoroatausei-mei-shin,yang berarti "kemurnian dan keceriaan hati", yang terkait dengan keadaanharae.^[213]Offner percaya bahwa dalam Shinto, gagasan mengenai kebaikan terkait dengan "apa yang memiliki, atau berhubungan dengan, keindahan, kecerahan, keunggulan, nasib baik, kemuliaan, kemurnian, kesesuaian, harmoni, kesesuaian, [dan] produktivitas."^[214]Shojikidianggap sebagai kebajikan, meliputi kejujuran, kebenaran, ketulusan, dan keterusterangan.^[215]Fleksibilitas Shinto mengenai moralitas dan etika sering menjadi sumber kritik, terutama dari mereka yang berpendapat bahwa agama dapat dengan mudah menjadi pion bagi mereka yang ingin menggunakannya untuk melegitimasi otoritas dan kekuasaan mereka.^[216]

Sepanjang sejarah Jepang, gagasan "saisei-itchi", atau penyatuan otoritas agama dan otoritas politik, telah lama dikenal.^[217] Cali dan Dougill mencatat bahwa Shinto telah lama diasosiasikan dengan "pandangan picik dan protektif" dari masyarakat Jepang.^[218]Mereka menambahkan bahwa di zaman modern, Shinto cenderung ke arah konservatisme dan nasionalisme.^[218]Pada akhir tahun 1990-an, Bocking mencatat bahwa "nasionalisme yang tampak regresif sepertinya masih merupakan sekutu alami dari beberapa elemen sentral" dari Shinto.^[219]Akibat dari asosiasi ini, Shinto masih dipandang curiga oleh berbagai kelompokkebebasan sipildi Jepang dan banyak negara tetangga Jepang.^[219]

Pendeta Shinto mungkin menghadapi berbagai teka-teki etika. Pada tahun 1980-an, misalnya, para pendeta diKuil SuwadiNagasakiberdebat mengenai pengundangan awak kapal Angkatan Laut AS yang berlabuh di kota pelabuhan pada perayaan festival mereka mengingat sensitivitas mengenaipenggunaan bom atom oleh AS pada tahun 1945 di kota itu.^[220]Dalam kasus lain, para pendeta menentang proyek konstruksi di tanah milik kuil, terkadang membuat mereka bertentangan dengan kelompok kepentingan lain.^[221]Pada awal 2000-an, seorang pendeta menentang penjualan tanah kuil untuk membangunpembangkit listrik tenaga nuklirdiKaminoseki;ia akhirnya ditekan untuk mengundurkan diri karena masalah ini.^[222]Persoalan lain yang cukup diperdebatkan adalah aktivitasKuil Yasukunidi Tokyo. Kuil ini dikhususkan untuk para korban perang Jepang, dan pada tahun 1979 kuil tersebut mengabadikan 14 orang, termasukHideki Tojo,yang dinyatakan sebagai terdakwa Kelas-A padaPengadilan Kejahatan Perang Tokyopada tahun 1946. Hal ini menimbulkan kecaman baik domestik maupun internasional, terutama dari Tiongkok dan Korea.^[223]

Pada abad ke-21, Shinto semakin digambarkan sebagai spiritualitas yang berpusat pada alam dengan kredensialenvironmentalis.^[224]Kuil Shinto semakin menekankan pelestarian hutan yang mengelilingi banyak kuil,^[225]dan beberapa kuil telah bekerja sama dengan kampanye lingkungan lokal.^[226]Pada tahun 2014, sebuah konferensi antaragama internasional tentang kelestarian lingkungan diadakan di kuil Ise, dihadiri oleh perwakilanPBBdan sekitar 700 pendeta Shinto.^[227]Para komentator kritis mencirikan presentasi Shinto sebagai gerakan lingkungan sebagai taktik retoris daripada upaya bersama oleh lembaga-lembaga Shinto untuk menjadi ramah lingkungan.^[228]Cendekiawan Aike P. Rots menyarankan bahwa reposisi Shinto sebagai "agama alam" mungkin telah tumbuh dalam popularitas sebagai sarana untuk memisahkan agama dari isu-isu kontroversial "terkait dengan ingatan perang dan patronase kekaisaran."^[31]

Praktik

Shinto cenderung berfokus pada perilaku ritual daripada doktrin.^[229]Filsuf James W. Boyd dan Ron G. Williams menyatakan bahwa Shinto adalah "tradisi ritual yang pertama dan terkemuka",^[230]sementara Picken mengamati bahwa "Shinto tidak tertarik padakepercayaantetapi padaagenda,bukan pada sesuatu yang harus dipercayai tetapi pada sesuatu yang harus dilakukan. "^[231]Sarjana agama Clark B. Offner menyatakan bahwa fokus Shinto adalah pada "mempertahankan tradisi seremonial komunal untuk tujuan kesejahteraan manusia (komunal)".^[214]sering kali sulit untuk membedakan praktik Shinto dari kebiasaan Jepang secara lebih luas,^[81]dengan Picken mengamati bahwa "pandangan dunia Shinto" memberikan "sumber utama pemahaman diri dalam cara hidup orang Jepang".^[231]Nelson menyatakan bahwa "Orientasi dan nilai-nilai berbasis Shinto[...] terletak pada inti budaya, masyarakat, dan karakter Jepang".^[232]

Kuil

Ruang publik di manakamidisembah sering dikenal dengan istilahjinja( "tempatkami");^[233]istilah ini berlaku untuk lokasi dan bukan untuk bangunan tertentu.^[234]Jinjabiasanya diterjemahkan sebagai "kuil",^[235]sebuah istilah yang sekarang lebih umum digunakan untuk struktur Buddhis Jepang.^[236]Terdapat sekitar 100.000 kuil umum di Jepang;^[237]sekitar 80.000 kuil berafiliasi dengan Asosiasi Kuil Shinto,^[238]dengan 20.000 kuil lainnya tidak terafiliasi.^[239]Kuil-kuil tersebut ditemukan di seluruh negeri, dari daerah pedesaan yang terisolasi hingga daerah metropolitan yang padat.^[240]Istilah yang lebih spesifik terkadang digunakan untuk kuil tertentu tergantung pada fungsinya; beberapa kuil agung dengan asosiasi kekaisaran disebutjingū,^[241]kuil yang diabdikan untuk kematian perang disebutshokonsha,^[215]dan kuil yang terkait dengan pegunungan yang dianggap dihuni olehkamidisebutyama-miya.^[242]

Jinja biasanya terdiri dari kompleks beberapa bangunan,^[243]dengan gaya arsitektur kuil yang sebagian besar dikembangkan padazaman Heian.^[244]Tempat perlindungan bagian dalam yang ditinggal kami adalahhonden.^[245]Di dalam honden mungkin tersimpan benda-benda milik kami; yang dikenal sebagaishinpo,dapat mencakup karya seni, pakaian, senjata, alat musik, lonceng, dan cermin.^[246]Biasanya, para pemuja melakukan aktivitas mereka di luar honden.^[23]Di dekat honden terkadang dapat ditemukan kuil tambahan,bekkū,untuk kami lainnya; kami yang menghuni kuil ini tidak selalu dianggap lebih rendah dari yang ada di honden.^[247]Di beberapa tempat, aula ibadah didirikan, yang disebuthaiden.^[248]Pada tingkat yang lebih rendah dapat ditemukan aula persembahan, yang dikenal sebagaiheiden.^[249]Bersamaan dengan itu, gedung yang menampung honden, haiden, dan heiden disebut sebagaihongū.^[250]Pada beberapa kuil, terdapat bangunan terpisah untuk mengadakan upacara tambahan, seperti pernikahan, yang dikenal sebagaigishikiden,^[251]atau bangunan khusus tempat tariankaguraditampilkan, yang dikenal sebagaikagura-den.^[252]Secara kolektif, bangunan pusat kuil dikenal sebagaishaden,^[253]sementara kawasannya dikenal sebagaikeidaichi^[101]ataushin'en.^[254]Kawasan ini dikelilingi oleh pagartamagaki,^[255]dengan masuk melalui gerbangshinmon,yang dapat ditutup pada malam hari.^[256]

Pintu masuk kuil ditandai oleh gerbang dua tiang dengan satu atau dua palang di atasnya, yang dikenal sebagaitorii.^[257]Detail yang tepat dari torii ini bervariasi dan setidaknya terdapat dua puluh gaya yang berbeda.^[258]Pintu masuk ini dianggap sebagai pembatas area tempat kami berada;^[23]melewatinya sering dipandang sebagai bentuk penyucian.^[259]Secara luas, torii adalah simbol Jepang yang diakui secara internasional.^[23]Bentuk arsitekturnya khas Jepang, meskipun keputusan untuk mengecatnya dengan warnamerah meronamencerminkan pengaruh Tiongkok yang berasal darizaman Nara.^[260]Terdapat pulakomainuyang terletak di pintu masuk banyak kuil, yang merupakan patung hewan seperti singa atau anjing yang dianggap menakuti roh jahat;^[261]biasanya patung tersebut diletakkan berpasangan, salah satunya bermulut terbuka, dan yang lain bermulut tertutup.^[262]

Kuil biasanya terletak di dalam taman^[263]atau hutan rimba yang disebutchinju no mori( "hutan penjaga kami" ),^[264]yang ukurannya bervariasi dari hanya beberapa pohon hingga area hutan yang cukup besar.^[265]Lentera besar, yang dikenal sebagaitōrō,sering ditemukan di dalam kawasan ini.^[266]Kuil biasanya memiliki kantor, yang dikenal sebagaishamusho,^[267]sebuahsaikantempat para pendeta menjalani bentuk pantang dan penyucian sebelum melakukan ritual,^[268]dan bangunan lain seperti tempat tinggal pendeta dan gudang.^[259]Berbagai kios sering menjual jimat kepada pengunjung.^[269]Sejak akhir tahun 1940-an, kuil-kuil harus mandiri secara finansial, bergantung pada sumbangan para penyembah dan pengunjung. Dana ini digunakan untuk membayar upah para pendeta, membiayai pemeliharaan bangunan, menutupi biaya keanggotaan kuil dari berbagai kelompok Shinto regional dan nasional, dan berkontribusi pada dana bantuan bencana.^[270]

Dalam Shinto, dianggap penting bahwa tempat-tempat kami dimuliakan dijaga kebersihannya dan tidak diabaikan.^[271]Selama zaman Edo, kuil Kami biasanya dihancurkan dan dibangun kembali di lokasi terdekat untuk menghilangkan kotoran dan memastikan kemurnian.^[272]Hal ini terus berlanjut hingga saat ini di beberapa tempat tertentu, seperti Kuil Agung Ise, yang dipindahkan ke lokasi yang berdekatan setiap dua dekade.^[273]Kuil terpisah juga dapat digabungkan dalam proses yang dikenal sebagaijinja gappei,^[274]sedangkan tindakan memindahkan kami dari satu bangunan ke bangunan lain disebutsengu.^[275]Kuil mungkin memiliki legenda mengenai fondasinya, yang dikenal sebagaien-gi.Legenda tersebut terkadang juga mencatat keajaiban yang terkait dengan kuil.^[276]Sejak periode Heian,en-gisering diceritakan kembali pada gulungan gambar yang dikenal sebagaiemakimono.^[277]

Kependetaan danmiko

Kuil-kuil dapat dirawat oleh para pendeta, komunitas lokal, atau keluarga yang memiliki properti kuil tersebut.^[23]Pendeta Shinto dikenal dalam bahasa Jepang sebagaikannushi,yang berarti "pemilikkami",^[278]atau secara alternatif sebagaishinshokuataushinkan.^[279]Banyak kannushi mengambil peran dalam garis suksesi turun-temurun yang dapat ditelusuri dari keluarga tertentu.^[280]Dalam Jepang kontemporer, terdapat dua universitas pelatihan utama bagi mereka yang ingin menjadikannushi,Universitas Kokugakuindi Tokyo danUniversitas KogakkandiPrefektur Mie.^[281]Para pendeta dapat naik pangkat selama karier mereka.^[282]Jumlah pendeta di kuil tertentu dapat bervariasi; beberapa kuil dapat memiliki puluhan pendeta, dan yang lainnya tidak memilikinya, melainkan dikelola oleh sukarelawan awam setempat.^[283]Beberapa pendeta mengelola beberapa kuil kecil, terkadang lebih dari sepuluh.^[111]

Pakaian pendeta sebagian besar didasarkan pada pakaian yang dikenakan di istana kekaisaran selama zaman Heian.^[284]Pakaian tersebut termasuk topi bulat tinggi yang dikenal sebagaieboshi,^[285]dan bakiak kayu berpernis hitam yang dikenal sebagaiasagutsu.^[286]Pakaian luar yang dikenakan oleh seorang pendeta, biasanya berwarna hitam, merah, atau biru muda, adalahhō,^[287]atauikan.^[197]Versi sutra putih dariikan,digunakan untuk acara-acara resmi, dikenal sebagaisaifuku.^[288]Jubah pendeta lainnya adalahkariginu,yang mencontoh pakaian berburu gaya Heian.^[289]Benda lain dari pakaian pendeta standar adalah kipashiōgi,^[290]sedangkan selama ritual, pendeta membawa sepotong kayu datar yang dikenal sebagaishaku.^[291]Pakaian ini umumnya lebih berornamen daripada pakaian suram yang dikenakan oleh biksu Buddha Jepang.^[284]

Kepala pendeta di kuil adalahgūji.^[292]Kuil yang lebih besar mungkin juga memiliki asisten kepala pendeta,gon-gūji.^[293]Seperti halnya guru, instruktur, dan pendeta Buddha, pendeta Shinto sering disebut sebagaisenseioleh praktisi awam.^[294]Secara historis, terdapat pendeta perempuan meskipun sebagian besar dipaksa keluar dari posisinya pada tahun 1868.^[295]Selama Perang Dunia II, wanita kembali diizinkan menjadi pendeta untuk mengisi kekosongan yang disebabkan oleh sejumlah besar pria yang terdaftar di militer.^[296]Pada akhir tahun 1990-an, sekitar 90% pendeta adalah laki-laki, 10% pendeta adalah perempuan.^[171]Pendeta bebas untuk menikah dan memiliki anak.^[296]Pada kuil-kuil yang lebih kecil, para pendeta sering memiliki pekerjaan penuh waktu lainnya, dan hanya melayani sebagai pendeta selama acara-acara khusus.^[293] Sebelum perayaan-perayaan besar tertentu, para pendeta dapat menjalani masa pantang dari hubungan seksual.^[297]Beberapa dari mereka yang terlibat dalam festival juga berpantang dari berbagai hal, seperti minum teh, kopi, atau alkohol, sesaat sebelum acara.^[298]

Para pendeta dibantu olehjinja miko,terkadang disebut sebagai "gadis kuil".^[299]mikotersebut biasanya belum menikah,^[300]meski belum tentu perawan.^[301]Dalam banyak kasus, mereka adalah putri seorang pendeta atau praktisi.^[299]Mereka berada di bawah para pendeta dalam hierarki kuil.^[302]Mereka berperan penting dalam tariankagura,yang dikenal sebagaiotome-mai.^[303]Mikohanya menerima gaji kecil tetapi mendapatkan rasa hormat dari anggota masyarakat setempat dan belajar keterampilan seperti memasak, kaligrafi, melukis, dan tata krama yang dapat bermanfaat bagi mereka ketika nanti mencari pekerjaan atau pasangan hidup.^[303]Mereka umumnya tidak tinggal di kuil.^[303]Kadang-kadang mereka mengisi peran lain, seperti menjadi sekretaris di kantor kuil atau juru tulis di meja informasi, atau sebagai pelayan pada pestanaorai.Mereka juga membantukannushipada ritus upacara.^[303]

Kunjungan ke kuil

Kunjungan ke kuil disebutsankei,^[304]ataujinja mairi.^[305]Beberapa orang mengunjungi kuil setiap hari, sering kali pada rute pagi ketika berangkat kerja;^[305]biasanya hanya memakan waktu beberapa menit.^[305]Biasanya, seorang penyembah akan mendekati honden, menempatkan persembahan uang ke dalam sebuah kotak dan kemudian membunyikan lonceng untuk meminta perhatiankami.^[306]Kemudian, mereka membungkuk, bertepuk tangan, dan berdiri sambil diam-diam memanjatkan doa.^[307]Tepuk tangan disebut sebagaikashiwadeatauhakushu;^[308]doa atau permohonan disebut sebagaikigan.^[309]Penyembahan secara individu ini dikenal sebagaihairei.^[310]Secara luas, doa ritual kepadakamidisebutnorito,^[311]sedangkan koin yang dipersembahkan adalahsaisen.^[312]Pada kuil, doa yang dipanjatkan secara individu tidak harus ditujukan kepadakamitertentu.^[305]Seorang penyembah mungkin tidak tahu namakamiyang tinggal di kuil atau banyaknyakamiyang diyakini tinggal di sana.^[313]Tidak seperti pada agama-agama tertentu lainnya, kuil Shinto tidak memiliki kebaktian mingguan yang diharapkan untuk dihadiri oleh para praktisi.^[314]

Pendeta menyucikan area di depan kediamankami.

Beberapa praktisi Shinto tidak mempersembahkan doa mereka kepadakamisecara langsung, melainkan meminta seorang pendeta untuk mempersembahkannya atas nama mereka; doa-doa ini dikenal sebagai 'kitō.^[315]Banyak orang mendekatikamiuntuk meminta permintaan pragmatis.^[316]Permintaan untuk hujan, yang dikenal sebagaiamagoi( "meminta hujan" ) ditemukan di seluruh Jepang, dengan Inari merupakan pilihan populer untuk permintaan tersebut.^[317] Doa-doa lain mencerminkan keprihatinan yang lebih kontemporer. Misalnya, orang mungkin meminta pendeta mendekatikamiuntuk menyucikan mobil mereka dengan harapan agar tidak terlibat dalam kecelakaan.^[318]Demikian pula, perusahaan transportasi sering meminta upacara penyucian untuk bus atau pesawat baru yang akan mulai beroperasi.^[319]Sebelum sebuah bangunan dibangun, biasanya seseorang atau perusahaan konstruksi mempekerjakan seorang pendeta Shinto untuk mendatangi tanah yang sedang dikembangkan dan melakukanjichinsai,atau ritual penyucian bumi. Ini memurnikan situs dan memintakamiuntuk memberkatinya.^[320]

Orang-orang sering memintakamiuntuk membantu dalam mengimbangi peristiwa buruk yang mungkin memengaruhi mereka. Misalnya, dalam budaya Jepang, usia 33 tahun bagi wanita dan usia 42 tahun bagi pria dipandang sebagai sial, dan dengan demikian orang-orang dapat memintakamiuntuk mengimbangi kemalangan yang terkait dengan usia tersebut.^[321]Arah tertentu juga dapat dilihat sebagai tidak menguntungkan bagi orang-orang tertentu pada waktu tertentu dan dengan demikian orang-orang dapat mendekatikamimeminta mereka untuk mengimbangi masalah ini ketika mereka harus melakukan perjalanan di salah satu arah sial itu.^[321]

Ziarahtelah lama menjadi penting dalam agama Jepang,^[322]dengan ziarah ke kuil Shinto yang disebutjunrei.^[323]Ziarah keliling, ketika individu mengunjungi serangkaian kuil dan situs suci lainnya yang merupakan bagian dari rute tetap, dikenal sebagaijunpai.^[323]Seseorang yang memimpin para peziarah ini, terkadang disebut sebagaisendatsu.^[275]Selama berabad-abad, orang-orang juga mengunjungi kuil karena alasan budaya dan rekreasi, bukan alasan spiritual.^[305]Banyak kuil diakui sebagai situs sejarah penting dan beberapa diklasifikasikan sebagaiSitus Warisan DuniaolehUNESCO.^[305]Kuil-kuil sepertiShimogamo JinjadanFushimi Inari Taishadi Kyoto,Meiji Jingūdi Tokyo, danAtsuta Jingūdi Nagoya merupakan beberapa tempat wisata paling populer di Jepang.^[222]Banyak kuil memiliki cap stempel unik yang dapat ditambahkan ke dalamsutanpu bukkuatau buku stempel, yang menunjukkan berbagai kuil yang dikunjungi.^[324]

Haraedanhōbei

Ritual Shinto dimulai dengan proses penyucian, sering kali melibatkan mencuci tangan dan mulut pada kolamtemizu;salah satunya berada di Itsukushima Jinja.

Ritual Shinto dimulai dengan proses penyucian, atauharae.^[325]Ritual ini menggunakan air tawar atau air asin, yang dikenal sebagaimisogi.^[198]Di kuil, ritual ini memerlukan percikan air pada wajah dan tangan, prosedur yang dikenal sebagaitemizu,^[326]menggunakan sebuah wadah yang dikenal sebagaitemizuya.^[327]Bentuk penyucian lain pada awal dari ritus Shinto yaitu dengan menggoyangkan panji atau tongkat yang dipasang kertas putih dikenal sebagaiharaigushi.^[328]Saat tidak digunakan,haraigushibiasanya disimpan dalam posisi berdiri.^[326]Pendeta menggoyangkanharaigushisecara horizontal di atas orang atau benda yang disucikan dalam gerakan yang dikenal sebagaisa-yu-sa( "kiri-kanan-kiri" ).^[326]Terkadang, alih-alih menggunakanharaigushi,penyucian dilakukan dengano-nusa,cabang cemara yang dipasang potongan kertas.^[326]Goyangan dariharaigushisering diikuti dengan tindakan penyucian tambahan,shubatsu,di mana pendeta memercikkan air, garam, atau air garam di atasnya yang dikumpulkan dari kotak kayu yang disebut'en-to-okeataumagemono.^[329]

Tindakan penyucian terselesaikan, petisi yang dikenal sebagainoritodiucapkan kepadakami.^[330]Hal itu diikuti oleh penampilanmiko,yang dimulai dengan gerakan melingkar perlahan di depan altar utama.^[330]Persembahan kemudian disajikan kepadakamidengan ditaruh di atas meja.^[330]Tindakan ini dikenal sebagaihōbei;^[287]persembahan itu sendiri dikenal sebagaisaimotsu^[268]atausonae-mono.^[331]Secara historis, persembahan yang diberikan kepadakamimeliputi makanan, kain, pedang, dan kuda.^[332]Pada periode kontemporer, umat awam biasanya memberikan hadiah uang kepadakamisedangkan para pendeta umumnya menawarkan makanan, minuman, dan tangkai dari pohonsakakiyang sakral.^[40]Pengurbanan hewantidak dianggap sebagai persembahan yang pantas, karena penumpahan darah dipandang sebagai tindakan pengotoran yang memerlukan penyucian.^[333]Persembahan yang disajikan terkadang sederhana dan terkadang lebih rumit; di Kuil Agung Ise, misalnya, 100 jenis makanan disajikan sebagai persembahan.^[330]Pilihan persembahan sering kali disesuaikan dengankamidan kesempatan tertentu.^[246]

Persembahan makanan dan minuman secara khusus disebutshinsen.^[246] Sake,atau arak beras, adalah persembahan yang sangat umum untukkami.^[334]Setelah persembahan diberikan, orang-orang sering menyesap arak beras yang dikenal sebagaio-miki.^[330]Meminum arako-mikidipandang sebagai bentuk persekutuan dengankami.^[335]Pada acara-acara penting, sebuah pesta kemudian diadakan, yang dikenal sebagainaorai,di dalam aula perjamuan yang terhubung dengan kompleks kuil.^[336]

kamidiyakini menikmati musik.^[337]Salah satu gaya musik yang ditampilkan di kuil adalahgagaku.^[338]Alat musik yang digunakan antara lain tigareed(fue,sho,danhichiriki),yamato-koto,dan "tiga drum" (taiko,kakko,danshōko).^[339]Gaya musik lain yang ditampilkan di kuil dapat memiliki fokus yang lebih terbatas. Di kuil sepertiKuil Ōharanodi Kyoto, musikazuma-asobi( "hiburan timur" ) dipertunjukkan pada 8 April.^[153]Selain itu, berbagai festival di Kyoto menggunakan gaya musik dan tariandengaku,yang berasal dari lagu penanaman padi.^[340]Selama ritual, orang yang mengunjungi kuil diharapkan untuk duduk dengan gayaseiza,dengan kaki diselipkan di bawah bokong.^[341]Untuk menghindari kram, seseorang yang menahan posisi ini untuk waktu yang lama dapat secara berkala menggerakkan kaki dan melenturkan tumit.^[342]

Kuil keluarga

*Kamidana*yang menampilkanshimenawadanshide

Setelah melihat popularitas yang meningkat di era Meiji,^[343]banyak praktisi Shinto juga memiliki kuil keluarga, ataukamidana( "rakkami"), di rumah mereka.^[344]Kuil tersebut biasanya terdiri dari rak-rak yang ditempatkan pada posisi tinggi di ruang tamu.^[345]Kamidanajuga dapat ditemukan di tempat kerja, restoran, toko, dan kapal laut.^[346]Beberapa kuil umum menawarkankamidana.^[347]

Selainkamidana,banyak rumah tangga Jepang juga memilikibutsudan,altar Buddha yang mengabadikan leluhur keluarga;^[348]penghormatan leluhur tetap menjadi aspek penting dari tradisi keagamaan Jepang.^[186]Dalam kasus yang jarang terjadi ketika orang Jepang diberi pemakaman Shinto daripada pemakaman Buddhis, kuiltama-ya,mitama-ya,atausorei-shadapat didirikan di rumah sebagai penggantibutsudan.Kuil ini biasanya ditempatkan di bawahkamidanadan menyertakan simbol roh leluhur yang tinggal, misalnya cermin atau gulungan.^[349]

Kamidanasering kali mengabadikan kami dari kuil umum terdekat serta kami pelindung yang terkait dengan penghuni rumah atau profesi mereka.^[343]Kuil tersebut dapat didekorasi dengan miniatur torii danshimenawaserta jimat yang diperoleh dari kuil umum.^[343]Kuil tersebut sering mencakup wadah untuk menempatkan persembahan;^[259]persembahan harian beras, garam, dan air ditempatkan di sana, dengan sake dan barang-barang lainnya juga ditawarkan pada hari-hari khusus.^[350]Ritual domestik ini sering dilakukan di pagi hari,^[351]dan sebelum melakukannya, praktisi biasanya mandi, berkumur, atau mencuci tangan sebagai bentuk penyucian.^[352]

Shinto rumah tangga dapat memusatkan perhatian padadōzoku-shin,kamiyang dianggap sebagai leluhurdōzokuatau kelompok kekerabatan yang luas.^[353]Kuil kecil untuk leluhur sebuah rumah tangga dikenal sebagaisoreisha.^[331]Kuil desa kecil yang berisi kami pelindung dari keluarga besar dikenal sebagaiiwai-den.^[354]Selain kuil pemujaan dan kuil rumah tangga, Shinto juga memiliki kuil kecil di pinggir jalan yang dikenal sebagaihokora.^[250]Ruang terbuka lain yang digunakan untuk pemujaan kami adalahiwasaka,sebuah area yang dikelilingi oleh batu-batu keramat.^[355]

Engimono, Ema, ramalan, dan jimat

Sebuah ciri khas umum dari kuil Shinto adalah penyediaanema,plakat kayu kecil di mana praktisi akan menulis keinginan atau harapan yang ingin dikabulkan. Pesan praktisi tertulis pada salah satu sisi plakat, sedangkan sisi yang lain biasanya berupa gambar atau pola tercetak yang berhubungan dengan kuil itu sendiri.^[356]Emadisediakan di kuil Shinto dan kuil Buddha di Jepang;^[285]tidak seperti kebanyakan jimat, yang diambil dari kuil,emabiasanya ditinggalkan di sana sebagai pesan untukkamitertentu.^[276]Mereka yang mengelola kuil kemudian akan membakar semuaemayang terkumpul pada tahun baru.^[276]

Ramalan merupakan fokus dari banyak ritual Shinto,^[357]dengan berbagai bentuk ramalan yang digunakan oleh para praktisinya, beberapa di antaranya diperkenalkan dari Tiongkok.^[358]Di antara bentuk ramalan kuno yang ditemukan di Jepang adalahrokubokudankiboku.^[359]Beberapa bentuk ramalan yang melibatkanpanahanjuga dipraktekkan dalam Shinto, yang dikenal sebagaiyabusame,omato-shinji,danmato-i.^[360]Kitagawa menyatakan bahwa "tidak diragukan lagi" berbagai jenis "peramal perantara" berperan dalam agama Jepang awal.^[60]Bentuk ramalan yang sebelumnya umum di Jepang adalahbokusenatauuranai,yang sering menggunakan cangkang kura-kura; masih digunakan di beberapa tempat.^[361]

Salah satu bentuk ramalan yang populer di kuil Shinto adalahomikuji.^[362]Ramalan tersebut berupa secarik kertas kecil yang diperoleh dari kuil (untuk sumbangan) dan kemudian dibaca untuk memperlihatkan prediksi masa depan.^[363]Mereka yang sering menerima prediksi buruk kemudian mengikatomikujipada pohon atau bingkai terdekat yang disiapkan untuk tujuan tersebut. Tindakan ini dipandang sebagai penolakan prediksi, sebuah proses yang disebutsute-mikuji,dan dengan demikian menghindari kemalangan yang diprediksinya.^[364]

Penggunaanjimatsecara luas disetujui dan populer di Jepang.^[314]Jimat tersebut mungkin terbuat dari kertas, kayu, kain, logam, atau plastik.^[314] Ofudabertindak sebagai jimat untuk menghindari kemalangan serta membawa manfaat dan keberuntungan.^[311]Mereka biasanya terdiri dari sepotong kayu yang runcing di mana nama kuil dankamiyang diabadikannya ditulis atau dicetak.Ofudakemudian dibungkus dengan kertas putih dan diikat dengan benang berwarna.^[365]Ofudadisediakan baik di kuil Shinto dan kuil Buddha.^[311]Jenis jimat lain yang disediakan di kuil dan kuil adalahomamori,yang secara tradisional merupakan tas serut kecil berwarna cerah dengan nama kuil tertulis pada tas serut tersebut.^[366]Omamoridanofudaterkadang ditempatkan di dalam tas jimat yang dikenal sebagaikinchaku,biasanya dikenakan oleh anak-anak kecil.^[309]

Pada tahun baru, banyak kuil menjualhamaya( "panah penghancur keburukan" ), yang dapat dibeli dan disimpan di rumah mereka selama tahun mendatang untuk membawa keberuntungan.^[367] Darumamerupakan boneka kertas yang bundar dari biksu India,Bodhidharma.Penerima membuat keinginan dan melukis satu mata; ketika tujuan tercapai, penerima melukis mata yang lain. Meskipun ini adalah praktik Buddhis, daruma juga dapat ditemukan di kuil. Boneka ini sangat umum.^[368] Benda pelindung lainnya termasuk:dorei,yaitu lonceng gerabah yang digunakan untuk meminta keberuntungan. Lonceng ini biasanya berbentuk binatang zodiak.^[368]Inuharikoadalah anjing kertas yang digunakan untuk membujuk dan memberkati kelahiran yang baik.^[368]Secara kolektif, jimat ini yang digunakan untuk memanipulasi peristiwa dan mempengaruhi roh, serta mantra dan ritus terkait untuk tujuan yang sama, dikenal sebagaimajinai.^[369]

Kagura

Kaguramenggambarkan musik dan tarian yang ditunjukkan untukkami;^[370]istilah ini mungkin berasal darikami no kura( "kursi darikami").^[371]Sepanjang sejarah Jepang, tarian ini memainkan peran budaya yang penting dan dalam Shinto dianggap memiliki kapasitas untuk menenangkankami.^[372]Terdapat ceritamitologimengenai bagaimana tarikaguramuncul. MenurutKojikidanNihon Shoki,Ame-no-Uzumemenampilkan tarian untuk membujuk Amaterasu keluar dari gua tempat ia menyembunyikan dirinya.^[373]

Ada dua jenis yang luas dari Kagura.^[374]Salah satunya adalah Kagura Kekaisaran, juga dikenal sebagaimikagura.Gaya ini dikembangkan di istana kekaisaran dan masih dilakukan ditanah kekaisaransetiap bulan Desember.^[375]Gaya ini juga dilakukan pada festival panen Kekaisaran dan di kuil-kuil besar seperti Ise,Kamo,danIwashimizu Hachiman-gū.Gaya ini dilakukan oleh penyanyi dan musisi menggunakan genta kayushakubyoshi,hichiriki,serulingkagura-bue,dan sitar berdawai enam.^[252]Jenis utama lainnya adalahsato-kagura,diturunkan darimikaguradan ditampilkan di kuil-kuil di seluruh Jepang. Tergantung pada gayanya, tarian ini dilakukan olehmikoatau aktor yang mengenakan topeng untuk menggambarkan berbagai tokoh mitologis.^[376]Para aktor ini diiringi oleh bandhayashimenggunakan seruling dan drum.^[252]Ada juga jenis kagura regional lainnya.^[252]

Musik memainkan peran yang sangat penting dalam pertunjukankagura.Mulai dari pengaturan instrumen hingga suara yang paling halus dan aransemen musik sangat penting untuk mendorongkamiuntuk turun dan menari. Lagu-lagu tersebut digunakan sebagai perangkat ajaib untuk memanggilkamidan sebagai doa memohon berkah. Umumnya menggunakan pola ritme lima dan tujuh, yang mungkin berkaitan dengan kepercayaan Shinto dari dua belas generasi dewa surgawi dan duniawi. Terdapat pula iringan vokal yang disebutkami utaketika penabuh drum menyanyikan lagu-lagu sakral kepadakami.sering kali iringan vokal mengalahkan tabuhan drum dan instrumen, memperkuat bahwa aspek vokal dari musik lebih untukmanteradaripadaestetika.^[377]

Festival

Festival umum biasanya disebutmatsuri,^[378]meskipun istilah ini memiliki arti yang beragam— "festival", "pemujaan", "perayaan", "upacara adat", atau "pemanjatan doa" —dan tidak ada terjemahan langsung ke dalam bahasa Inggris.^[379]Picken memberi kesan bahwa festival itu adalah "tindakan utama pemujaan Shinto" karena Shinto adalah agama "berbasis komunitas dan keluarga".^[380]Sebagian besar menandai tahun panen dan melibatkan persembahan yang ditujukan kepadakamisebagai rasa syukur.^[381]Menurutkalender lunartradisional, kuil Shinto harus mengadakan perayaan festival padahare-no-hiatau hari yang "cerah", hari dari bulan baru, setengah, dan purnama.^[382]Hari-hari lain, yang dikenal sebagaike-no-hi,umumnya dihindari untuk perayaan.^[382]Namun, sejak akhir abad ke-20, banyak kuil mengadakan perayaan festival pada hari Sabtu atau Minggu terdekat dengan tanggal tersebut sehingga lebih sedikit orang yang akan bekerja dan dapat hadir.^[383]Setiap kota atau desa sering memiliki festivalnya sendiri, yang berpusat di kuil lokal.^[351]Misalnya, festivalAoi Matsuri,diadakan pada tanggal 15 Mei untuk berdoa agar panen gandum berlimpah, berlangsung pada kuil-kuil diKyoto,^[384]sementaraChichibu Yo-Matsuriberlangsung pada tanggal 2-3 Desember diChichibu.^[385]

Festival musim semi disebutharu-matsuridan sering kali menyertakan doa untuk panen yang baik.^[382]Festival tersebut terkadang melibatkan upacarata-asobi,dengan menanam padi secara ritual.^[382]Festival musim panas disebutnatsu-matsuridan biasanya difokuskan untuk melindungi tanaman dari hama dan ancaman lainnya.^[386]Festival musim gugur dikenal sebagaiaki-matsuridan terutama berfokus pada ucapan terima kasih kepadakamiatas beras atau panen lainnya.^[387]Niiname-sai,atau festival beras baru, diadakan di banyak kuil Shinto pada 23 November.^[388]Kaisar juga mengadakan upacara untuk menandai festival ini, dengan mempersembahkan buah pertama dari panen kepadakamipada tengah malam.^[389]Festival musim dingin, yang disebutfuyu no matsurisering kali menampilkan penyambutan di musim semi, mengusir kejahatan, dan mengundang pengaruh baik untuk masa depan.^[390]Ada sedikit perbedaan antara festival musim dingin dan festival tahun baru tertentu.^[390]

Tahun barudisebutshogatsu.^[391]Pada hari terakhir dalam setahun (31 Desember),omisoka,praktisi biasanya membersihkan kuil rumah tangga mereka untuk persiapan Tahun Baru (1 Januari),ganjitsu.^[392]Banyak orang mengunjungi kuil umum untuk merayakan tahun baru;^[393]"kunjungan pertama" pada tahun itu dikenal sebagaihatsumōdeatauhatsumairi.^[394]Di sana, mereka membeli jimat dan talisman untuk memberikan keberuntungan di tahun mendatang.^[395]Untuk merayakan festival ini, banyak orang Jepang memasang tali yang dikenal sebagaishimenawadi rumah dan tempat usaha mereka.^[396]Beberapa juga memasangkadomatsu( "pinus gerbang" ), yang tersusun dari ranting pinus, pohon plum, dan batang bambu.^[397]Terdapat pulakazari,yang lebih kecil dan lebih berwarna; tujuannya adalah untuk menjauhkan kemalangan dan menarik keberuntungan.^[191]Di banyak tempat, perayaan tahun baru menggabungkanhadaka matsuri( "festival telanjang" ) dengan pria yang hanya mengenakan kain pinggangfundoshiterlibat dalam aktivitas tertentu, seperti memperebutkan benda tertentu atau membenamkan diri di sungai.^[398]

Aspek umum dari festival adalah prosesi atau parade yang dikenal sebagaigyōretsu.^[399]Parade tersebut bisa saja riuh, dengan banyak peserta mabuk;^[400]Breen dan Teeuwen mencirikan mereka sebagai memiliki "suasana karnaval".^[401]Mereka sering dipahami memiliki efek regeneratif baik bagi peserta maupun komunitas.^[402]Selama prosesi ini,kamimelakukan perjalanan pada kuil yang diangkut yang dikenal sebagaimikoshi.^[403]Dalam berbagai kasusmikoshimengalamihamaori( "turun ke pantai" ), suatu proses dengan membawanya ke pantai dan terkadang ke laut, baik dengan kapal pengangkut atau perahu.^[404]Misalnya, dalam festival Okunchi yang diadakan di kota barat dayaNagasaki,kamidariKuil Suwadiarak ke Ohato, dengan mereka ditempatkan di sebuah kuil di sana selama beberapa hari sebelum diarak kembali ke Suwa.^[405]Sering kali perayaan-perayaan semacam ini sebagian besar diorganisir oleh anggota komunitas lokal daripada oleh para pendeta itu sendiri.^[401]

Ritus peralihan

Pengakuan formal dari suatu peristiwa sangat penting dalam budaya Jepang.^[406]Sebuah ritual umum,hatsumiyamairi,mengharuskan kunjungan pertama seorang anak ke kuil Shinto.^[407]Sebuah tradisi menyatakan bahwa, jika anak laki-laki maka harus dibawa ke kuil pada hari ketiga puluh dua setelah kelahiran, dan jika anak perempuan maka harus dibawa pada hari ketiga puluh tiga.^[408]Secara historis, seorang anak biasanya dibawa ke kuil bukan oleh ibu, yang dianggap tidak suci setelah lahir, tetapi oleh kerabat perempuan lain; sejak akhir abad ke-20 sudah lebih umum bagi ibu untuk melakukannya.^[408]Ritus penerimaan lainnya,saiten-saiatauseijin shiki,merupakan ritual datangnya usia yang menandai transisi menuju dewasa dan terjadi ketika seorang individu berusia sekitar dua puluh tahun.^[409]Upacara pernikahan sering dilakukan di kuil Shinto.^[410]Pernikahan tersebut disebutshinzen kekkon( "pernikahan sebelumkami") dan dipopulerkan pada Zaman Meiji; sebelum ini, pernikahan biasanya dilakukan di rumah.^[411]

Di Jepang, pemakaman cenderung berlangsung di kuil Buddha dan melibatkan kremasi,^[412]dengan pemakaman Shinto menjadi langka.^[186]Bocking mencatat bahwa kebanyakan orang Jepang "masih 'terlahir Shinto' namun 'meninggal secara Buddhis'."^[219]Dalam pemikiran Shinto, kontak dengan kematian dipandang sebagai menanamkan ketidaksucian (kegare); periode setelah persinggungan ini dikenal sebagaikibukudan dikaitkan dengan berbagai tabu.^[413]Dalam kasus ketika manusia mati diabadikan sebagaikami,sisa-sisa fisik jenazah tersebut tidak disimpan di kuil.^[414]Meskipun tidak umum, terdapat contoh pemakaman yang dilakukan melalui ritus Shinto. Contoh paling awal diketahui dari pertengahan abad ke-17; pemakaman tersebut terjadi di daerah-daerah tertentu di Jepang dan mendapat dukungan dari pemerintah setempat.^[415] Setelah Restorasi Meiji, pada tahun 1868 pemerintah secara khusus mengakui pemakaman Shinto bagi para pendeta Shinto.^[416]Lima tahun kemudian, hal tersebut diperluas untuk mencakup seluruh penduduk Jepang.^[417]Meskipun Meiji mempromosikan pemakaman Shinto, mayoritas penduduk tetap menjalankan upacara pemakaman Buddhis.^[415]Dalam beberapa dekade terakhir, pemakaman Shinto biasanya disediakan untuk pendeta Shinto dan untuk anggota sekte Shinto tertentu.^[418]Setelahkremasi,proses pemakaman normal di Jepang, abu seorang pendeta boleh dikebumikan di dekat kuil, tetapi tidak di dalam kawasannya.^[175]

Penghormatan leluhur tetap menjadi bagian penting dari kebiasaan agama Jepang.^[186]Permohonan bagi jenazah, dan terutama korban perang, dikenal sebagaishо̄kon.^[215]Berbagai ritus merujuk hal tersebut. Misalnya, pada festivalBonyang sebagian besar beragama Buddha, arwah para leluhur diyakini mengunjungi yang hidup, dan kemudian diusir dalam sebuah ritual yang disebutshо̄rо̄ nagashi,dengan memasukkan lentera ke dalam perahu kecil, sering dibuat dari kertas, dan ditempatkan di sungai untuk mengapung hingga ke hilir.^[419]

Perantara roh dan penyembuhan

Praktisi Shinto percaya bahwakamidapat merasuki manusia dan kemudian berbicara melalui mereka, sebuah proses yang dikenal sebagaikami-gakari.^[420]Beberapa gerakan agama baru yang menggunakan Shinto, sepertiTenrikyodanOomoto,didirikan oleh individu-individu yang mengaku dibimbing olehkamiyang merasukinya.^[421]Takusenmerupakanorakelyang diturunkan darikamimelalui perantara.^[255]

Itakodanichikomerupakan wanita tunanetra yang dilatih untuk menjadiperantara spiritual,secara tradisional di wilayahTohokuutara Jepang.^[422]PelatihanItakodi bawahitakolain sejak dini, menghafal teks-teks suci dan doa-doa, puasa, dan melakukan tindakan asketisme yang berat, yang melaluinya diyakini dapat menumbuhkan kekuatan gaib.^[422]Dalam upacara inisiasi,kamidiyakini merasuki wanita muda tersebut, dan keduanya kemudian secara ritual "menikah". Setelah itu,kamimenjadi roh penjaganya dan dia akan dapat memanggilnya, dan berbagai roh lainnya, di masa depan. Dengan menghubungi roh-roh ini, dia dapat menyampaikan pesan mereka kepada orang yang hidup.^[422]Itakobiasanya melaksanakan ritual mereka terlepas dari sistem kuil.^[423]Budaya Jepang juga mencakup penyembuh spiritual yang dikenal sebagaiogamiya-sanyang pekerjaannya melibatkan pemanggilankamidanBuddha.^[207]

Demografi

Kebanyakan orang Jepang berpartisipasi dalam beberapa tradisi keagamaan,^[424]dengan Breen dan Teeuwen mencatat, "dengan sedikit pengecualian", tidak mungkin membedakan antara penganut Shinto dan Buddha di Jepang.^[425]Pengecualian utama adalah anggota kelompok agama minoritas, termasuk Kristen, yang mempromosikan pandangan dunia eksklusif.^[426]Menentukan proporsi penduduk negara yang melakukan aktivitas Shinto terhalang oleh fakta bahwa, jika ditanya, orang Jepang akan sering mengatakan "Saya tidak beragama".^[426]Banyak orang Jepang menghindari istilah "agama", sebagian karena mereka tidak menyukai konotasi kata yang paling cocok dengannya dalam bahasa Jepang,shūkyō.Istilah agama berasal darishū( "sekte" ) dankyō( "doktrin" ).^[427]

Statistik resmi menunjukkan Shinto sebagai agama terbesar di Jepang, dengan lebih dari 80 persen penduduk negara itu diidentifikasi terlibat dalam kegiatan Shinto.^[237]^[428]Sebaliknya, dalam kuesioner hanya sebagian kecil orang Jepang yang menggambarkan diri mereka sebagai "penganut Shinto".^[237]Hal tersebut menunjukkan bahwa jumlah orang yang terlibat dalam kegiatan Shinto jauh lebih banyak daripada yang menyebut Shinto sebagai identitas agama mereka.^[237]Tidak ada ritual formal untuk menjadi praktisi "shinto rakyat". Jadi, "keanggotaan Shinto" sering diperkirakan hanya menghitung mereka yang bergabung dengan sekte Shinto yang terorganisir.^[429]Shinto memiliki sekitar 81.000 kuil dan sekitar 85.000 pendeta di negara itu.^[428]Menurut survei yang dilakukan pada tahun 2006^[430]dan 2008,^[431]kurang dari 40% penduduk Jepang mengidentifikasi diri dengan agama yang terorganisir: sekitar 35% adalahBuddhis,30% hingga 40% adalah anggotasekte Shinto dan agama turunannya.Pada tahun 2008, 26% dari partisipan melaporkan sering mengunjungi kuil Shinto, sementara hanya 16,2% yang menyatakan percaya akan adanyakamisecara umum.^[431]

Luar Jepang

Shinto ditemukan terutama di Jepang, meskipun padaperiode kekaisaranajaran tersebut diperkenalkan ke berbagai koloni Jepang dan saat ini juga dipraktikkan oleh anggota diaspora Jepang.^[30]Jinja di luar Jepang disebutkaigai jinja( "kuil luar negeri" ), istilah yang diciptakan oleh Ogasawara Shōzō.^[432]Kuil tersebut didirikan baik di wilayah yang ditaklukkan oleh Jepang maupun daerah di mana migran Jepang menetap.^[432]Ketika Kekaisaran Jepang runtuh pada tahun 1940-an, terdapat lebih dari 600 kuil umum, dan lebih dari 1.000 kuil kecil, di dalam wilayah taklukan Jepang. Banyak dari kuil-kuil tersebut kemudian dibubarkan.^[432]Shinto telah menarik minat di luar Jepang, sebagian karena kurangnya fokus doktrinal dari agama-agama besar yang ditemukan di belahan dunia yang lain.^[433]Shinto diperkenalkan di Amerika Serikat sebagian besar olehEropa Amerikayang tertarik daripada migran Jepang.^[433]Migran Jepang mendirikan beberapa kuil di Brasil.^[434]

Lihat pula

Referensi

Catatan kaki

^Littleton 2002,hlm. 70, 72.
^(Indonesia)Pusat Bahasa Departemen Pendidikan Republik Indonesia"Arti kata shinto pada Kamus Besar Bahasa Indonesia dalam jaringan".Diakses tanggal 2020-03-9.
^ Bocking 1997,hlm. viii;Rots 2015,hlm. 211.
^^a ^b ^c ^d ^eCali & Dougill 2013,hlm. 13.
^^a ^b ^c ^dHardacre 2017,hlm. 1.
^Inoue 2003,hlm. 1.
^Picken 1994,hlm. xviii.
^Smart 1998,hlm. 135.
^^a ^b ^cHardacre 2017,hlm. 18.
^^a ^b ^cBreen & Teeuwen 2010,hlm. 7.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 174.
^Inoue 2003,hlm. 5.
^Kuroda 1981,hlm. 3.
^ Picken 1994,hlm. xvii;Nelson 1996,hlm. 26.
^ Picken 1994,hlm. xxiv;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^Breen 2010,hlm. 69.
^Picken 1994,hlm. xxiv–xxv.
^Picken 1994,hlm. xix.
^ Offner 1979,hlm. 191;Littleton 2002,hlm. 6;Picken 2011,hlm. 1;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^^a ^bOffner 1979,hlm. 191.
^Picken 1994,hlm. xxx.
^Picken 2011,hlm. 48.
^^a ^b ^c ^d ^eCali & Dougill 2013,hlm. 7.
^ Nelson 1996,hlm. 30;Littleton 2002,hlm. 10.
^ Kitagawa 1987,hlm. 139;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^Inoue 2003,hlm. 7.
^Bocking 1997,hlm. 173–174.
^Inoue 2003,hlm. 10.
^Picken 1994,hlm. xxv.
^^a ^b ^cEarhart 2004,hlm. 31.
^^a ^bRots 2015,hlm. 210.
^ Kuroda 1981,hlm. 1;Nelson 1996,hlm. 7;Rots 2015,hlm. 211.
^^a ^b ^cNelson 1996,hlm. 7.
^Kuroda 1981,hlm. 19.
^Kuroda 1981,hlm. 1–2.
^Kitagawa 1987,hlm. xviii.
^^a ^bOffner 1979,hlm. 215.
^^a ^b Offner 1979,hlm. 192;Nelson 1996,hlm. 7.
^Offner 1979,hlm. 192.
^^a ^b ^c ^dCali & Dougill 2013,hlm. 14.
^^a ^bBocking 1997,hlm. viii.
^ Offner 1979,hlm. 193;Kitagawa 1987,hlm. 139;Bocking 1997,hlm. 173;Nelson 2000,hlm. 14;Earhart 2004,hlm. 2;Picken 2011,hlm. 9.
^ Kuroda 1981,hlm. 4;Bocking 1997,hlm. viii, 173.
^ Picken 1994,hlm. xxiv;Picken 2011,hlm. 64.
^ Kitagawa 1987,hlm. 139;Littleton 2002,hlm. 6;Picken 2011,hlm. 9.
^Teeuwen 2002,hlm. 243.
^Teeuwen 2002,hlm. 256.
^ Teeuwen 2002,hlm. 236;Hardacre 2017,hlm. 41.
^ Kuroda 1981,hlm. 4–5;Teeuwen 2002,hlm. 237.
^ Kuroda 1981,hlm. 6;Teeuwen 2002,hlm. 237;Hardacre 2017,hlm. 42.
^Kuroda 1981,hlm. 7.
^Kuroda 1981,hlm. 9–10.
^Kuroda 1981,hlm. 11, 12.
^^a ^bKuroda 1981,hlm. 10.
^Kuroda 1981,hlm. 10–11.
^Hardacre 2017,hlm. 42.
^ Kuroda 1981,hlm. 19;Bocking 1997,hlm. 174.
^^a ^b ^cHardacre 2017,hlm. 19.
^Earhart 2004,hlm. 2.
^^a ^bKitagawa 1987,hlm. 39.
^ Littleton 2002,hlm. 14;Hardacre 2017,hlm. 18.
^ Littleton 2002,hlm. 15;Hardacre 2017,hlm. 19.
^ Littleton 2002,hlm. 15;Hardacre 2017,hlm. 24.
^Hardacre 2017,hlm. 23.
^^a ^b ^cHardacre 2017,hlm. 24.
^Hardacre 2017,hlm. 25.
^Hardacre 2017,hlm. 27.
^Hardacre 2017,hlm. 28.
^Hardacre 2017,hlm. 17.
^^a ^bHardacre 2017,hlm. 17–18.
^^a ^b ^cHardacre 2017,hlm. 31.
^Hardacre 2017,hlm. 33.
^Hardacre 2017,hlm. 33-34.
^Hardacre 2017,hlm. 47–48.
^^a ^b ^cHardacre 2017,hlm. 64.
^Hardacre 2017,hlm. 68.
^^a ^bHardacre 2017,hlm. 69.
^Hardacre 2017,hlm. 57–59.
^Hardacre 2017,hlm. 64-45.
^ Littleton 2002,hlm. 43;Hardacre 2017,hlm. 66.
^^a ^bCali & Dougill 2013,hlm. 8.
^Hardacre 2017,hlm. 72.
^Hardacre 2017,hlm. 82-83.
^^a ^b ^cKuroda 1981,hlm. 9.
^^a ^bRichard Pilgrim, Robert Ellwood (1985).Japanese Religion(edisi ke-1st). Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall Inc. hlm. 18–19.ISBN 978-0-13-509282-8.
^Wilbur M. Fridell, "A Fresh Look at State Shintō",Journal of the American Academy of Religion44.3 (1976), 547–561in JSTOR;quote p. 548
^Josephson, Jason Ānanda (2012).The Invention of Religion in Japan.University of Chicago Press. p. 133.ISBN 0226412342.
^^a ^b ^c ^d ^eBreen & Teeuwen 2010,hlm. 8.
^Breen & Teeuwen 2010,hlm. 7-8.
^^a ^bBreen & Teeuwen 2010,hlm. 9.
^^a ^b ^cBreen & Teeuwen 2010,hlm. 10.
^^a ^bBreen & Teeuwen 2010,hlm. 11.
^Bocking 1997,hlm. 112.
^Littleton 2002,hlm. 100-101.
^^a ^bBreen & Teeuwen 2010,hlm. 12.
^Emperor, Imperial Rescript Denying His Divinity (Professing His Humanity),National Diet Library
^ Ueda 1979,hlm. 304;Kitagawa 1987,hlm. 171;Bocking 1997,hlm. 18;Earhart 2004,hlm. 207.
^^a ^b ^cEarhart 2004,hlm. 207.
^Ueda 1979,hlm. 304.
^ Bocking 1997,hlm. 75;Earhart 2004,hlm. 207–208.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 94.
^Bocking 1997,hlm. 76.
^^a ^bKitagawa 1987,hlm. 172.
^Picken 2011,hlm. 18.
^Bocking 1997,hlm. 18.
^Ueda 1979,hlm. 307.
^Nelson 1996,hlm. 180.
^Bocking 1997,hlm. 113.
^Boyd & Nishimura 2016,hlm. 3.
^ Picken 2011,hlm. xiv;Suga 2010,hlm. 48.
^^a ^bPicken 2011,hlm. 32.
^Bocking 1997,hlm. 176.
^Hardacre 2017,hlm. 4.
^Bocking 1997,hlm. 177.
^ Littleton 2002,hlm. 23;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^ Bocking 1997,hlm. 70;Hardacre 2017,hlm. 31.
^ Boyd & Williams 2005,hlm. 35;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^^a ^b ^c ^dEarhart 2004,hlm. 8.
^ Earhart 2004,hlm. 2;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^^a ^bKitagawa 1987,hlm. 36.
^ Offner 1979,hlm. 194;Bocking 1997,hlm. 84.
^ Nelson 1996,hlm. 29;Littleton 2002,hlm. 24.
^ Boyd & Williams 2005,hlm. 35;Hardacre 2017,hlm. 52.
^^a ^bBoyd & Williams 2005,hlm. 35.
^Offner 1979,hlm. 194.
^ Picken 1994,hlm. xxi;Boyd & Williams 2005,hlm. 35.
^Nelson 1996,hlm. 26.
^ Nelson 1996,hlm. 7;Picken 2011,hlm. 40;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^ Bocking 1997,hlm. 180;Hardacre 2017,hlm. 1.
^Bocking 1997,hlm. 180.
^ Littleton 2002,hlm. 75;Cali & Dougill 2013,hlm. 14.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 172.
^ Offner 1979,hlm. 202;Nelson 1996,hlm. 144.
^ Offner 1979,hlm. 202;Earhart 2004,hlm. 36–37.
^ Offner 1979,hlm. 202;Picken 2011,hlm. 44.
^ Nelson 1996,hlm. 27;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.
^Bocking 1997,hlm. 164.
^ Bocking 1997,hlm. 114;Picken 2011,hlm. 42.
^Earhart 2004,hlm. 7–8.
^Nelson 1996,hlm. 33.
^ Bocking 1997,hlm. 214-215;Littleton 2002,hlm. 24.
^Bocking 1997,hlm. 222.
^ Littleton 2002,hlm. 27;Cali & Dougill 2013,hlm. 13;Hardacre 2017,hlm. 1.
^ Littleton 2002,hlm. 31-32;Cali & Dougill 2013,hlm. 14.
^Earhart 2004,hlm. 10.
^Bocking 1997,hlm. 69.
^Picken 2011,hlm. 35–36.
^Picken 2011,hlm. 42.
^^a ^b ^c ^d ^e ^fCali & Dougill 2013,hlm. 15.
^ Bocking 1997,hlm. 13;Picken 2011,hlm. 57;Cali & Dougill 2013,hlm. 15.
^ Bocking 1997,hlm. 13;Picken 2011,hlm. 58.
^ Picken 2011,hlm. 40;Cali & Dougill 2013,hlm. 15.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 8.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 37.
^Bocking 1997,hlm. 200.
^ Offner 1979,hlm. 195;Kitagawa 1987,hlm. 142;Littleton 2002,hlm. 23;Earhart 2004,hlm. 32;Cali & Dougill 2013,hlm. 18.
^Hardacre 2017,hlm. 48–49.
^ Offner 1979,hlm. 195;Kitagawa 1987,hlm. 142;Littleton 2002,hlm. 37;Earhart 2004,hlm. 33.
^ Earhart 2004,hlm. 33–34;Cali & Dougill 2013,hlm. 18–19.
^Earhart 2004,hlm. 33.
^Cali & Dougill 2013,hlm. 19.
^ Bocking 1997,hlm. 5;Picken 2011,hlm. 38;Cali & Dougill 2013,hlm. 19.
^ Cali & Dougill 2013,hlm. 19;Hardacre 2017,hlm. 48.
^ Kitagawa 1987,hlm. 143;Cali & Dougill 2013,hlm. 19–20;Hardacre 2017,hlm. 49.
^ Kitagawa 1987,hlm. 143;Cali & Dougill 2013,hlm. 20;Hardacre 2017,hlm. 50.
^ Kitagawa 1987,hlm. 143;Bocking 1997,hlm. 67;Cali & Dougill 2013,hlm. 20;Hardacre 2017,hlm. 50.
^ Offner 1979,hlm. 196;Kitagawa 1987,hlm. 143;Bocking 1997,hlm. 67;Cali & Dougill 2013,hlm. 20;Hardacre 2017,hlm. 53.
^ Offner 1979,hlm. 196–197;Kitagawa 1987,hlm. 144;Bocking 1997,hlm. 3;Cali & Dougill 2013,hlm. 21;Hardacre 2017,hlm. 53-54.
^ Cali & Dougill 2013,hlm. 22;Hardacre 2017,hlm. 54.
^ Kitagawa 1987,hlm. 144;Hardacre 2017,hlm. 57.
^^a ^bLittleton 2002,hlm. 98.
^ Bocking 1997,hlm. 129;Boyd & Williams 2005,hlm. 34.
^ Littleton 2002,hlm. 26;Picken 2011,hlm. 36.
^Picken 2011,hlm. 36.
^^a ^bPicken 2011,hlm. 71.
^Doerner 1977,hlm. 153–154.
^ Kitagawa 1987,hlm. 143;Bocking 1997,hlm. 216.
^Kitagawa 1987,hlm. 143.
^Hardacre 2017,hlm. 75.
^^a ^bLittleton 2002,hlm. 90.
^Littleton 2002,hlm. 89.
^ Doerner 1977,hlm. 153;Littleton 2002,hlm. 90.
^ Littleton 2002,hlm. 90;Picken 2011,hlm. 71.
^Littleton 2002,hlm. 89-91.
^ Littleton 2002,hlm. 91;Picken 2011,hlm. 39.
^^a ^b ^c ^dPicken 2011,hlm. 39.
^Littleton 2002,hlm. 92.
^ Bocking 1997,hlm. 93;Cali & Dougill 2013,hlm. 20.
^ Nelson 1996,hlm. 101;Bocking 1997,hlm. 45;Cali & Dougill 2013,hlm. 21.
^Picken 2011,hlm. 45.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 93.
^Nelson 1996,hlm. 102.
^Nelson 1996,hlm. 38.
^Nelson 1996,hlm. 63.
^Picken 2011,hlm. 7.
^ Offner 1979,hlm. 206;Nelson 1996,hlm. 104.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 58.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 124.
^Nelson 1996,hlm. 140.
^ Nelson 1996,hlm. 141;Bocking 1997,hlm. 124.
^ Bocking 1997,hlm. 124;Picken 2011,hlm. 45.
^ Nelson 1996,hlm. 141;Earhart 2004,hlm. 11.
^ Nelson 1996,hlm. 141–142;Picken 2011,hlm. 70.
^Picken 2011,hlm. 6.
^Earhart 2004,hlm. 11.
^Bocking 1997,hlm. 219.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 136.
^^a ^bPicken 1994,hlm. xxiii.
^Littleton 2002,hlm. 58.
^Littleton 2002,hlm. 58, 61.
^Littleton 2002,hlm. 11, 57.
^Bocking 1997,hlm. 115.
^ Bocking 1997,hlm. 157;Picken 2011,hlm. 34.
^^a ^bOffner 1979,hlm. 198.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 182.
^Nelson 1996,hlm. 198.
^Kitagawa 1987,hlm. xvii.
^^a ^bCali & Dougill 2013,hlm. 10.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. ix.
^Nelson 1996,hlm. 66–67.
^ Ueda 1979,hlm. 317;Rots 2015,hlm. 221.
^^a ^bRots 2015,hlm. 221.
^ Nelson 2000,hlm. 12;Littleton 2002,hlm. 99;Picken 2011,hlm. 18–19.
^Rots 2015,hlm. 205, 207.
^Rots 2015,hlm. 209.
^Rots 2015,hlm. 223.
^Rots 2015,hlm. 205–206.
^Rots 2015,hlm. 208.
^ Offner 1979,hlm. 214;Cali & Dougill 2013,hlm. 10.
^Boyd & Williams 2005,hlm. 33.
^^a ^bPicken 1994,hlm. xxxii.
^Nelson 1996,hlm. 3.
^ Picken 1994,hlm. xviii;Bocking 1997,hlm. 72;Earhart 2004,hlm. 36;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.
^Picken 2011,hlm. 21.
^Earhart 2004,hlm. 36.
^ Earhart 2004,hlm. 36;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 1.
^^a ^b ^c ^dBreen & Teeuwen 2010,hlm. 1.
^ Picken 1994,hlm. xxxi;Picken 2011,hlm. 29;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 5;Cali & Dougill 2013,hlm. 8.
^Picken 2011,hlm. 29.
^ Earhart 2004,hlm. 36;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.
^Bocking 1997,hlm. 71, 72.
^Bocking 1997,hlm. 220.
^Littleton 2002,hlm. 68.
^Nelson 1996,hlm. 93.
^ Nelson 1996,hlm. 92;Littleton 2002,hlm. 72;Picken 2011,hlm. 43;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 170.
^Bocking 1997,hlm. 9.
^ Nelson 1996,hlm. 92;Bocking 1997,hlm. 42;Picken 2011,hlm. 43;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.
^ Nelson 1996,hlm. 92;Bocking 1997,hlm. 49;Picken 2011,hlm. 43.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 54.
^Bocking 1997,hlm. 34.
^^a ^b ^c ^dBocking 1997,hlm. 82.
^Bocking 1997,hlm. 160.
^Bocking 1997,hlm. 166.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 197.
^Bocking 1997,hlm. 169.
^ Offner 1979,hlm. 201;Bocking 1997,hlm. 207;Earhart 2004,hlm. 36;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.
^ Bocking 1997,hlm. 207;Picken 2011,hlm. 43.
^^a ^b ^cOffner 1979,hlm. 201.
^Picken 2011,hlm. 20.
^ Offner 1979,hlm. 201;Bocking 1997,hlm. 104.
^Bocking 1997,hlm. 104.
^Cali & Dougill 2013,hlm. 12.
^Rots 2015,hlm. 211.
^Rots 2015,hlm. 219.
^Bocking 1997,hlm. 208.
^ Nelson 1996,hlm. 71;Bocking 1997,hlm. 72.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 148.
^Bocking 1997,hlm. 72–73.
^Nelson 1996,hlm. 77.
^Picken 2011,hlm. 23.
^Nelson 1996,hlm. 92.
^ Nelson 1996,hlm. 93;Bocking 1997,hlm. 163;Nelson 2000,hlm. 4;Hardacre 2017,hlm. 79-80.
^Bocking 1997,hlm. 73.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 158.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 26.
^ Bocking 1997,hlm. 26;Picken 2011,hlm. 44.
^Bocking 1997,hlm. 88.
^Bocking 1997,hlm. 168, 171.
^ Ueda 1979,hlm. 325;Nelson 1996,hlm. 29.
^ Nelson 1996,hlm. 29;Bocking 1997,hlm. 99, 102.
^Nelson 1996,hlm. 42.
^ Littleton 2002,hlm. 73;Picken 2011,hlm. 31–32.
^^a ^bNelson 2000,hlm. 15.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 25.
^ Bocking 1997,hlm. 7;Picken 2011,hlm. 44.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 53.
^Bocking 1997,hlm. 58, 146.
^Bocking 1997,hlm. 89–90.
^Bocking 1997,hlm. 51.
^Bocking 1997,hlm. 162.
^ Offner 1979,hlm. 212;Nelson 1996,hlm. 186;Bocking 1997,hlm. 39;Boyd & Williams 2005,hlm. 33.
^^a ^bOffner 1979,hlm. 212.
^Nelson 1996,hlm. 179.
^Nelson 1996,hlm. 123.
^^a ^bNelson 1996,hlm. 124.
^Nelson 1996,hlm. 43.
^Nelson 1996,hlm. 141.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 121.
^ Nelson 1996,hlm. 47;Bocking 1997,hlm. 121.
^Nelson 1996,hlm. 47.
^Nelson 1996,hlm. 124–125.
^^a ^b ^c ^dNelson 1996,hlm. 125.
^Bocking 1997,hlm. 152.
^^a ^b ^c ^d ^e ^fCali & Dougill 2013,hlm. 11.
^ Offner 1979,hlm. 201–202;Littleton 2002,hlm. 72;Cali & Dougill 2013,hlm. 11.
^ Offner 1979,hlm. 204;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3;Cali & Dougill 2013,hlm. 11.
^Bocking 1997,hlm. 43, 90.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 96.
^Bocking 1997,hlm. 42.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 135.
^Bocking 1997,hlm. 149.
^ Offner 1979,hlm. 202;Cali & Dougill 2013,hlm. 11.
^^a ^b ^cEarhart 2004,hlm. 12.
^Bocking 1997,hlm. 98.
^Nelson 1996,hlm. 116.
^ Bocking 1997,hlm. 3;Picken 2011,hlm. 36.
^ Nelson 1996,hlm. 116;Bocking 1997,hlm. 114.
^Bocking 1997,hlm. 108.
^ Nelson 1996,hlm. 190–196;Bocking 1997,hlm. 68.
^^a ^bNelson 1996,hlm. 183.
^Kitagawa 1987,hlm. xvii–xviii.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 80.
^Bocking 1997,hlm. 192.
^ Nelson 1996,hlm. 39;Bocking 1997,hlm. 45.
^^a ^b ^c ^dBocking 1997,hlm. 45.
^Nelson 1996,hlm. 91.
^ Nelson 1996,hlm. 39, 46;Bocking 1997,hlm. 45.
^Bocking 1997,hlm. 184.
^^a ^b ^c ^d ^eNelson 1996,hlm. 40.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 187.
^Cali & Dougill 2013,hlm. 13–14.
^Nelson 1996,hlm. 64.
^Bocking 1997,hlm. 150.
^Nelson 1996,hlm. 53.
^Nelson 1996,hlm. 40, 53.
^Nelson 1996,hlm. 49.
^ Nelson 1996,hlm. 49;Bocking 1997,hlm. 33.
^Bocking 1997,hlm. 33.
^Bocking 1997,hlm. 22.
^Nelson 1996,hlm. 214.
^Nelson 1996,hlm. 214–215.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 85.
^ Offner 1979,hlm. 200;Nelson 1996,hlm. 184;Littleton 2002,hlm. 73;Earhart 2004,hlm. 11.
^Offner 1979,hlm. 200–201.
^ Bocking 1997,hlm. 85;Earhart 2004,hlm. 11.
^Picken 2011,hlm. 31.
^ Bocking 1997,hlm. 13;Earhart 2004,hlm. 11.
^Bocking 1997,hlm. 198.
^ Bocking 1997,hlm. 85;Littleton 2002,hlm. 74.
^^a ^bLittleton 2002,hlm. 81.
^Offner 1979,hlm. 203.
^ Bocking 1997,hlm. 24;Picken 2011,hlm. 75-76.
^Bocking 1997,hlm. 66.
^Bocking 1997,hlm. 65.
^Bocking 1997,hlm. 25–26.
^Cali & Dougill 2013,hlm. 18.
^Picken 2011,hlm. 73.
^Cali & Dougill 2013,hlm. 17.
^ Picken 2011.
^Picken 2011,hlm. 50.
^ Bocking 1997,hlm. 138;Picken 2011,hlm. 74.
^Bocking 1997,hlm. 137–138.
^ Bocking 1997,hlm. 139;Picken 2011,hlm. 74.
^Bocking 1997,hlm. 135–136.
^Bocking 1997,hlm. 138.
^Bocking 1997,hlm. 43–44.
^^a ^b ^cHandy Bilingual Reference For Kami and Jinja.Study Group of Shinto Culture.Tokyo: International Cultural Workshop Inc. 2006. hlm. 39–41.
^Bocking 1997,hlm. 114–15.
^ Offner 1979,hlm. 205;Bocking 1997,hlm. 81.
^Kobayashi 1981,hlm. 3.
^Kitagawa 1987,hlm. 23.
^ Kitagawa 1987,hlm. 23;Bocking 1997,hlm. 81;Picken 2011,hlm. 68.
^Bocking 1997,hlm. 81.
^Bocking 1997,hlm. 81–82.
^Bocking 1997,hlm. 82, 155.
^Averbuch,Irit,The Gods Come Dancing: A Study of the Japanese Ritual Dance of Yamabushi Kagura,Ithaca, NY: East Asia Program, Cornell University, 1995, pp. 83–87.
^ Littleton 2002,hlm. 81;Boyd & Williams 2005,hlm. 36;Picken 2011,hlm. 9.
^Bocking 1997,hlm. 117.
^Picken 1994,hlm. xxvi.
^Bocking 1997,hlm. 117–118.
^^a ^b ^c ^dBocking 1997,hlm. 46.
^ Nelson 1996,hlm. 224;Earhart 2004,hlm. 222.
^ Bocking 1997,hlm. 6;Picken 2011,hlm. 42.
^Picken 2011,hlm. 59.
^Bocking 1997,hlm. 132.
^ Bocking 1997,hlm. 2;Picken 2011,hlm. 35.
^Nelson 1996,hlm. 170.
^Offner 1979,hlm. 205.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 32.
^ Bocking 1997,hlm. 182;Littleton 2002,hlm. 80.
^Bocking 1997,hlm. 139.
^ Offner 1979,hlm. 205;Nelson 1996,hlm. 199;Littleton 2002,hlm. 80;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3.
^ Bocking 1997,hlm. 47;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3.
^Nelson 1996,hlm. 208.
^ Nelson 1996,hlm. 206;Bocking 1997,hlm. 163.
^ Nelson 1996,hlm. 206;Bocking 1997,hlm. 81.
^Bocking 1997,hlm. 41.
^Bocking 1997,hlm. 39–40.
^ Offner 1979,hlm. 205;Nelson 1996,hlm. 133.
^^a ^bBreen & Teeuwen 2010,hlm. 4.
^Nelson 1996,hlm. 134.
^ Nelson 1996,hlm. 140;Bocking 1997,hlm. 122;Littleton 2002,hlm. 82;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 4.
^Bocking 1997,hlm. 43.
^Nelson 1996,hlm. 152–154.
^Nelson 1996,hlm. 34.
^ Nelson 1996,hlm. 161;Bocking 1997,hlm. 47;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3.
^^a ^bBocking 1997,hlm. 47.
^ Nelson 1996,hlm. 212–213;Bocking 1997,hlm. 156.
^Earhart 2004,hlm. 15.
^Bocking 1997,hlm. 178-179.
^ Littleton 2002,hlm. 92;Earhart 2004,hlm. 15.
^Bocking 1997,hlm. 95.
^Picken 2011,hlm. 19.
^^a ^bKenney 2000,hlm. 241.
^ Bocking 1997,hlm. 187;Kenney 2000,hlm. 240.
^Kenney 2000,hlm. 240–241.
^Bocking 1997,hlm. 188.
^Bocking 1997,hlm. 183.
^Bocking 1997,hlm. 85–86.
^Bocking 1997,hlm. 86.
^^a ^b ^cBocking 1997,hlm. 63.
^Bocking 1997,hlm. 63–64.
^Earhart 2004,hlm. 4, 214.
^Breen & Teeuwen 2010,hlm. 2.
^^a ^bEarhart 2004,hlm. 215.
^Nelson 1996,hlm. 8.
^^a ^b"Tông giáo đoàn thể sổ, giáo sư sổ cập び tín giả sổ".Statistical Yearbook of Japan.Statistics Japan,Ministry of Internal Affairs and Communications.2015.Diakses tanggalAugust 25,2015.
^Williams, Bhar & Marty 2004,hlm. 4–5.
^Dentsu Communication Institute, Japan Research Center:Sixty Countries' Values Databook( thế giới 60カ quốc 価 trị quan データブック).
^^a ^b"2008 NHK survey of religion in Japan — tông giáo đích なものにひかれる nhật bổn nhân 〜ISSP quốc tế bỉ giác điều tra ( tông giáo ) から〜"(PDF).NHK Culture Research Institute.
^^a ^b ^cSuga 2010,hlm. 48.
^^a ^bPicken 2011,hlm. xiv.
^Suga 2010,hlm. 59–60.

Sumber

Bocking, Brian (1997).A Popular Dictionary of Shinto.Richmond: Curzon.ISBN 978-0-7007-1051-5.
Boyd, James W.; Williams, Ron G. (2005). "Japanese Shinto: An Interpretation of a Priestly Perspective".Philosophy East and West.55(1): 33–63.doi:10.1353/pew.2004.0039.
Boyd, James W.; Nishimura, Tetsuya (2016)."Shinto Perspectives in Miyazaki's Anime FilmSpirited Away".Journal of Religion and Film.8(33): 1–14.
Breen, John (2010). "'Conventional Wisdom' and the Politics of Shinto in Postwar Japan ".Politics and Religion Journal.4(1): 68–82.doi:10.54561/prj0401068b .
Breen, John; Teeuwen, Mark (2010).A New History of Shinto.Chichester: Wiley-Blackwell.ISBN 978-1-4051-5515-1.
Cali, Joseph; Dougill, John (2013).Shinto Shrines: A Guide to the Sacred Sites of Japan's Ancient Religion.Honolulu: University of Hawai'i Press.ISBN 978-0-8248-3713-6.
Doerner, David L. (1977). "Comparative Analysis of Life after Death in Folk Shinto and Christianity".Japanese Journal of Religious Studies.4(2): 151–182.doi:10.18874/jjrs.4.2-3.1977.151-182 .
Earhart, H. Byron (2004).Japanese Religion: Unity and Diversity(edisi ke-keempat). Belmont, CA: Wadsworth.ISBN 978-0-534-17694-5.
Hardacre, Helen (2017).Shinto: A History.Oxford: Oxford University Press.ISBN 978-0-19-062171-1.
Kenney, Elizabeth (2000). "Shinto Funerals in the Edo Period".Japanese Journal of Religious Studies.27(3/4): 239–271.JSTOR 30233666.
Kitagawa, Joseph M.(1987).On Understanding Japanese Religion.Princeton, New Jersey: Princeton University Press.ISBN 978-0-691-10229-0.
Kobayashi, Kazushige (1981). Diterjemahkan oleh Peter Knecht. "On the Meaning of Masked Dances in Kagura".Asian Folklore Studies.40(1): 1–22.doi:10.2307/1178138.JSTOR 1178138.
Kuroda, Toshio (1981). Diterjemahkan oleh James C. Dobbins and Suzanne Gay. "Shinto in the History of Japanese Religion".Journal of Japanese Studies.7(1): 1–21.doi:10.2307/132163.JSTOR 132163.
Inoue, Nobutaka (2003). Nobutaka Inoue, ed.Shinto: A Short History.Diterjemahkan oleh Mark Teeuwan and John Breen. London and New York: Routledge. hlm. 1–10.ISBN 978-0-415-31913-3.
Littleton, C. Scott(2002).Shinto: Origins, Rituals, Festivals, Spirits, Sacred Places.Oxford, NY: Oxford University Press.ISBN 978-0-19-521886-2.OCLC 49664424.
Nelson, John K. (1996).A Year in the Life of a Shinto Shrine.Seattle and London: University of Washington Press.ISBN 978-0-295-97500-9.
Nelson, John K. (2000).Enduring Identities: The Guise of Shinto in Contemporary Japan.Honolulu: University of Hawai'i Press.ISBN 978-0-8248-2259-0.
Offner, Clark B. (1979). Norman Anderson, ed.The World's Religions(edisi ke-keempat). Leicester: Inter-Varsity Press. hlm. 191–218.
Picken, Stuart D. B.(1994).Essentials of Shinto: An Analytical Guide to Principal Teachings.Westport and London: Greenwood.ISBN 978-0-313-26431-3.
Picken, Stuart D. B.(2011).Historical Dictionary of Shinto(edisi ke-kedua). Lanham: Scarecrow Press.ISBN 978-0-8108-7172-4.
Rots, Aike P. (2015). "Sacred Forests, Sacred Nation: The Shinto Environmentalist Paradigm and the Rediscovery of Chinju no Mori".Japanese Journal of Religious Studies.42(2): 205–233.doi:10.18874/jjrs.42.2.2015.205-233 .
Smart, Ninian (1998).The World's Religions(edisi ke-kedua). Cambridge: Cambridge University Press.ISBN 978-0-521-63748-0.
Suga, Kōji (2010). "A Concept of" Overseas Shinto Shrines ": A Pantheistic Attempt by Ogasawara Shōzō and Its Limitations".Japanese Journal of Religious Studies.37(1): 47–74.
Teeuwen, Mark (2002). "From Jindō to Shintō. A Concept Takes Shape".Japanese Journal of Religious Studies.29(3–4): 233–263.
Ueda, Kenji (1979). "Contemporary Social Change and Shinto Tradition".Japanese Journal of Religious Studies.6(1–2): 303–327.doi:10.18874/jjrs.6.1-2.1979.303-327 .
Williams, George; Bhar, Ann Marie B.;Marty, Martin E.(2004).Shinto (Religions of the World).Chelsea House.ISBN 978-0791080979.

Bacaan lanjutan

Averbuch, Irit (1995).The Gods Come Dancing: A Study of the Japanese Ritual Dance of Yamabushi Kagura.Ithaca, NY: East Asia Program, Cornell University.ISBN 978-1-885445-67-4.OCLC 34612865.
Averbuch, Irit (1998). "Shamanic Dance in Japan: The Choreography of Possession in Kagura Performance".Asian Folklore Studies.57(2): 293–329.doi:10.2307/1178756.JSTOR 1178756.
Blacker, Dr. Carmen (2003)."Shinto and the Sacred Dimension of Nature".Shinto.org.Diarsipkan dariversi aslitanggal 2007-12-22.Diakses tanggal2008-01-21.
Bowker, John W(2002).The Cambridge Illustrated History of Religions.New York City: Cambridge University Press.ISBN 978-0-521-81037-1.OCLC 47297614.
Breen, John;Teeuwen, Mark(2010).A New History of Shinto.Blackwell.ISBN 978-1405155168.
Breen, John and Mark Teeuwen, ed. (2000).Shintō in History: Ways of the Kami.Honolulu: Hawaii University Press.ISBN 978-0-8248-2362-7.
Endress, Gerhild (1979). "On the Dramatic Tradition in Kagura: A Study of the Medieval Kehi Songs as Recorded in the Jotokubon".Asian Folklore Studies.38(1): 1–23.doi:10.2307/1177463.JSTOR 1177463.
Engler, Steven;Grieve, Gregory P. (2005).Historicizing "Tradition" in the Study of Religion.Walter de Gruyter, Inc. hlm.92–108.ISBN 978-3110188752.
Hardacare, Helen (2016).Shinto: A History.Oxford University Press.ISBN 978-0190621711.,729pp; a major scholarly history;online review 2019
Havens, Norman (2006). "Shinto". Dalam Paul L. Swanson & Clark Chilson, (eds.).Nanzan Guide to Japanese Religions.Honolulu: University of Hawaii Press. hlm.14–37.ISBN 978-0-8248-3002-1.OCLC 60743247.
Herbert, Jean(1967).Shinto The Fountainhead of Japan.New York: Stein and Day.
Inoue, Nobutaka et al.Shinto, a Short History(London: Routledge Curzon, 2003)online
Josephson, Jason Ānanda (2012).The Invention of Religion in Japan.Chicago: University of Chicago Press.ISBN 978-0226412344.OCLC 774867768.
Kamata, Tōji (2017).Myth and Deity in Japan: The Interplay of Kami and Buddhas.Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation for Culture.ISBN 978-4-916055-84-2.
Kitagawa, Joseph Mitsuo(1987).On Understanding Japanese Religion.Princeton University Press.ISBN 978-0691102290.
Kobayashi, Kazushige; Knecht, Peter (1981). "On the Meaning of Masked Dances in Kagura".Asian Folklore Studies.40(1): 1–22.doi:10.2307/1178138.JSTOR 1178138.
Kuroda, Toshio,K.;James C. Dobbins;Gay, Suzanne (1981). "Shinto in the History of Japanese Religion".Journal of Japanese Studies.7(1): 1–21.doi:10.2307/132163.JSTOR 132163.
Littleton, C. Scott(2002).Shinto: Origins, Rituals, Festivals, Spirits, Sacred Places.Oxford, NY: Oxford University Press.ISBN 978-0-19-521886-2.OCLC 49664424.
Picken, Stuart D.B.(1994).Essentials of Shinto: An Analytical Guide to Principal Teachings.Greenwood.ISBN 978-0313264313.
Picken, Stuart D. B. (2002).Historical Dictionary of Shinto.Lanham, MD; and London: The Scarecrow Press.ISBN 978-0-8108-4016-4.
Ueda, Kenji (1999). "The Concept of Kami". Dalam John Ross Carter (ed.).The Religious Heritage of Japan: Foundations for Cross-Cultural Understanding in a Religiously Plural World.Portland, OR: Book East. hlm.65–72.ISBN 978-0-9647040-4-6.OCLC 44454607.
Yamakage, Motohisa (2007).The Essence of Shinto, Japan's Spiritual Heart.Tokyo; New York; London: Kodansha International.ISBN 978-4-7700-3044-3.
Victoria Bestor,Theodore C. Bestor,Akiko Yamagata.Routledge Handbook of Japanese Culture and Society.Routledge, 2011.ASIN B004XYN3E4,ISBN 0415436494

Pranala luar

Cari tahu mengenai Shinto pada proyek-proyek Wikimedia lainnya:
	Definisi dan terjemahandari Wiktionary
	Gambar dan mediadari Commons
	Teks sumberdari Wikisource
	Entri basisdata #Q812767di Wikidata

Shintodi Curlie (dariDMOZ)
Jinja Honcho – English(dalam bahasa Inggris)
Kokugakuin University Encyclopedia of Shinto(dalam bahasa Inggris)
Tsubaki Grand Shrine of America(dalam bahasa Inggris)
Heian Jingu Shrine(dalam bahasa Inggris)
Meiji Jingu(dalam bahasa Inggris)
Yasukuni Jinja(dalam bahasa Inggris)
Shoin-Jinja(dalam bahasa Inggris)
Yushima Tenjin(dalam bahasa Inggris)

[FOOTNOTELittleton200270,_72-1] Littleton 2002,hlm. 70, 72.

[KBBID_shinto-2] (Indonesia)Pusat Bahasa Departemen Pendidikan Republik Indonesia"Arti kata shinto pada Kamus Besar Bahasa Indonesia dalam jaringan".Diakses tanggal 2020-03-9.

[FOOTNOTEBocking1997viiiRots2015211-3] Bocking 1997,hlm. viii;Rots 2015,hlm. 211.

[FOOTNOTECaliDougill201313-4] Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEHardacre20171-5] Hardacre 2017,hlm. 1.

[FOOTNOTEInoue20031-6] Inoue 2003,hlm. 1.

[FOOTNOTEPicken1994xviii-7] Picken 1994,hlm. xviii.

[FOOTNOTESmart1998135-8] Smart 1998,hlm. 135.

[FOOTNOTEHardacre201718-9] Hardacre 2017,hlm. 18.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20107-10] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 7.

[FOOTNOTEBocking1997174-11] Bocking 1997,hlm. 174.

[FOOTNOTEInoue20035-12] Inoue 2003,hlm. 5.

[FOOTNOTEKuroda19813-13] Kuroda 1981,hlm. 3.

[FOOTNOTEPicken1994xviiNelson199626-14] Picken 1994,hlm. xvii;Nelson 1996,hlm. 26.

[FOOTNOTEPicken1994xxivCaliDougill201313-15] Picken 1994,hlm. xxiv;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEBreen201069-16] Breen 2010,hlm. 69.

[FOOTNOTEPicken1994xxiv–xxv-17] Picken 1994,hlm. xxiv–xxv.

[FOOTNOTEPicken1994xix-18] Picken 1994,hlm. xix.

[FOOTNOTEOffner1979191Littleton20026Picken20111CaliDougill201313-19] Offner 1979,hlm. 191;Littleton 2002,hlm. 6;Picken 2011,hlm. 1;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEOffner1979191-20] Offner 1979,hlm. 191.

[FOOTNOTEPicken1994xxx-21] Picken 1994,hlm. xxx.

[FOOTNOTEPicken201148-22] Picken 2011,hlm. 48.

[FOOTNOTECaliDougill20137-23] Cali & Dougill 2013,hlm. 7.

[FOOTNOTENelson199630Littleton200210-24] Nelson 1996,hlm. 30;Littleton 2002,hlm. 10.

[FOOTNOTEKitagawa1987139CaliDougill201313-25] Kitagawa 1987,hlm. 139;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEInoue20037-26] Inoue 2003,hlm. 7.

[FOOTNOTEBocking1997173–174-27] Bocking 1997,hlm. 173–174.

[FOOTNOTEInoue200310-28] Inoue 2003,hlm. 10.

[FOOTNOTEPicken1994xxv-29] Picken 1994,hlm. xxv.

[FOOTNOTEEarhart200431-30] Earhart 2004,hlm. 31.

[FOOTNOTERots2015210-31] Rots 2015,hlm. 210.

[FOOTNOTEKuroda19811Nelson19967Rots2015211-32] Kuroda 1981,hlm. 1;Nelson 1996,hlm. 7;Rots 2015,hlm. 211.

[FOOTNOTENelson19967-33] Nelson 1996,hlm. 7.

[FOOTNOTEKuroda198119-34] Kuroda 1981,hlm. 19.

[FOOTNOTEKuroda19811–2-35] Kuroda 1981,hlm. 1–2.

[FOOTNOTEKitagawa1987xviii-36] Kitagawa 1987,hlm. xviii.

[FOOTNOTEOffner1979215-37] Offner 1979,hlm. 215.

[FOOTNOTEOffner1979192Nelson19967-38] Offner 1979,hlm. 192;Nelson 1996,hlm. 7.

[FOOTNOTEOffner1979192-39] Offner 1979,hlm. 192.

[FOOTNOTECaliDougill201314-40] Cali & Dougill 2013,hlm. 14.

[FOOTNOTEBocking1997viii-41] Bocking 1997,hlm. viii.

[FOOTNOTEOffner1979193Kitagawa1987139Bocking1997173Nelson200014Earhart20042Picken20119-42] Offner 1979,hlm. 193;Kitagawa 1987,hlm. 139;Bocking 1997,hlm. 173;Nelson 2000,hlm. 14;Earhart 2004,hlm. 2;Picken 2011,hlm. 9.

[FOOTNOTEKuroda19814Bocking1997viii,_173-43] Kuroda 1981,hlm. 4;Bocking 1997,hlm. viii, 173.

[FOOTNOTEPicken1994xxivPicken201164-44] Picken 1994,hlm. xxiv;Picken 2011,hlm. 64.

[FOOTNOTEKitagawa1987139Littleton20026Picken20119-45] Kitagawa 1987,hlm. 139;Littleton 2002,hlm. 6;Picken 2011,hlm. 9.

[FOOTNOTETeeuwen2002243-46] Teeuwen 2002,hlm. 243.

[FOOTNOTETeeuwen2002256-47] Teeuwen 2002,hlm. 256.

[FOOTNOTETeeuwen2002236Hardacre201741-48] Teeuwen 2002,hlm. 236;Hardacre 2017,hlm. 41.

[FOOTNOTEKuroda19814–5Teeuwen2002237-49] Kuroda 1981,hlm. 4–5;Teeuwen 2002,hlm. 237.

[FOOTNOTEKuroda19816Teeuwen2002237Hardacre201742-50] Kuroda 1981,hlm. 6;Teeuwen 2002,hlm. 237;Hardacre 2017,hlm. 42.

[FOOTNOTEKuroda19817-51] Kuroda 1981,hlm. 7.

[FOOTNOTEKuroda19819–10-52] Kuroda 1981,hlm. 9–10.

[FOOTNOTEKuroda198111,_12-53] Kuroda 1981,hlm. 11, 12.

[FOOTNOTEKuroda198110-54] Kuroda 1981,hlm. 10.

[FOOTNOTEKuroda198110–11-55] Kuroda 1981,hlm. 10–11.

[FOOTNOTEHardacre201742-56] Hardacre 2017,hlm. 42.

[FOOTNOTEKuroda198119Bocking1997174-57] Kuroda 1981,hlm. 19;Bocking 1997,hlm. 174.

[FOOTNOTEHardacre201719-58] Hardacre 2017,hlm. 19.

[FOOTNOTEEarhart20042-59] Earhart 2004,hlm. 2.

[FOOTNOTEKitagawa198739-60] Kitagawa 1987,hlm. 39.

[FOOTNOTELittleton200214Hardacre201718-61] Littleton 2002,hlm. 14;Hardacre 2017,hlm. 18.

[FOOTNOTELittleton200215Hardacre201719-62] Littleton 2002,hlm. 15;Hardacre 2017,hlm. 19.

[FOOTNOTELittleton200215Hardacre201724-63] Littleton 2002,hlm. 15;Hardacre 2017,hlm. 24.

[FOOTNOTEHardacre201723-64] Hardacre 2017,hlm. 23.

[FOOTNOTEHardacre201724-65] Hardacre 2017,hlm. 24.

[FOOTNOTEHardacre201725-66] Hardacre 2017,hlm. 25.

[FOOTNOTEHardacre201727-67] Hardacre 2017,hlm. 27.

[FOOTNOTEHardacre201728-68] Hardacre 2017,hlm. 28.

[FOOTNOTEHardacre201717-69] Hardacre 2017,hlm. 17.

[FOOTNOTEHardacre201717–18-70] Hardacre 2017,hlm. 17–18.

[FOOTNOTEHardacre201731-71] Hardacre 2017,hlm. 31.

[FOOTNOTEHardacre201733-72] Hardacre 2017,hlm. 33.

[FOOTNOTEHardacre201733-34-73] Hardacre 2017,hlm. 33-34.

[FOOTNOTEHardacre201747–48-74] Hardacre 2017,hlm. 47–48.

[FOOTNOTEHardacre201764-75] Hardacre 2017,hlm. 64.

[FOOTNOTEHardacre201768-76] Hardacre 2017,hlm. 68.

[FOOTNOTEHardacre201769-77] Hardacre 2017,hlm. 69.

[FOOTNOTEHardacre201757–59-78] Hardacre 2017,hlm. 57–59.

[FOOTNOTEHardacre201764-45-79] Hardacre 2017,hlm. 64-45.

[FOOTNOTELittleton200243Hardacre201766-80] Littleton 2002,hlm. 43;Hardacre 2017,hlm. 66.

[FOOTNOTECaliDougill20138-81] Cali & Dougill 2013,hlm. 8.

[FOOTNOTEHardacre201772-82] Hardacre 2017,hlm. 72.

[FOOTNOTEHardacre201782-83-83] Hardacre 2017,hlm. 82-83.

[FOOTNOTEKuroda19819-84] Kuroda 1981,hlm. 9.

[JapaneseReligion1985-85] Richard Pilgrim, Robert Ellwood (1985).Japanese Religion(edisi ke-1st). Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall Inc. hlm. 18–19.ISBN 978-0-13-509282-8.

[86] Wilbur M. Fridell, "A Fresh Look at State Shintō",Journal of the American Academy of Religion44.3 (1976), 547–561in JSTOR;quote p. 548

[87] Josephson, Jason Ānanda (2012).The Invention of Religion in Japan.University of Chicago Press. p. 133.ISBN 0226412342.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20108-88] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 8.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20107-8-89] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 7-8.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20109-90] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 9.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201010-91] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 10.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201011-92] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 11.

[FOOTNOTEBocking1997112-93] Bocking 1997,hlm. 112.

[FOOTNOTELittleton2002100-101-94] Littleton 2002,hlm. 100-101.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201012-95] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 12.

[National_Diet_Library-96] Emperor, Imperial Rescript Denying His Divinity (Professing His Humanity),National Diet Library

[FOOTNOTEUeda1979304Kitagawa1987171Bocking199718Earhart2004207-97] Ueda 1979,hlm. 304;Kitagawa 1987,hlm. 171;Bocking 1997,hlm. 18;Earhart 2004,hlm. 207.

[FOOTNOTEEarhart2004207-98] Earhart 2004,hlm. 207.

[FOOTNOTEUeda1979304-99] Ueda 1979,hlm. 304.

[FOOTNOTEBocking199775Earhart2004207–208-100] Bocking 1997,hlm. 75;Earhart 2004,hlm. 207–208.

[FOOTNOTEBocking199794-101] Bocking 1997,hlm. 94.

[FOOTNOTEBocking199776-102] Bocking 1997,hlm. 76.

[FOOTNOTEKitagawa1987172-103] Kitagawa 1987,hlm. 172.

[FOOTNOTEPicken201118-104] Picken 2011,hlm. 18.

[FOOTNOTEBocking199718-105] Bocking 1997,hlm. 18.

[FOOTNOTEUeda1979307-106] Ueda 1979,hlm. 307.

[FOOTNOTENelson1996180-107] Nelson 1996,hlm. 180.

[FOOTNOTEBocking1997113-108] Bocking 1997,hlm. 113.

[FOOTNOTEBoydNishimura20163-109] Boyd & Nishimura 2016,hlm. 3.

[FOOTNOTEPicken2011xivSuga201048-110] Picken 2011,hlm. xiv;Suga 2010,hlm. 48.

[FOOTNOTEPicken201132-111] Picken 2011,hlm. 32.

[FOOTNOTEBocking1997176-112] Bocking 1997,hlm. 176.

[FOOTNOTEHardacre20174-113] Hardacre 2017,hlm. 4.

[FOOTNOTEBocking1997177-114] Bocking 1997,hlm. 177.

[FOOTNOTELittleton200223CaliDougill201313-115] Littleton 2002,hlm. 23;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEBocking199770Hardacre201731-116] Bocking 1997,hlm. 70;Hardacre 2017,hlm. 31.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535CaliDougill201313-117] Boyd & Williams 2005,hlm. 35;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEEarhart20048-118] Earhart 2004,hlm. 8.

[FOOTNOTEEarhart20042CaliDougill201313-119] Earhart 2004,hlm. 2;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEKitagawa198736-120] Kitagawa 1987,hlm. 36.

[FOOTNOTEOffner1979194Bocking199784-121] Offner 1979,hlm. 194;Bocking 1997,hlm. 84.

[FOOTNOTENelson199629Littleton200224-122] Nelson 1996,hlm. 29;Littleton 2002,hlm. 24.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535Hardacre201752-123] Boyd & Williams 2005,hlm. 35;Hardacre 2017,hlm. 52.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535-124] Boyd & Williams 2005,hlm. 35.

[FOOTNOTEOffner1979194-125] Offner 1979,hlm. 194.

[FOOTNOTEPicken1994xxiBoydWilliams200535-126] Picken 1994,hlm. xxi;Boyd & Williams 2005,hlm. 35.

[FOOTNOTENelson199626-127] Nelson 1996,hlm. 26.

[FOOTNOTENelson19967Picken201140CaliDougill201313-128] Nelson 1996,hlm. 7;Picken 2011,hlm. 40;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEBocking1997180Hardacre20171-129] Bocking 1997,hlm. 180;Hardacre 2017,hlm. 1.

[FOOTNOTEBocking1997180-130] Bocking 1997,hlm. 180.

[FOOTNOTELittleton200275CaliDougill201314-131] Littleton 2002,hlm. 75;Cali & Dougill 2013,hlm. 14.

[FOOTNOTEBocking1997172-132] Bocking 1997,hlm. 172.

[FOOTNOTEOffner1979202Nelson1996144-133] Offner 1979,hlm. 202;Nelson 1996,hlm. 144.

[FOOTNOTEOffner1979202Earhart200436–37-134] Offner 1979,hlm. 202;Earhart 2004,hlm. 36–37.

[FOOTNOTEOffner1979202Picken201144-135] Offner 1979,hlm. 202;Picken 2011,hlm. 44.

[FOOTNOTENelson199627CaliDougill201313-136] Nelson 1996,hlm. 27;Cali & Dougill 2013,hlm. 13.

[FOOTNOTEBocking1997164-137] Bocking 1997,hlm. 164.

[FOOTNOTEBocking1997114Picken201142-138] Bocking 1997,hlm. 114;Picken 2011,hlm. 42.

[FOOTNOTEEarhart20047–8-139] Earhart 2004,hlm. 7–8.

[FOOTNOTENelson199633-140] Nelson 1996,hlm. 33.

[FOOTNOTEBocking1997214-215Littleton200224-141] Bocking 1997,hlm. 214-215;Littleton 2002,hlm. 24.

[FOOTNOTEBocking1997222-142] Bocking 1997,hlm. 222.

[FOOTNOTELittleton200227CaliDougill201313Hardacre20171-143] Littleton 2002,hlm. 27;Cali & Dougill 2013,hlm. 13;Hardacre 2017,hlm. 1.

[FOOTNOTELittleton200231-32CaliDougill201314-144] Littleton 2002,hlm. 31-32;Cali & Dougill 2013,hlm. 14.

[FOOTNOTEEarhart200410-145] Earhart 2004,hlm. 10.

[FOOTNOTEBocking199769-146] Bocking 1997,hlm. 69.

[FOOTNOTEPicken201135–36-147] Picken 2011,hlm. 35–36.

[FOOTNOTEPicken201142-148] Picken 2011,hlm. 42.

[FOOTNOTECaliDougill201315-149] Cali & Dougill 2013,hlm. 15.

[FOOTNOTEBocking199713Picken201157CaliDougill201315-150] Bocking 1997,hlm. 13;Picken 2011,hlm. 57;Cali & Dougill 2013,hlm. 15.

[FOOTNOTEBocking199713Picken201158-151] Bocking 1997,hlm. 13;Picken 2011,hlm. 58.

[FOOTNOTEPicken201140CaliDougill201315-152] Picken 2011,hlm. 40;Cali & Dougill 2013,hlm. 15.

[FOOTNOTEBocking19978-153] Bocking 1997,hlm. 8.

[FOOTNOTEBocking199737-154] Bocking 1997,hlm. 37.

[FOOTNOTEBocking1997200-155] Bocking 1997,hlm. 200.

[FOOTNOTEOffner1979195Kitagawa1987142Littleton200223Earhart200432CaliDougill201318-156] Offner 1979,hlm. 195;Kitagawa 1987,hlm. 142;Littleton 2002,hlm. 23;Earhart 2004,hlm. 32;Cali & Dougill 2013,hlm. 18.

[FOOTNOTEHardacre201748–49-157] Hardacre 2017,hlm. 48–49.

[FOOTNOTEOffner1979195Kitagawa1987142Littleton200237Earhart200433-158] Offner 1979,hlm. 195;Kitagawa 1987,hlm. 142;Littleton 2002,hlm. 37;Earhart 2004,hlm. 33.

[FOOTNOTEEarhart200433–34CaliDougill201318–19-159] Earhart 2004,hlm. 33–34;Cali & Dougill 2013,hlm. 18–19.

[FOOTNOTEEarhart200433-160] Earhart 2004,hlm. 33.

[FOOTNOTECaliDougill201319-161] Cali & Dougill 2013,hlm. 19.

[FOOTNOTEBocking19975Picken201138CaliDougill201319-162] Bocking 1997,hlm. 5;Picken 2011,hlm. 38;Cali & Dougill 2013,hlm. 19.

[FOOTNOTECaliDougill201319Hardacre201748-163] Cali & Dougill 2013,hlm. 19;Hardacre 2017,hlm. 48.

[FOOTNOTEKitagawa1987143CaliDougill201319–20Hardacre201749-164] Kitagawa 1987,hlm. 143;Cali & Dougill 2013,hlm. 19–20;Hardacre 2017,hlm. 49.

[FOOTNOTEKitagawa1987143CaliDougill201320Hardacre201750-165] Kitagawa 1987,hlm. 143;Cali & Dougill 2013,hlm. 20;Hardacre 2017,hlm. 50.

[FOOTNOTEKitagawa1987143Bocking199767CaliDougill201320Hardacre201750-166] Kitagawa 1987,hlm. 143;Bocking 1997,hlm. 67;Cali & Dougill 2013,hlm. 20;Hardacre 2017,hlm. 50.

[FOOTNOTEOffner1979196Kitagawa1987143Bocking199767CaliDougill201320Hardacre201753-167] Offner 1979,hlm. 196;Kitagawa 1987,hlm. 143;Bocking 1997,hlm. 67;Cali & Dougill 2013,hlm. 20;Hardacre 2017,hlm. 53.

[FOOTNOTEOffner1979196–197Kitagawa1987144Bocking19973CaliDougill201321Hardacre201753-54-168] Offner 1979,hlm. 196–197;Kitagawa 1987,hlm. 144;Bocking 1997,hlm. 3;Cali & Dougill 2013,hlm. 21;Hardacre 2017,hlm. 53-54.

[FOOTNOTECaliDougill201322Hardacre201754-169] Cali & Dougill 2013,hlm. 22;Hardacre 2017,hlm. 54.

[FOOTNOTEKitagawa1987144Hardacre201757-170] Kitagawa 1987,hlm. 144;Hardacre 2017,hlm. 57.

[FOOTNOTELittleton200298-171] Littleton 2002,hlm. 98.

[FOOTNOTEBocking1997129BoydWilliams200534-172] Bocking 1997,hlm. 129;Boyd & Williams 2005,hlm. 34.

[FOOTNOTELittleton200226Picken201136-173] Littleton 2002,hlm. 26;Picken 2011,hlm. 36.

[FOOTNOTEPicken201136-174] Picken 2011,hlm. 36.

[FOOTNOTEPicken201171-175] Picken 2011,hlm. 71.

[FOOTNOTEDoerner1977153–154-176] Doerner 1977,hlm. 153–154.

[FOOTNOTEKitagawa1987143Bocking1997216-177] Kitagawa 1987,hlm. 143;Bocking 1997,hlm. 216.

[FOOTNOTEKitagawa1987143-178] Kitagawa 1987,hlm. 143.

[FOOTNOTEHardacre201775-179] Hardacre 2017,hlm. 75.

[FOOTNOTELittleton200290-180] Littleton 2002,hlm. 90.

[FOOTNOTELittleton200289-181] Littleton 2002,hlm. 89.

[FOOTNOTEDoerner1977153Littleton200290-182] Doerner 1977,hlm. 153;Littleton 2002,hlm. 90.

[FOOTNOTELittleton200290Picken201171-183] Littleton 2002,hlm. 90;Picken 2011,hlm. 71.

[FOOTNOTELittleton200289-91-184] Littleton 2002,hlm. 89-91.

[FOOTNOTELittleton200291Picken201139-185] Littleton 2002,hlm. 91;Picken 2011,hlm. 39.

[FOOTNOTEPicken201139-186] Picken 2011,hlm. 39.

[FOOTNOTELittleton200292-187] Littleton 2002,hlm. 92.

[FOOTNOTEBocking199793CaliDougill201320-188] Bocking 1997,hlm. 93;Cali & Dougill 2013,hlm. 20.

[FOOTNOTENelson1996101Bocking199745CaliDougill201321-189] Nelson 1996,hlm. 101;Bocking 1997,hlm. 45;Cali & Dougill 2013,hlm. 21.

[FOOTNOTEPicken201145-190] Picken 2011,hlm. 45.

[FOOTNOTEBocking199793-191] Bocking 1997,hlm. 93.

[FOOTNOTENelson1996102-192] Nelson 1996,hlm. 102.

[FOOTNOTENelson199638-193] Nelson 1996,hlm. 38.

[FOOTNOTENelson199663-194] Nelson 1996,hlm. 63.

[FOOTNOTEPicken20117-195] Picken 2011,hlm. 7.

[FOOTNOTEOffner1979206Nelson1996104-196] Offner 1979,hlm. 206;Nelson 1996,hlm. 104.

[FOOTNOTEBocking199758-197] Bocking 1997,hlm. 58.

[FOOTNOTEBocking1997124-198] Bocking 1997,hlm. 124.

[FOOTNOTENelson1996140-199] Nelson 1996,hlm. 140.

[FOOTNOTENelson1996141Bocking1997124-200] Nelson 1996,hlm. 141;Bocking 1997,hlm. 124.

[FOOTNOTEBocking1997124Picken201145-201] Bocking 1997,hlm. 124;Picken 2011,hlm. 45.

[FOOTNOTENelson1996141Earhart200411-202] Nelson 1996,hlm. 141;Earhart 2004,hlm. 11.

[FOOTNOTENelson1996141–142Picken201170-203] Nelson 1996,hlm. 141–142;Picken 2011,hlm. 70.

[FOOTNOTEPicken20116-204] Picken 2011,hlm. 6.

[FOOTNOTEEarhart200411-205] Earhart 2004,hlm. 11.

[FOOTNOTEBocking1997219-206] Bocking 1997,hlm. 219.

[FOOTNOTEBocking1997136-207] Bocking 1997,hlm. 136.

[FOOTNOTEPicken1994xxiii-208] Picken 1994,hlm. xxiii.

[FOOTNOTELittleton200258-209] Littleton 2002,hlm. 58.

[FOOTNOTELittleton200258,_61-210] Littleton 2002,hlm. 58, 61.

[FOOTNOTELittleton200211,_57-211] Littleton 2002,hlm. 11, 57.

[FOOTNOTEBocking1997115-212] Bocking 1997,hlm. 115.

[FOOTNOTEBocking1997157Picken201134-213] Bocking 1997,hlm. 157;Picken 2011,hlm. 34.

[FOOTNOTEOffner1979198-214] Offner 1979,hlm. 198.

[FOOTNOTEBocking1997182-215] Bocking 1997,hlm. 182.

[FOOTNOTENelson1996198-216] Nelson 1996,hlm. 198.

[FOOTNOTEKitagawa1987xvii-217] Kitagawa 1987,hlm. xvii.

[FOOTNOTECaliDougill201310-218] Cali & Dougill 2013,hlm. 10.

[FOOTNOTEBocking1997ix-219] Bocking 1997,hlm. ix.

[FOOTNOTENelson199666–67-220] Nelson 1996,hlm. 66–67.

[FOOTNOTEUeda1979317Rots2015221-221] Ueda 1979,hlm. 317;Rots 2015,hlm. 221.

[FOOTNOTERots2015221-222] Rots 2015,hlm. 221.

[FOOTNOTENelson200012Littleton200299Picken201118–19-223] Nelson 2000,hlm. 12;Littleton 2002,hlm. 99;Picken 2011,hlm. 18–19.

[FOOTNOTERots2015205,_207-224] Rots 2015,hlm. 205, 207.

[FOOTNOTERots2015209-225] Rots 2015,hlm. 209.

[FOOTNOTERots2015223-226] Rots 2015,hlm. 223.

[FOOTNOTERots2015205–206-227] Rots 2015,hlm. 205–206.

[FOOTNOTERots2015208-228] Rots 2015,hlm. 208.

[FOOTNOTEOffner1979214CaliDougill201310-229] Offner 1979,hlm. 214;Cali & Dougill 2013,hlm. 10.

[FOOTNOTEBoydWilliams200533-230] Boyd & Williams 2005,hlm. 33.

[FOOTNOTEPicken1994xxxii-231] Picken 1994,hlm. xxxii.

[FOOTNOTENelson19963-232] Nelson 1996,hlm. 3.

[FOOTNOTEPicken1994xviiiBocking199772Earhart200436CaliDougill20137-233] Picken 1994,hlm. xviii;Bocking 1997,hlm. 72;Earhart 2004,hlm. 36;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.

[FOOTNOTEPicken201121-234] Picken 2011,hlm. 21.

[FOOTNOTEEarhart200436-235] Earhart 2004,hlm. 36.

[FOOTNOTEEarhart200436BreenTeeuwen20101-236] Earhart 2004,hlm. 36;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 1.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20101-237] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 1.

[FOOTNOTEPicken1994xxxiPicken201129BreenTeeuwen20105CaliDougill20138-238] Picken 1994,hlm. xxxi;Picken 2011,hlm. 29;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 5;Cali & Dougill 2013,hlm. 8.

[FOOTNOTEPicken201129-239] Picken 2011,hlm. 29.

[FOOTNOTEEarhart200436CaliDougill20137-240] Earhart 2004,hlm. 36;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.

[FOOTNOTEBocking199771,_72-241] Bocking 1997,hlm. 71, 72.

[FOOTNOTEBocking1997220-242] Bocking 1997,hlm. 220.

[FOOTNOTELittleton200268-243] Littleton 2002,hlm. 68.

[FOOTNOTENelson199693-244] Nelson 1996,hlm. 93.

[FOOTNOTENelson199692Littleton200272Picken201143CaliDougill20137-245] Nelson 1996,hlm. 92;Littleton 2002,hlm. 72;Picken 2011,hlm. 43;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.

[FOOTNOTEBocking1997170-246] Bocking 1997,hlm. 170.

[FOOTNOTEBocking19979-247] Bocking 1997,hlm. 9.

[FOOTNOTENelson199692Bocking199742Picken201143CaliDougill20137-248] Nelson 1996,hlm. 92;Bocking 1997,hlm. 42;Picken 2011,hlm. 43;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.

[FOOTNOTENelson199692Bocking199749Picken201143-249] Nelson 1996,hlm. 92;Bocking 1997,hlm. 49;Picken 2011,hlm. 43.

[FOOTNOTEBocking199754-250] Bocking 1997,hlm. 54.

[FOOTNOTEBocking199734-251] Bocking 1997,hlm. 34.

[FOOTNOTEBocking199782-252] Bocking 1997,hlm. 82.

[FOOTNOTEBocking1997160-253] Bocking 1997,hlm. 160.

[FOOTNOTEBocking1997166-254] Bocking 1997,hlm. 166.

[FOOTNOTEBocking1997197-255] Bocking 1997,hlm. 197.

[FOOTNOTEBocking1997169-256] Bocking 1997,hlm. 169.

[FOOTNOTEOffner1979201Bocking1997207Earhart200436CaliDougill20137-257] Offner 1979,hlm. 201;Bocking 1997,hlm. 207;Earhart 2004,hlm. 36;Cali & Dougill 2013,hlm. 7.

[FOOTNOTEBocking1997207Picken201143-258] Bocking 1997,hlm. 207;Picken 2011,hlm. 43.

[FOOTNOTEOffner1979201-259] Offner 1979,hlm. 201.

[FOOTNOTEPicken201120-260] Picken 2011,hlm. 20.

[FOOTNOTEOffner1979201Bocking1997104-261] Offner 1979,hlm. 201;Bocking 1997,hlm. 104.

[FOOTNOTEBocking1997104-262] Bocking 1997,hlm. 104.

[FOOTNOTECaliDougill201312-263] Cali & Dougill 2013,hlm. 12.

[FOOTNOTERots2015211-264] Rots 2015,hlm. 211.

[FOOTNOTERots2015219-265] Rots 2015,hlm. 219.

[FOOTNOTEBocking1997208-266] Bocking 1997,hlm. 208.

[FOOTNOTENelson199671Bocking199772-267] Nelson 1996,hlm. 71;Bocking 1997,hlm. 72.

[FOOTNOTEBocking1997148-268] Bocking 1997,hlm. 148.

[FOOTNOTEBocking199772–73-269] Bocking 1997,hlm. 72–73.

[FOOTNOTENelson199677-270] Nelson 1996,hlm. 77.

[FOOTNOTEPicken201123-271] Picken 2011,hlm. 23.

[FOOTNOTENelson199692-272] Nelson 1996,hlm. 92.

[FOOTNOTENelson199693Bocking1997163Nelson20004Hardacre201779-80-273] Nelson 1996,hlm. 93;Bocking 1997,hlm. 163;Nelson 2000,hlm. 4;Hardacre 2017,hlm. 79-80.

[FOOTNOTEBocking199773-274] Bocking 1997,hlm. 73.

[FOOTNOTEBocking1997158-275] Bocking 1997,hlm. 158.

[FOOTNOTEBocking199726-276] Bocking 1997,hlm. 26.

[FOOTNOTEBocking199726Picken201144-277] Bocking 1997,hlm. 26;Picken 2011,hlm. 44.

[FOOTNOTEBocking199788-278] Bocking 1997,hlm. 88.

[FOOTNOTEBocking1997168,_171-279] Bocking 1997,hlm. 168, 171.

[FOOTNOTEUeda1979325Nelson199629-280] Ueda 1979,hlm. 325;Nelson 1996,hlm. 29.

[FOOTNOTENelson199629Bocking199799,_102-281] Nelson 1996,hlm. 29;Bocking 1997,hlm. 99, 102.

[FOOTNOTENelson199642-282] Nelson 1996,hlm. 42.

[FOOTNOTELittleton200273Picken201131–32-283] Littleton 2002,hlm. 73;Picken 2011,hlm. 31–32.

[FOOTNOTENelson200015-284] Nelson 2000,hlm. 15.

[FOOTNOTEBocking199725-285] Bocking 1997,hlm. 25.

[FOOTNOTEBocking19977Picken201144-286] Bocking 1997,hlm. 7;Picken 2011,hlm. 44.

[FOOTNOTEBocking199753-287] Bocking 1997,hlm. 53.

[FOOTNOTEBocking199758,_146-288] Bocking 1997,hlm. 58, 146.

[FOOTNOTEBocking199789–90-289] Bocking 1997,hlm. 89–90.

[FOOTNOTEBocking199751-290] Bocking 1997,hlm. 51.

[FOOTNOTEBocking1997162-291] Bocking 1997,hlm. 162.

[FOOTNOTEOffner1979212Nelson1996186Bocking199739BoydWilliams200533-292] Offner 1979,hlm. 212;Nelson 1996,hlm. 186;Bocking 1997,hlm. 39;Boyd & Williams 2005,hlm. 33.

[FOOTNOTEOffner1979212-293] Offner 1979,hlm. 212.

[FOOTNOTENelson1996179-294] Nelson 1996,hlm. 179.

[FOOTNOTENelson1996123-295] Nelson 1996,hlm. 123.

[FOOTNOTENelson1996124-296] Nelson 1996,hlm. 124.

[FOOTNOTENelson199643-297] Nelson 1996,hlm. 43.

[FOOTNOTENelson1996141-298] Nelson 1996,hlm. 141.

[FOOTNOTEBocking1997121-299] Bocking 1997,hlm. 121.

[FOOTNOTENelson199647Bocking1997121-300] Nelson 1996,hlm. 47;Bocking 1997,hlm. 121.

[FOOTNOTENelson199647-301] Nelson 1996,hlm. 47.

[FOOTNOTENelson1996124–125-302] Nelson 1996,hlm. 124–125.

[FOOTNOTENelson1996125-303] Nelson 1996,hlm. 125.

[FOOTNOTEBocking1997152-304] Bocking 1997,hlm. 152.

[FOOTNOTECaliDougill201311-305] Cali & Dougill 2013,hlm. 11.

[FOOTNOTEOffner1979201–202Littleton200272CaliDougill201311-306] Offner 1979,hlm. 201–202;Littleton 2002,hlm. 72;Cali & Dougill 2013,hlm. 11.

[FOOTNOTEOffner1979204BreenTeeuwen20103CaliDougill201311-307] Offner 1979,hlm. 204;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3;Cali & Dougill 2013,hlm. 11.

[FOOTNOTEBocking199743,_90-308] Bocking 1997,hlm. 43, 90.

[FOOTNOTEBocking199796-309] Bocking 1997,hlm. 96.

[FOOTNOTEBocking199742-310] Bocking 1997,hlm. 42.

[FOOTNOTEBocking1997135-311] Bocking 1997,hlm. 135.

[FOOTNOTEBocking1997149-312] Bocking 1997,hlm. 149.

[FOOTNOTEOffner1979202CaliDougill201311-313] Offner 1979,hlm. 202;Cali & Dougill 2013,hlm. 11.

[FOOTNOTEEarhart200412-314] Earhart 2004,hlm. 12.

[FOOTNOTEBocking199798-315] Bocking 1997,hlm. 98.

[FOOTNOTENelson1996116-316] Nelson 1996,hlm. 116.

[FOOTNOTEBocking19973Picken201136-317] Bocking 1997,hlm. 3;Picken 2011,hlm. 36.

[FOOTNOTENelson1996116Bocking1997114-318] Nelson 1996,hlm. 116;Bocking 1997,hlm. 114.

[FOOTNOTEBocking1997108-319] Bocking 1997,hlm. 108.

[FOOTNOTENelson1996190–196Bocking199768-320] Nelson 1996,hlm. 190–196;Bocking 1997,hlm. 68.

[FOOTNOTENelson1996183-321] Nelson 1996,hlm. 183.

[FOOTNOTEKitagawa1987xvii–xviii-322] Kitagawa 1987,hlm. xvii–xviii.

[FOOTNOTEBocking199780-323] Bocking 1997,hlm. 80.

[FOOTNOTEBocking1997192-324] Bocking 1997,hlm. 192.

[FOOTNOTENelson199639Bocking199745-325] Nelson 1996,hlm. 39;Bocking 1997,hlm. 45.

[FOOTNOTEBocking199745-326] Bocking 1997,hlm. 45.

[FOOTNOTENelson199691-327] Nelson 1996,hlm. 91.

[FOOTNOTENelson199639,_46Bocking199745-328] Nelson 1996,hlm. 39, 46;Bocking 1997,hlm. 45.

[FOOTNOTEBocking1997184-329] Bocking 1997,hlm. 184.

[FOOTNOTENelson199640-330] Nelson 1996,hlm. 40.

[FOOTNOTEBocking1997187-331] Bocking 1997,hlm. 187.

[FOOTNOTECaliDougill201313–14-332] Cali & Dougill 2013,hlm. 13–14.

[FOOTNOTENelson199664-333] Nelson 1996,hlm. 64.

[FOOTNOTEBocking1997150-334] Bocking 1997,hlm. 150.

[FOOTNOTENelson199653-335] Nelson 1996,hlm. 53.

[FOOTNOTENelson199640,_53-336] Nelson 1996,hlm. 40, 53.

[FOOTNOTENelson199649-337] Nelson 1996,hlm. 49.

[FOOTNOTENelson199649Bocking199733-338] Nelson 1996,hlm. 49;Bocking 1997,hlm. 33.

[FOOTNOTEBocking199733-339] Bocking 1997,hlm. 33.

[FOOTNOTEBocking199722-340] Bocking 1997,hlm. 22.

[FOOTNOTENelson1996214-341] Nelson 1996,hlm. 214.

[FOOTNOTENelson1996214–215-342] Nelson 1996,hlm. 214–215.

[FOOTNOTEBocking199785-343] Bocking 1997,hlm. 85.

[FOOTNOTEOffner1979200Nelson1996184Littleton200273Earhart200411-344] Offner 1979,hlm. 200;Nelson 1996,hlm. 184;Littleton 2002,hlm. 73;Earhart 2004,hlm. 11.

[FOOTNOTEOffner1979200–201-345] Offner 1979,hlm. 200–201.

[FOOTNOTEBocking199785Earhart200411-346] Bocking 1997,hlm. 85;Earhart 2004,hlm. 11.

[FOOTNOTEPicken201131-347] Picken 2011,hlm. 31.

[FOOTNOTEBocking199713Earhart200411-348] Bocking 1997,hlm. 13;Earhart 2004,hlm. 11.

[FOOTNOTEBocking1997198-349] Bocking 1997,hlm. 198.

[FOOTNOTEBocking199785Littleton200274-350] Bocking 1997,hlm. 85;Littleton 2002,hlm. 74.

[FOOTNOTELittleton200281-351] Littleton 2002,hlm. 81.

[FOOTNOTEOffner1979203-352] Offner 1979,hlm. 203.

[FOOTNOTEBocking199724Picken201175-76-353] Bocking 1997,hlm. 24;Picken 2011,hlm. 75-76.

[FOOTNOTEBocking199766-354] Bocking 1997,hlm. 66.

[FOOTNOTEBocking199765-355] Bocking 1997,hlm. 65.

[FOOTNOTEBocking199725–26-356] Bocking 1997,hlm. 25–26.

[FOOTNOTECaliDougill201318-357] Cali & Dougill 2013,hlm. 18.

[FOOTNOTEPicken201173-358] Picken 2011,hlm. 73.

[FOOTNOTECaliDougill201317-359] Cali & Dougill 2013,hlm. 17.

[FOOTNOTEPicken2011-360] Picken 2011.

[FOOTNOTEPicken201150-361] Picken 2011,hlm. 50.

[FOOTNOTEBocking1997138Picken201174-362] Bocking 1997,hlm. 138;Picken 2011,hlm. 74.

[FOOTNOTEBocking1997137–138-363] Bocking 1997,hlm. 137–138.

[FOOTNOTEBocking1997139Picken201174-364] Bocking 1997,hlm. 139;Picken 2011,hlm. 74.

[FOOTNOTEBocking1997135–136-365] Bocking 1997,hlm. 135–136.

[FOOTNOTEBocking1997138-366] Bocking 1997,hlm. 138.

[FOOTNOTEBocking199743–44-367] Bocking 1997,hlm. 43–44.

[ReferenceA-368] Handy Bilingual Reference For Kami and Jinja.Study Group of Shinto Culture.Tokyo: International Cultural Workshop Inc. 2006. hlm. 39–41.

[FOOTNOTEBocking1997114–15-369] Bocking 1997,hlm. 114–15.

[FOOTNOTEOffner1979205Bocking199781-370] Offner 1979,hlm. 205;Bocking 1997,hlm. 81.

[FOOTNOTEKobayashi19813-371] Kobayashi 1981,hlm. 3.

[FOOTNOTEKitagawa198723-372] Kitagawa 1987,hlm. 23.

[FOOTNOTEKitagawa198723Bocking199781Picken201168-373] Kitagawa 1987,hlm. 23;Bocking 1997,hlm. 81;Picken 2011,hlm. 68.

[FOOTNOTEBocking199781-374] Bocking 1997,hlm. 81.

[FOOTNOTEBocking199781–82-375] Bocking 1997,hlm. 81–82.

[FOOTNOTEBocking199782,_155-376] Bocking 1997,hlm. 82, 155.

[377] Averbuch,Irit,The Gods Come Dancing: A Study of the Japanese Ritual Dance of Yamabushi Kagura,Ithaca, NY: East Asia Program, Cornell University, 1995, pp. 83–87.

[FOOTNOTELittleton200281BoydWilliams200536Picken20119-378] Littleton 2002,hlm. 81;Boyd & Williams 2005,hlm. 36;Picken 2011,hlm. 9.

[FOOTNOTEBocking1997117-379] Bocking 1997,hlm. 117.

[FOOTNOTEPicken1994xxvi-380] Picken 1994,hlm. xxvi.

[FOOTNOTEBocking1997117–118-381] Bocking 1997,hlm. 117–118.

[FOOTNOTEBocking199746-382] Bocking 1997,hlm. 46.

[FOOTNOTENelson1996224Earhart2004222-383] Nelson 1996,hlm. 224;Earhart 2004,hlm. 222.

[FOOTNOTEBocking19976Picken201142-384] Bocking 1997,hlm. 6;Picken 2011,hlm. 42.

[FOOTNOTEPicken201159-385] Picken 2011,hlm. 59.

[FOOTNOTEBocking1997132-386] Bocking 1997,hlm. 132.

[FOOTNOTEBocking19972Picken201135-387] Bocking 1997,hlm. 2;Picken 2011,hlm. 35.

[FOOTNOTENelson1996170-388] Nelson 1996,hlm. 170.

[FOOTNOTEOffner1979205-389] Offner 1979,hlm. 205.

[FOOTNOTEBocking199732-390] Bocking 1997,hlm. 32.

[FOOTNOTEBocking1997182Littleton200280-391] Bocking 1997,hlm. 182;Littleton 2002,hlm. 80.

[FOOTNOTEBocking1997139-392] Bocking 1997,hlm. 139.

[FOOTNOTEOffner1979205Nelson1996199Littleton200280BreenTeeuwen20103-393] Offner 1979,hlm. 205;Nelson 1996,hlm. 199;Littleton 2002,hlm. 80;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3.

[FOOTNOTEBocking199747BreenTeeuwen20103-394] Bocking 1997,hlm. 47;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3.

[FOOTNOTENelson1996208-395] Nelson 1996,hlm. 208.

[FOOTNOTENelson1996206Bocking1997163-396] Nelson 1996,hlm. 206;Bocking 1997,hlm. 163.

[FOOTNOTENelson1996206Bocking199781-397] Nelson 1996,hlm. 206;Bocking 1997,hlm. 81.

[FOOTNOTEBocking199741-398] Bocking 1997,hlm. 41.

[FOOTNOTEBocking199739–40-399] Bocking 1997,hlm. 39–40.

[FOOTNOTEOffner1979205Nelson1996133-400] Offner 1979,hlm. 205;Nelson 1996,hlm. 133.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20104-401] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 4.

[FOOTNOTENelson1996134-402] Nelson 1996,hlm. 134.

[FOOTNOTENelson1996140Bocking1997122Littleton200282BreenTeeuwen20104-403] Nelson 1996,hlm. 140;Bocking 1997,hlm. 122;Littleton 2002,hlm. 82;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 4.

[FOOTNOTEBocking199743-404] Bocking 1997,hlm. 43.

[FOOTNOTENelson1996152–154-405] Nelson 1996,hlm. 152–154.

[FOOTNOTENelson199634-406] Nelson 1996,hlm. 34.

[FOOTNOTENelson1996161Bocking199747BreenTeeuwen20103-407] Nelson 1996,hlm. 161;Bocking 1997,hlm. 47;Breen & Teeuwen 2010,hlm. 3.

[FOOTNOTEBocking199747-408] Bocking 1997,hlm. 47.

[FOOTNOTENelson1996212–213Bocking1997156-409] Nelson 1996,hlm. 212–213;Bocking 1997,hlm. 156.

[FOOTNOTEEarhart200415-410] Earhart 2004,hlm. 15.

[FOOTNOTEBocking1997178-179-411] Bocking 1997,hlm. 178-179.

[FOOTNOTELittleton200292Earhart200415-412] Littleton 2002,hlm. 92;Earhart 2004,hlm. 15.

[FOOTNOTEBocking199795-413] Bocking 1997,hlm. 95.

[FOOTNOTEPicken201119-414] Picken 2011,hlm. 19.

[FOOTNOTEKenney2000241-415] Kenney 2000,hlm. 241.

[FOOTNOTEBocking1997187Kenney2000240-416] Bocking 1997,hlm. 187;Kenney 2000,hlm. 240.

[FOOTNOTEKenney2000240–241-417] Kenney 2000,hlm. 240–241.

[FOOTNOTEBocking1997188-418] Bocking 1997,hlm. 188.

[FOOTNOTEBocking1997183-419] Bocking 1997,hlm. 183.

[FOOTNOTEBocking199785–86-420] Bocking 1997,hlm. 85–86.

[FOOTNOTEBocking199786-421] Bocking 1997,hlm. 86.

[FOOTNOTEBocking199763-422] Bocking 1997,hlm. 63.

[FOOTNOTEBocking199763–64-423] Bocking 1997,hlm. 63–64.

[FOOTNOTEEarhart20044,_214-424] Earhart 2004,hlm. 4, 214.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20102-425] Breen & Teeuwen 2010,hlm. 2.

[FOOTNOTEEarhart2004215-426] Earhart 2004,hlm. 215.

[FOOTNOTENelson19968-427] Nelson 1996,hlm. 8.

[:0-428] "Tông giáo đoàn thể sổ, giáo sư sổ cập び tín giả sổ".Statistical Yearbook of Japan.Statistics Japan,Ministry of Internal Affairs and Communications.2015.Diakses tanggalAugust 25,2015.

[FOOTNOTEWilliamsBharMarty20044–5-429] Williams, Bhar & Marty 2004,hlm. 4–5.

[Dentsu2006-430] Dentsu Communication Institute, Japan Research Center:Sixty Countries' Values Databook( thế giới 60カ quốc 価 trị quan データブック).

[NHK2008-431] "2008 NHK survey of religion in Japan — tông giáo đích なものにひかれる nhật bổn nhân 〜ISSP quốc tế bỉ giác điều tra ( tông giáo ) から〜"(PDF).NHK Culture Research Institute.

[FOOTNOTESuga201048-432] Suga 2010,hlm. 48.

[FOOTNOTEPicken2011xiv-433] Picken 2011,hlm. xiv.

[FOOTNOTESuga201059–60-434] Suga 2010,hlm. 59–60.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Pengawasan otoritas
Umum	Integrated Authority File (Jerman)
Perpustakaan nasional	Prancis (data) Amerika Serikat Latvia Jepang Republik Ceko
Lain-lain	National Archives (US) Encyclopedia of Islam