Chakra

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Chakracome diagramma mistico: loŚrīcakrasecondo loNityāṣoḍas̄ikārṇava.Questoyantraè proprio del culto della deaTripurasundarī( "Bella dei tre mondi" ): è costituito dall'incrocio di due insieme di triangoli, quattro con i vertici indirizzati verso l'alto, a rappresentare il principio maschile, quindiŚiva,e cinque con i vertici rivolti verso il basso, che rappresentanoŚakti,quindi il principio femminile. LoŚrīcakraè modellato per offrire una visione della unitarietà dell'esistenza di cui fa parte lo stesso meditante.

Chakra(/ˈtʃakra/), adattamento occidentale del terminesanscritotraslitteratocomecakra(in scritturadevanāgarīचक्र)[1],indica una "ruota", un "disco" o un "cerchio"[2].

Ilchakranelloyoga:raffigurazione del corpo umano con settechakra,dipinto nepalese del XVIII secolo

Il suo significato nelle tradizioni religiose dell'Indiava a coprire due ambiti principali[3]:

  • quello di un "cerchio" o di un "diagramma" mistico, nozione sovrapponibile a quello delloyantrao delmaṇḍala[4];
  • quello inerente alloyogae alla medicina ayurvedica traendo origine dalle tradizionitantriche,sia dell'induismosia delbuddhismo;nell'accezione più comune è usualmente reso anche con "centro",[5]per indicare quegli elementi delcorpo sottilenei quali è ritenuta risiedere latente l'energia divina.[5][6][7]

Ilchakraè anche uno degli attributi diVisnù:si tratta di un disco che egli usualmente stringe in una delle mani e rappresenta il potere divino. Variamente raffigurato, con raggi o fiamme che ne fuoriescono, è attributo anche di altre divinità, comeDurgāeSkanda,per esempio. Ilchakradi Viṣṇu, detto ancheSudarśana( "bello a vedersi" ), è altresì oggetto di culto, al punto di essere spesso personificato col nome di Chakrapurusha.[8]

In ambito tantrico conchakrasi intende anche il "circolo" di culto tantrico, l'insieme dei membri locali di una specifica tradizione. All'interno di questochakra,i seguaci si pongono al di fuori delle regole sociali e di casta. Vi sono ammesse anche le donne, cosa invero non possibile presso i cultivedici.[9]

Alcunemedicine alternative,per esempio lacristalloterapia,fanno riferimento alla nozione delchakra,sebbene non vi sia alcuna evidenza scientifica circa la loro esistenza.[10]

Chakracome diagramma mistico:maṇḍala,yantraecakra

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Nell'ambito del primo significato, ossia quello di "diagramma mistico", va rilevato che nel testoMaṇḍalas and Yantras in the Hindu Traditionscurato dall'indologo austriacoGudrun Bühnemann,[11]lo studioso austriaco dedica il capitoloMaṇḍala, yantra and cakra: some observationsa un'accurata disamina di tutta la letteratura per individuare i confini semantici di questi termini sanscriti.

Dapprima Bühnemann osserva che «i termini cakra e yantra sono utilizzati a volte come sinonimi di maṇḍala, e tutti e tre questi termini sono spesso tradotti in modo indiscriminato come "diagrammi (mistici)" ». Nota l'indologo austriaco che tutti e tre i termini si sovrappongono nell'indicare dei disegni geometrici e sia gli studiosi occidentali che gli stessi testi sanscriti più tardi finiscono per usarli come sinonimi.

Dopo un'attenta disamina dei contraddittori tentativi di definizione classificatoria presentati in tutta la letteratura (tra gli altri vengono esaminate le proposte diStella Kramrisch,Gösta Liebert,Giuseppe Tucci,Louis Renou,Jean Filliozat,Mircea Eliade,T. A. Gopinatha Rao,Ronald M. Bernier,Heinrich Zimmer,Peter Gaeffke,John Woodroffe,S. Shankanarayanan,Philipp H. PotteAnne Vergati) Bühnemann conclude che: «Non è possibile riassumere tutti i tentativi di definire "maṇḍala", "yantra" e "cakra" nella letteratura. L'uso e le funzioni di questi termini sono complessi e sarà impossibile arrivare a una definizione universalmente valida. Dovrebbe essere necessario studiare approfonditamente l'uso dei termini nei testi dei diversi sistemi religiosi e nei diversi periodi storici per determinare come i termini siano stati impiegati dai differenti autori e come l'uso di questi termini è cambiato nel tempo».

Ilchakranelloyoga

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NelloHaṭha Yoga[12],ichakrasono interpretati come tappe del percorso ascensionale cheKuṇḍalinīattraversa[13]nel corpo dell'adepto una volta ridestata grazie a pratiche e riti opportuni. Oggi si preferisce chiamareKuṇḍalinī Yoga[14]l'aspetto dello Haṭha Yoga che fa riferimento principalmente alle pratiche interessate alkuṇḍalinī,e quindi al ruolo e significato deichakra.I testi classici sono laGheraṇḍa Saṃhitā,laHaṭhayogapradīpkāe laŚiva Saṃhitā;essi fanno comunque riferimento a numerosiTantradi epoca ben anteriore.

Man mano che Kuṇḍalinī sale, ichakraverrebbero attivati, lasciando quindi sperimentare all'adepto stati psicofisici via via differenti.

«Esperienze mistiche e fenomeni significativi si succedono rapidamente via via che i centri corrispondenti vengono toccati e che l'energia kuṇḍalinī invade tutta la persona dello yogin. Quando essa riempie interamente il corpo, la felicità è totale, ma finché si limita a un centro, la via non è libera, e si producono alcuni fenomeni.»

(Silburn 1997, pp. 111-112)

Il fine principale attribuito a questi riti e pratiche propri dell'induismo(tantricoe non) non è l'acquisizione di poteri straordinari, ma è e resta sempre la liberazione (mokṣa), intesa come affrancamento dal ciclo delle rinascite (saṃsāra); un fine salvifico dunque,[15]soteriologico,e non di ordine pratico, utilitaristico, anche se poi nei testi si fa anche menzione dei "poteri" (vibhūtiosiddhi)[16]che sarebbe possibile conseguire.[17]

Secondo la visionetantrica shivaita,di cui il Kuṇḍalinī Yoga fa parte, nell'emanare il mondo, Paramaśiva, la Realtà Assoluta, si è espanso generando quella pluralità che si chiamamondo,nella sua accezione più vasta. Perché ciò fosse possibile Egli si è autolimitato, dando così luogo al tempo, allo spazio, alla materia, al dualismo, alla causalità, e di conseguenza, alsaṃsāra.Queste autolimitazioni sono rese possibili grazie alśakti,la Sua stessa energia, di cui Kuṇḍalinī non è altro che un aspetto, appunto quello presente nel corpo umano. Kuṇḍalinī che ascende dal primo[18]all'ultimochakrasegue quindi, al livello delmicrocosmoumano, il percorso inverso a quello di emanazione cosmica. È la potenza di Paramaśiva che ricongiungendosi inŚivamedesimo,[13]consente di liberarsi delle limitazioni che hanno consentito ciò che è manifesto, il mondo, trasmigrazione compresa. Il termineyoga,ricordiamo, vuole significare "unione": unione del Dio e della Sua energia, di Śiva e Śakti, Śakti che "riposava" nel primochakracome Kuṇḍalinī (o Kuṇḍalinī-śakti).

Questa energia quiescente è immaginata e simboleggiata come unserpenteche giace arrotolato su se stesso:kuṇḍalinīsignifica infatti "arrotolata", "ricurva".[8]L'attivazione è visualizzata dal serpente che si drizza come all'improvviso, liberando calore[19]e permettendo ad altre energie sopite, ai "soffi" altrimenti bloccati (prāṇa), di circolare.[20]Ichakrasono immaginati come fiori diloto(padma)[15]variamente colorati che sbocciano in tutta la loro bellezza, liberando potenzialità celate.

«Kundalini è insieme un serpente, un'energia intima e una dea: l'esoterismo del linguaggio crepuscolare risiede in questa simultaneità di significati in una stessa parola.»

(Jean Varenne2008, p. 174)

Nei testi ichakrasono variamente descritti e anche raffigurati con molti particolari. Ognuno di questi elementi ha una valenzasimbolicaprecisa, con riferimenti sia al processo di emanazione del cosmo, sia a quello di riassorbimento in esso.

Il simbolo prevalente per ichakraè quello del fiore diloto,rappresentato come osservato dall'alto e coi suoi petali aperti e variamente colorati. Il numero dei petali e il relativo colore varia a seconda delchakra.Su ogni petalo è riportato ungrafemadell'alfabetosanscrito,la "lingua perfetta", perché ogni cosa nel mondo ha un nome grazie a questi suoni. All'interno del fiore è generalmente riportato unoyantra,ossia un diagramma simbolico che è in relazione con un elemento costitutivo del cosmo (tattva). Troviamo inoltre un mantra scritto in caratteridevanāgarī,anch'esso in relazione coltattva,il suo suono generatore; e una divinità che lo presiede. Sono spesso altresì raffigurate altredivinità,deputate a presiedere quel determinatochakra.Completano la rappresentazione iconografica loyoni,rappresentato con untriangolocon la punta verso il basso, e illiṅga,simboli di Śakti e Śiva rispettivamente, i due poli del divino: il trascendente e l'immanente, la luce e il suo riflesso, l'essere e il divenire, il maschile e il femminile.

Altorilievo raffigurante Visnhu: nella mano sinistra posteriore il Dio tiene ilchakra;tempio di Kandariya Mahadev, Khajuraho, India

Mātṛkācakra

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Nelle tradizionitantriche del Kashmirlamātṛkā-cakra( "ruota delle madri" ) è l'emissione deifonemidell'alfabetosanscritoa partire dall'Assoluto, in questo caso Paramaśiva, loShivaAssoluto, o più semplicementeAnuttara( "senza niente sopra" ). Riassumendo, secondo il filosofo indianoKṣemarājale sedici vocali[21]rappresentano l'articolazione della Coscienza Assoluta nelle sue potenze;[22]le venticinque consonanti occlusive daKaMil dispiegamento del Cammino impuro; le quattro semivocali le Corazze (daYaV);[23]le tre sibilanti e l'aspirata il dispiegamento del Cammino puro;[24]KṢ,il cinquantesimo fonema,[25]è infine simbolo dell'intera emissione fonica, il "seme della sommità", formato dalla prima e ultima consonante, laS,che nell'unione da dentale diventa retroflessa. Questa emissione è invero, secondo queste tradizioni, solo un'angolazione differente dalla quale si puòvedereil processo di emanazione dell'Assoluto.[26][27]

Ritroviamo i cinquanta fonemi in scritturadevanāgarīsui petali dei chakra principali, proprio a simboleggiare questa emissione che, quando interpretata in senso inverso, dal primo all'ultimochakra,diventa simbolo di ricongiungimento con l'Assoluto. I fonemi sono detti madri perché, essendo forme foniche della potenza divina, sono personificabili come altrettante divinità femminili. Di queste sono composti imantrae le scritture sacre deiVeda.

Il corpo sottile e ichakra:origini e contesti

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Secondo lo storico delle religioni britannicoGavin Flood,il testo più antico nel quale è descritto il sistema dei seichakra,[28]quello attualmente più diffuso, è ilKubjikāmata Tantra:testi precedenti menzionano infatti un numero differente dichakravariamente e differentemente collocati nel corpo sottile. La tradizionetantricaalla quale questo testo appartiene è la cosiddetta tradizionekaulaoccidentale, risalente all'XI secolo e.v. e originaria dell'Himalaya occidentale, probabilmente nelKashmir,e attestata con certezza nel XII secolo inNepal.Kubjikā,laDea"gobba", o "curva", è associata conKuṇḍalinī,l' "attorcigliata", quella forma del potere divino che ordinariamente giace quiescente nel corpo in corrispondenza del primochakra.[29]Così laŚiva Saṃhitā,un testo del XVI-XVIII secolo:

«Tra l'ano e l'organo virile si trova il centro di base, il Mūlādhāra, che è come una matrice, unoyoni(organo femminile). Là è la 'radice' a forma di bulbo ed è là che si trova l'energia fondamentale Kuṇḍalinī avvolta tre volte e mezza su se stessa. Come un serpente, essa circonda il punto di partenza delle tre arterie principali tenendosi in bocca la coda proprio davanti all'apertura dell'arteria centrale.»

(Śiva Saṃhitā5, 75-76; citato inAlain Daniélou,Śiva e Dioniso,traduzione di Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 131)

Le "arterie" cui il testo fa riferimento sono lenadi(trascrizione dināḍī), termine traducibile con "tubo", "canale", per indicare qui condotti simili a quelli nei quali scorre il sangue o la linfa.[30]Le tre "arterie" principali sono: lasuṣumnā,il canale centrale, dritto e verticale;iḍāepiṅgalā,due canali situati alla sinistra e alla destra dellasuṣumnā.

Nāḍīechakra,insieme ad altri componenti quali ilprāṇa( "respiro" o "energia vitale" ), ivāyu( "soffi", "venti" ) e ibindu( "punti" ), sono i principali componenti anatomici di quello che nella letteratura contemporanea è noto come "corpo sottile":l'energia vitale vi scorre attraverso i canali sotto forma di soffi, mentre l'energia divina si trova latente nei centri.[5]L'accademico franceseAndré Padouxfa notare che il termine "corpo sottile" è invero improprio, perché si presta a essere confuso con il corpo trasmigrante, ilsukṣmaśarīra,che letteralmente sta proprio per "corpo sottile". Egli, come altri studiosi contemporanei, preferisce usare il termine "corpo yogico".[31]Così si esprime l'accademico statunitenseDavid Gordon White:

«Cruciale per il processo di iniziazione[tantrica]è la nozione che all'interno del microcosmo umano, o protocosmo, esiste un corpo yogico, sottile, che è la replica del macrocosmo universale, divino, o metacosmo. [...] Questo corpo, che comprende canali energetici (nadi), centri (cakra), punti e soffi, è esso stesso unmaṇḍala.Se fosse possibile viderlo dall'alto, il canale centrale verticale del corpo sottile, che media la dinamica bipolare (e sessualmente identificata) interiore del divino, apparirebbe come il centro del mandala, coi vari cakra allineati lungo il canale nella forma di altrettanti cerchi concentrici, o ruote, o fiori di loto irradianti verso l'esterno dal loro stesso centro. Spesso, ognuno di questi raggi o petali di cakra hanno associati divinità maschili e femminili, così come fonemi e grafemi dell'alfabeto sanscrito.»

(David Gordon White,Introduction;inTantra in practice,a cura di David Gordon White, Princeton University Press, 2000, pp. 14-15[32])

Il corpo yogico (o sottile), fondamentale in quasi tutte le pratiche meditative e ritualitantriche,è una struttura ovviamente immateriale, inaccessibile ai sensi, che l'adepto crea immaginandola, visualizzandola.[31]Iltāntrika,l'adepto, costruisce così, con queste pratiche, un corpo complesso nel quale coesistono il corpo grosso (quello fisico che si riceve alla nascita) e il corpo sottile: è il corpo di un "uomo-dio", concetto nucleare nel tantra, ma di concezione ben anteriore.[33]

Questa coesistenza ha fatto sì che spesso, soprattutto in epoca più recente, si sia tentato di localizzare all'interno del corpo grosso elementi che sono invece peculiari del corpo sottile, localizzazione ipotizzata reale e non immaginale, dando così luogo a confusioni e indebite interpretazioni. L'esempio più eclatante è l'identificazione deichakracoiplessi nervosi,identificazione che sembra ormai corrente:[34]

Così l'indologo tedescoGeorg Feuersteinsintetizza:

«I sistemi deicakrasono giusto questo: modelli della realtà pensati per assistere iltāntrikanel suo travagliato percorso interiore dal Molteplice all'Uno.[35]»

(Georg Feuerstein,Tantra. The Path of Ecstasy,Shambhala publications, 1998, p. 150)

Ichakrarestano elementi fisicamente non individuabili né sperimentabili al di fuori del contesto in cui hanno valenza:

«Queste ruote non sono affatto centri fisiologici e statici del corpo grossolano, ma centri di forza che appartengono al corpo sottile, centri che solo loyogin,nel corso della manifestazione dellakuṇḍalinī,localizza con altrettanta precisione che se appartenessero al corpo.»

(Silburn 1997, p. 55)

I settechakraprincipali nell'induismo

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Nella letteratura orientale è possibile riscontrare molteplici descrizioni del corpo sottile, e di conseguenza anche del sistema deichakra,in relazione alle differenti collocazioni, visualizzazioni e funzioni:

«Nei fatti non esiste un sistema deicakrache si possa definire standard. Ogni scuola, e alle volte ogni maestro di ogni singola scuola, ha avuto il proprio sistema dicakra.»

(David Gordon White,Kiss of the Yogini,The University of Chicago Press, 2003, p. 222[36])

Le descrizioni più note[31]del sistema dei chakra nella letteratura accademica e in quella divulgativa contemporanee risalgono a quelle diffuse dall'orientalista britannico SirJohn Woodroffe,magistrato britannico presso la Corte suprema delBengala,appassionato ditantrismoche, con lo pseudonimo di Arthur Avalon, pubblicò nel 1919 un testo su questo argomento,Il potere del serpente.[37]Egli aveva parzialmente tradotto e commentato un testo delle tradizioni tantriche, loṢatcakranirūpaṇa.[38]Il testo di Avalon e loṢatcakranirūpaṇarappresentano ancor oggi le principali fonti di diffusione in Occidente di questi concetti. A questi si rifanno, ad esempio, il summenzionato David Gordon White, accademico statunitense, lo storico delle religioni rumenoMircea Eliade,l'indologo franceseJean Varenne.

Nel trattato sono presentati i settechakraprincipali, e di ognuno di questi riportati la collocazione nel corpo sottile; gliyantra,ibījamantra[39]e ledivinitàassociati; i rapporti e le corrispondenze con gli elementi del cosmo.

Ichakra:mūlādhāracakra

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1

Situato alla base della colonna vertebrale, tra l'ano e gli organi genitali esterni nella zona delplesso coccigeo,è rappresentato da unlotocremisi[40]con quattro petali riportanti ifonemidell'alfabetosanscritoin scritturadevanāgarīव,श,ष,स(nella traslitterazioneIASTrispettivamente: "v", "ś", "ṣ", "s" ). Un quadrato giallo è situato nel centro del loto, a sua volta recante in mezzo un triangolo dalla punta rivolta verso il basso. Il quadrato è simbolo dell'elemento grosso[41]Terra(pṛthivī), il triangolo della vagina (yoni). È in relazione con l'elemento sottileOdore(gandha).[42]

Il mantra associato èLAṂ(लं), la divinitàBrahmā.[43]All'interno del triangolo è posto unliṅga,e avvolto intorno a esso come un serpente èKuṇḍalinī,che con la propria bocca ostruisce l'apertura sommitale delliṅga,la "porta diBrahman",e quindi l'accesso allasuṣumṇā,la via principale di risalita di Kuṇḍalinī.[42]

IIchakra:svādhiṣṭhānacakra

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2

Losvādhiṣṭhānaè situato alla base dell'organo genitale, nella zona corrispondente alplesso sacrale.Rappresentato da un loto a sei petali di colorevermiglio[44]riportanti i fonemiब,भ,म,य,र,ल(rispettivamente: "b", "bh", "m", "y", "r", "l" ), ha nel suo interno una mezzaluna bianca.[42]

Il mantra associato èVAṂ(वं), mentre la divinità èVisnù.[43]È in relazione con l'elemento grossoAcqua(ap) e con l'elemento sottileSapore(rasa).[42]

«Un altro Fiore di Loto è posto dentro la Sushumna alla radice dei genitali, ed è un bellissimo fiore vermiglio. Sui suoi sei petali vi sono le lettere da Ba a Purandara con sovrapposto Bindu, del lucente color del lampo. Dentro di esso vi è la bianca, splendente, acquea regione di Varuna, a forma di mezzaluna, e là, seduto su una Makara, vi è il Bija "Vam", immacolato e bianco come la luna d'autunno.»

(Ṣatcakranirūpaṇa,vv. 14-15; citato in Avalon 1987)

IIIchakra:maṇipūracakra

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3

Si trova nella regione delplesso epigastrico,all'altezza dell'ombelico. Il loto è di colore giallo e ha dieci petali, associati ai fonemiड,ढ,ण,त,थ,द,ध,न,प,फ(rispettivamente traslitterati come: "ḍ", "ḍh", "ṇ", "t", "th", "d", "dh", "n", "p", "ph" ). Al centro del loto è un triangolo rosso. È relazionato con l'elemento grossoFuoco(tejas).[42]

Il mantra associato èRAṂ(रं), la divinità èRudra.[43]

IVchakra:anāhatacakra

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4

Questochakraè situato nella regione delplesso cardiaco.Il loto ha dodici petali dorati ed è di colore verde. I fonemi sonoक,ख,ग,घ,ङ,च,छ,ज,झ,ञ,ट,ठ(nella traslitterazione IAST rispettivamente: "k", "kh", "g", "gh", "ṅ", "c", "ch", "j", "jh", "ñ", "ṭ", "ṭh" )[45].[42]Anāhatacakraè in relazione con l'elemento grossoAria(vāyu) e con l'elemento sottileTatto(sparśa).[42]Nell'interno del loto due triangoli equilateri di colore grigio si sovrappongono a formare unesagramma,che a sua volta include unliṅgarisplendente.[42]

Il mantra associato èYAṂ(यं), la divinità èAgnioIshvara.[43]

Vchakra:viśuddhacakra

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5

Ilchakraè situato al livello delplesso laringeo.Il loto è di colore blu con 16 petali rosso-cenere, e i fonemi riportati nei petali sono le vocaliअ,आ,इ,ई,उ,ऊ,ऋ,ॠ,ऌ,ॡ,ए,ऐ,ओ,औ,più ilvisargaअःe l'anusvāraअं(nella traslitterazione IAST rispettivamente: "a", "ā", "i", "ī", "u", "ū", "ṛ", "ṝ", "ḷ", "ḹ", "e", "ai", "o", "au", "ḥ", "ṃ" ).[42]All'interno dello spazio blu è collocato un cerchio di colore bianco che racchiude un elefante.[42]

Il mantra associato èHAṂ(हं),Shivala divinità,[43]nel suo aspetto Sadashiva,[42]Shiva l'eterno.

VIchakra:ājñācakra

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6

Il sestochakraè collocato fra le due sopracciglia, nelplesso cavernoso.Il loto che lo rappresenta è bianco con due petali che recano iscritti i fonemiहeक्ष[25](traslitterati come "h" e "kṣ" ). Nel loto trova posto un triangolo con all'interno unliṅga,entrambi di colore bianco. Non è associato ad alcun elemento, essendo in numero di cinque sia gli elementi grossi sia quelli sottili.[42]

Il mantra associato èOṃ(ॐ), la divinità ancoraShiva[43]nel suo aspetto Paramashiva,[42]Shiva il supremo.

VIIchakra:sahasrāracakra

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7

Posto sopra la testa, è raffigurato con un loto rovesciato e munito di mille petali (sahasrāvuol dire appunto "mille" ), dove mille è il risultato di 50x20: i cinquanta fonemi dell'alfabeto sanscrito ripetuti venti volte. Al centro del fiore è una luna piena che racchiude un triangolo.[42]

Sahasrāracakranon è associato ad alcun mantra, né ad alcuna divinità,[43]ma:

«Gli Shaiva lo chiamano la dimora di Shiva; i Vaishnava lo chiamano Parama Purusha; altri ancora lo chiamano luogo di Hari-Hara. Coloro che sono colmi di entusiasmo per i Piedi di Loto della Devi lo chiamano eccellente dimora della Devi; ed altri gran saggi lo chiamano luogo puro di Prakriti-Purusha.»

(Ṣatcakranirūpaṇa,v. 44; citato in Avalon 1987)

È qui, in questochakra,che l'adepto sperimenta l'unione col divino, la liberazione, ilsamādhi:

«E là, nel Sahasrara, la divina Shakti / prende il suo piacere, senza tregua, / in unione sol Signore!»

(Yogakuṇḍalinī Upaniṣad,86 e segg.; citato in Varenne 2008, p. 201)

Chakra zona corrispondente nel corpo Colore dei petali Elemento grosso Elemento sottile Bījamantra Divinità maschile Divinità femminile
Muladhara plesso coccigeo cremisi Terra Odore LAṂ Brahma Ḍākinī
Svadhisthana plesso sacrale vermiglio Acqua Sapore VAṂ Viṣṇu Rākinī
Manipura plesso epigastrico blu Fuoco Forma RAṂ Rudra Lākinī
Anahata plesso cardiaco giallo Aria Tatto YAṂ Īśvara Kakinī
Visuddha plesso laringeo rosso cenere Etere Suono HAṂ Sadaśiva Śākinī
Ajna plesso cavernoso bianco --- --- OṂ Paramaśiva Hākinī
Sahasrara sommità del capo --- --- --- --- --- ---

Altre descrizioni del sistema deichakra

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Nella letteratura tradizionale esistono altri sistemi dichakra,in relazione sia alle tradizioni sia ai testi. Nella tradizione dellaŚrīvidyāsi contano novechakraprincipali. IlKaulajñānanirṇayane descrive invece undici.[46]

Rispetto al sistema sopra presentato, cioè quello delloṢatcakranirūpaṇa,nella gran parte delle tradizioni tantriche sono usati altri nomi per indicare gli stessichakra,col settimo situato non sulla sommità del capo, bensì circa dodici dita sopra di questo: si tratta dellodvādaśānta.[47]Dvādaśāntavuol dire appunto "fine delle dodici dita".

Ichakranello shivaismo kashmiro

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I sistemi deichakratrovano le loro prime descrizioni nei testi delle tradizioni delKaula,tradizioni religiosetantricheper lo più sviluppatesi nell'Indiadel nord, nelKashmire regioni adiacenti. Queste tradizioni hanno origini non facilmente identificabili, si tratta infatti di tradizioni popolari che probabilmente hanno le loro radici in epoche molto lontane, e che sono state tenute in vita al margine del mondovedico,per poi fiorire in epoche più recenti e produrre testi.

Più che come loti (padma), in queste tradizioni ichakravengono visti come "ruote" pronte a girare, o vibrare, quando le energie divine le attivano.[48]Distanti circa tre pugni di mano l'uno dall'altro, ilTrika,una scuola religiosa derivata dalla tradizione del Kaula detta Pūrva-āmnāya ( "tradizione orientale" ), descrive cinquechakra:[49]

  • Mūlādhāracakra
La prima lettera dell'alfabeto sanscrito in scritturadevanagari,la "A", con il segno delvisarga,i due punti. "A" è l'Assoluto, ilvisargala Sua energia quiescente, laśaktikuṇḍalinī.I due punti del visarga si trovano in equilibrio apparente: non appena uno prevale, l'altro si nasconde: sono i movimenti di emissione e di riassorbimento in Śiva.
Qui, normalmente inerte, giace l'energia divina sotto forma dikuṇḍalinīinferiore (adhaḥkuṇḍalinī); o ancheśaktikuṇḍalinī,termine che si può rendere con "energia arrotolata", cioè non ancora dispiegata, quiescente. In questo stadio, che è quello dell'uomo ordinario, costui confonde la sua vera natura col proprio corpo grossolano. Quando risvegliata,śaktikuṇḍalinīpuò diventareprāṇakuṇḍalinī,"energia dei soffi vitali", e circolare così nel corpo sottile dello yogin (e far vibrare le altre ruote). Il fine è il ritorno alla fonte di emissione di ogni cosa, Paramaśiva, l'Assoluto. A tale scopoprāṇakuṇḍalinīdeve ancora compiere un altro passo, diventareparakuṇḍalinī,"energia assoluta". Quandoparakuṇḍalinīsi fonderà con Śiva nellodvādaśānta,tutto sarà tornato nello stadio indifferenziato prima dell'emissione del cosmo. Questo dinamismo incessante fra l'assoluto e l'immanente, fra l'emissione del cosmo e il suo riassorbimento nel corpo sottile dello yogin, fra l'essere e il divenire, è una qualità essenziale dell'Assoluto nelle tradizioni nondualistedel Kashmir. È anche nota comespanda,"vibrazione", fisicamente sperimentabile dall'adepto non appena egli riesce a dirigere correttamente laprāṇakuṇḍalinī.[50]
  • Nābicakra
È situata all'altezza dell'ombelico, e da questo si irradiano le diecināḍīpiù importanti del corpo sottile.
  • Ḥrdayacakra
Si trova all'altezza del cuore (ḥrdaya), ed è un importante centro di mescolamento e diffusione dei soffi vitali.
  • Kaṇṭacakra
Posto alla base del collo, nella parte interna della gola, è ritenuto un centro di purificazione.
  • Bhrūmadhyacakra
È posto fra le due sopracciglia. Quando lo yogin riesce a colmare di energia questa ruota, egli è pronto per abbandonare ogni dualismo fra sé e il mondo, ogni legame col divenire delle cose: è pronto cioè per ilsamādhi:non gli resta che proiettare fuori dal corpo l'energia, oltre la sommità del capo. Invero, questo stadio è raggiunto assai raramente.
  • Dvādaśānta
Quest'ultimo non è considerato unchakra,in quanto non appartiene a tutti ma soltanto a chi ha realizzato l'unione cosmica, si è cioè completamente identificato con l'Assoluto,Ṡiva,divenendo un liberato in vita. Ildvādaśāntaè situato fuori dal corpo, dodici dita al di sopra della testa, ove effonde in continuazione beatitudine.

Ichakrasecondari

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Il secondo gruppo per importanza è composto dachakraminori che si troverebbero nei polpastrelli, al centro del palmo delle mani, in alcune aree dei piedi, nella lingua o altrove. Il terzo gruppo è composto da un numero praticamente incalcolabile dichakradi dimensioni piccole e minuscole; infatti, in ogni punto in cui si incontrano almeno due linee energetiche, anche infinitesimali, si troverebbe unchakra.

Ichakranella visione occidentale

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Una delle tavole a colori contenute nellaTheospophia PracticadiGichtel(1696), che illustra i sette centri energetici segreti del corpo umano, già conosciuti nellaletteratura indianacomechakra.[51]

Fra i primi scrittioccidentaliche sembrano alludere alla dottrina dei "centri di forza" o chakra, ma per vie del tutto indipendenti da quelle orientali, è il testoEine kurze Eroffnung und Anweisung der dreyen Principien und Welten im Menschen(Una breve rivelazione e istruzione sui tre principi e mondi nell'uomo) diJohann Georg Gichtel(1638-1710), opera meglio conosciuta sotto il titolo diTheosophia Practica(1723).[52]Gichtel fu discepolo diJakob Bohme,teosofo e mistico cristiano (1575-1624).[51]Tale scritto fa supporre una certa conoscenza della dottrina relativa ai chakra, perlomeno in certi ambientialchemico-cristianidell'Europa, che vi attribuivano dei corrispondentipianetiemetalli.[53]

La dottrina in questione, per via dell'emergere della scienza moderna di impostazionemeccanicista,rimase tuttavia poco diffusa in Occidente almeno fino agli inizi del XX secolo, quando la diffusione della dottrina dei chakra avvenne principalmente a seguito della traduzione di un testo indiano, loṢatcakranirūpaṇa,ad opera dell'orientalista britannico SirJohn Woodroffe,alias Arthur Avalon, nel suoThe Serpent Power(1919).[37]Il testo di Woodroffe fu al centro deLa psicologia del Kundalini-yoga,seminario tenuto nel 1932 daJung.[54] Successivamente, il vescovo e chiaroveggenteC. W. Leadbeaterpubblicò un libro contenente i propri studi e le proprie osservazioni relative ai centri di forza nel testoThe Chakras(1927)[55].

Rudolf Steiner,fondatore dell'antroposofia,parla dello sviluppo dei chakra nel libroInitiation and Its Results(1909)[56],fornendo istruzioni progressive per lo sviluppo di tali centri di forza, ammonendo che esistono anche altri metodi più rapidi, i quali potrebbero però risultare dannosi se non operati da persone spiritualmente mature. Nel panorama moderno ancheTommaso Palamidessi,fondatore dell'archeosofia,rielabora la dottrina dei centri di forza alla luce dell'esoterismo giudaico-cristiano.[57]

Aspetto e significato deichakra

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A partire dagli anni sessanta con la diffusione dei movimentinew Agesi sono affermate diverse nozioni riguardanti l'aspetto e il significato dei sette chakra principali dell'essere umano, associati ad esempio rispettivamente a uno deicoloridell'iride.Ognuno di questi chakra ruoterebbe in un senso alternativo rispetto a quello precedente e a quello successivo situati lungo la linea verticale che va dalla testa all'addome. Il loro aspetto ricorda quello di unfioreperché presentano delle piccole protuberanze simili a deipetali,e sono suddivisi in tracce concentriche e settori longitudinali.

Illustrazione dei 7 chakra, nell'opera diLeadbeater(1927).

Anche se la nozione dei chakra appartiene alla tradizione indiana, la loro funzione è stata associata anche al lavoro svolto daimeridiani,ossia i canali di energia noti allamedicina tradizionale cinese,[58]che hanno natura essenzialmenteelettricae si occupano di assorbire dal cibo e dall'aria inspirata quel tipo di energia conosciuta inIndiacomeprana,la più vicina al livello materiale.[59]La funzione dei sette chakra principali non sarebbe solo quella di assorbire il prana, ma di svolgere una funzione di controllo sui suddetti meridiani. Essi appartengono inoltre a un tipo di energia superiore, che essi trasformano e trasmettono a un livello inferiore, fornendo alla persona le vibrazioni necessarie alla costruzione della sua dimensionepsichica.Il lavoro dei chakra principali consiste cioè nel processo di formazione dipensieriesentimentifunzionali alla crescita spirituale. I chakra secondari invece si limitano soltanto alla raccolta e fuoriuscita dell'energia dei meridiani.[60]

Raffigurazione intuitiva che mostra i settechakraprincipali sovrapposti al corpo grosso sulpiano frontale-coronale

Tra le principali differenze con le dottrine orientali, nelle tecniche occidentali di meditazione l'ordine dei chakra è stato talora invertito:[61]si parte cioè dalla testa, anziché dal basso, per l'importanza data allo sviluppo dell'autocoscienza,[62]che dovrà scendere a ridestare i centri inferiori, mentre la risalita dell'energiada quest'ultimi è considerata un processo anacronistico, già acquisito dall'evoluzione umana.[63] Nel dettaglio, ogni singolo chakra si occupa dunque di un particolare aspetto psichico, a cui è associata sul piano corporeo unaghiandola ormonale:[61]

  • Il primo chakra,[61]dettodella corona,è ritenuto la sede dell'illuminazionein cui l'Io individualesi congiunge con quello cosmico universale, determinando esperienzemistichedi pace e beatitudine. A livello corporeo è associato all'epifisi,la cosiddettaghiandola pineale,la cui funzione, non ancora del tutto chiarita, sembra in relazione con la capacità di adattamento ai ritmi del giorno e della notte, e in generale con i processi di crescita e invecchiamento.[64]Quello che nelmicrocosmoumano è il chakra della corona, a livellomacrocosmico,secondo alcuni filoni dell'esoterismo,corrisponde aSaturno.[61][65]
  • Il secondo chakra,[61]dettodella fronte,riguarda la capacità di comprendere la realtà vibratoriasovrasensibile,ed è quindi in relazione con le facoltà diintuizionee di visione delle entità normalmente non percepibili. A esso è collegato in effetti anche il cosiddettoterzo occhio.A livello fisico corrisponde all'ipofisi,che esercita un'influenza su tutte le altre ghiandole endocrine.[64]A livello macrocosmico è in risonanza conGiove.[61][65]
  • Il terzo chakra,[61]dettodellagola,attiene alla capacità di comunicare e alle svariate forme di espressione come lamusica,ladanza,l'arte,e in generale colritmo.[66]Sul piano fisico corrisponde allatiroide,che scandisce il tempo interno della crescita e delmetabolismo.[64]A livello macrocosmico è in risonanza conMarte.[61][65]
  • Il quarto chakra,[61]dettodel cuore,è associato all'amoree alla capacità di amare incondizionatamente. Esso è leggermente spostato verso sinistra rispetto agli altri chakra situati lungo la verticale che va dal capo all'addome. La ghiandola a cui corrisponderebbe è ilcuore,che può essere inteso in effetti come organo endocrino, responsabile della produzione dell'ormone atriale natriuretico(atrial natriuretic factor,abbreviato in ANF). Secondo altre opinioni, il chakra del cuore corrisponderebbe alla ghiandola deltimo,anche se questa tende a perdere la sua influenza superata lapubertà.[64]A livello macrocosmico è in risonanza colSole.[61][65]
  • Il quinto chakra,[61]dettoombelicale,situato nella zona delplesso solare,attiene al desiderio di potere e allavolontàdi manipolare il mondo per trovare il proprio posto nellasocietà.[67]Per la sua capacità di assimilare e riadattare quello che la vita propone, esso è collegato alle funzionidigestivee in particolare colpancreas,ghiandola esocrinache contiene anche delle celluleendocrine,responsabili della produzione diinsulinaeglucagone.[64]A livello macrocosmico corrisponderebbe aVenere.[61][65]
  • Il sesto chakra,[61]dettosacraleosessuale,è maggiormente in relazione con lasessualitàe con la sua componente emotiva,[68]ma anche con lacreatività,il senso dellabellezza,e l'autostima.Sul piano fisico corrisponde allegonadi,che influenzano lo sviluppo dei caratteri sessuali.[64]A livello macrocosmico è in risonanza conMercurio.[61][65]
  • Il settimo chakra,[61]detto anchedella radice,attiene alla volontà di sopravvivenza e alla soddisfazione degli istinti primari, come il mangiare, il dormire, e l'aspetto meramente fisico della sessualità finalizzato alla riproduzione. Sul piano corporeo esso corrisponde aisurreni,la cui parte midollare secerne gli ormoniadrenalinaenoradrenalina,mentre quella della corteccia gli ormonicortisoidi.Essi garantiscono l'adattabilità nelle situazioni di pericolo e la capacità di adattamento a sforzi particolarmente intensi.[64]A livello macrocosmico è in risonanza collaLuna.[61][65]

Forme di terapia dei chakra vengono talora praticate in associazione a quella deimeridiani,tramite l'agopuntura.[69]La loro manipolazione fine a se stessa, tuttavia, senza una lunga e adeguata purificazione, può comportare stati repentini diautocoscienzache il corpo non è in grado di sostenere determinando gravi disfunzioni fisiche, anche letali. Particolarmente pericoloso è il risveglio dal basso dikundalini,una forza incontrollabile che soltanto gliyogipiù esperti decidevano di ridestare per lo più al termine della loro vita.[70]

Note

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  1. ^sanskritdictionary.com
  2. ^Sani, p. 522; ma ancheMonier-Williams Sanskrit-English DictionaryArchiviatoil 7 maggio 2020 inInternet Archive.:"wheel","discus","circle".Il termine ha anche altri significati secondari, come" arma da lancio circolare "," truppa "," vortice ", eccetera.
  3. ^

    «Il termine sanscritochakra( "ruota, disco, cerchio" ) è talvolta usato come un nome per diagrammi rituali utilizzati nella pratica religiosa induista (pūjā) o nella meditazione, come simboli di divinità, e talvolta come un nome per recinti sacri dove sono celebrati riti. […].chakraè inoltre il nome dei "centri", chiamati anche "loti" (padmaokamala), del corpo sottile delle tradizioni induista e buddhista.»

    (André Paodux, p. 64)
  4. ^Maṇḍalas and Yantras in the Hindu Traditions (a cura di Gudrun Bühnemann). Leiden, Brill, 2003
  5. ^abcEliade 2010, p. 225.
  6. ^VediShaktiper cosa qui debba intendersi per "energia divina".
  7. ^Chakra,inTreccani.it –Vocabolario Treccanion line,Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
  8. ^abAnna Dallapiccola,Induismo. Dizionario di storia, cultura, religione,traduzione di Maria Cristina Coldagelli, Bruno Mondadori, 2005.
  9. ^Arthur Avalon,Tantra della grande liberazione,edizioni Mediterranee, 1987, p. 45.
  10. ^chakra - The Skeptic's Dictionary - Skepdic.com,suskepdic.com.URL consultato l'11 gennaio 2018.
  11. ^Con i contributi diHélène Brunner,Michael W. Meister,André Padoux,Marion RastellieJudit Törzsök,pubblicato nel 2003 nellaBrill's Indological Librarye citato come unica integrazione bibliografica alla voceMaṇḍalanella seconda edizione dellaEncyclopedia of Religiona firma di Peter Gaeffke.
  12. ^Flood,p. 134.
  13. ^abEliade 2010, p. 230.
  14. ^Padoux 2011, p. 96.
  15. ^abPadoux 2011, p. 97.
  16. ^Eliade 2010, p. 219.
  17. ^Flood,p. 137.
  18. ^Padoux 2011, p. 98.
  19. ^Eliade 2010, p. 232.
  20. ^Flood,pp. 133-134.
  21. ^In realtà le vocali sono quattordici, il filosofo qui considera vocali anche l'anusvara(obindu) e ilvisarga,che sono segni fonetici, ma hanno una propria traslitterazione comeṂeḤrispettivamente.
  22. ^Nella sistemazione del filosofoAbhinavaguptale potenze sono in realtà soltanto cinque:Cit:"intelligenza";Ānanda:Ā,"beatitudine";Icchā:I,"volontà";Jñāna:"conoscenza";Kriyā:"attività".
  23. ^Kṣemarāja contempla quattro e non cinque corazze, come in Abhinavagupta.
  24. ^Kṣemarāja,a differenza di Abhinavagupta, considera qui le due categorieśiva tattvaeśakti tattvacome un tutt'uno, riducendo a quattro le cinque categorie del maestro.
  25. ^abQuest'ultimo è in realtà un fonema composto, considerato nelle tradizioni tantriche come facente parte dell'alfabeto. Si veda anche, per ildevanāgarīe la sua traslitterazione secondo lo IASTMultilingual keyboard,lexilogos.com.
  26. ^Vasugupta,Gli aforismi di Śiva, con il commento diKṣemarāja,a cura e traduzione diRaffaele Torella,Mimesis, 1999, pp. 96-103.
  27. ^Si veda anche la voceVāc.
  28. ^Si parla, generalmente, di seicakraanziché sette, poiché l'ultimo è collocato fuori dal corpo.
  29. ^Flood,pp. 253-254 e p. 134.
  30. ^VediMonier-Williams Sanskrit-English DictionaryArchiviatoil 7 maggio 2020 inInternet Archive.:"tube","pipe",eccetera.
  31. ^abcPadoux 2011, pp. 96-100.
  32. ^Crucial to the initiation process is the notion that within the gross body of the human microcosm or protocosm there is a subtle, yogic body that is the mesocosmic replica of the divine, universal macrocosm or metacosm. [...] This body, which comprises energy channels (nadis) and centers (cakras), drops, and winds, is itself a mandala. If it were to be viewed from above, the vertical central channel of the subtle body, which mediates the bipolar (and sexually gendered) internal dynamic of the godhead, would appear as the center point of the mandala, with the various cakras aligned along that channel appearing as so many concentric circles, wheels, or lotuses radiating outward from that center. Often, each of the spokes or petals of these cakras will have male and female deities, as well as Sanskrit phonemes and graphemes, as signed to it.
  33. ^

    «La teandria tantrica era solo una nuova variante della macrantropia vedica.»

    (Eliade 2010, p. 223.)

    A tal proposito, si veda la vocePuruṣa.
  34. ^Eliade 2010, pp. 222-223.
  35. ^Thecakramodels are just that: models of reality that are designed to assist the Tantric practitioners in they inward odissey from the Many to the One.
  36. ^In fact, there is no "standard" system of the chakras. Every school, sometimes every teacher within each school, has had their own chakra system.
  37. ^abArthur Avalon,The Serpent Power,London, Luzak & Co, 1919. Il termine "serpente" fa riferimento aKuṇḍalinī.
  38. ^Il testo è piuttosto recente, risalendo al XVI secolo e.v., e l'autore èPūrnānanda.Ṣatcakranirūpaṇavuol dire "Descrizione dei seicakra":si parla di sei e non di settecakrain quanto ilsahasrāracakraè posizionato al di fuori del corpo.
  39. ^Ibījamantrasono mantra monosillabici.
  40. ^Così nel testo di Avalon,op. cit.,mentre Eliade, che pure si rifà a questo testo, parla genericamente di colore rosso.
  41. ^Per una descrizione parziale degli elementi grossi e sottili, si vedano i principi costitutivi delSāṃkhya.
  42. ^abcdefghijklmnEliade 2010, p. 228 e segg.
  43. ^abcdefgVarenne 2008, pp. 200-201.
  44. ^Così nel testo di Avalon,op. cit.,mentre Eliade, che pure si rifà a questo testo, parla di colore rosso-arancio.
  45. ^Con queste, facendo eccezione della "h" (ह), si completano le 32 consonanti dell'alfabeto sanscrito in scritturadevanāgarī.
  46. ^Padoux 2011, p. 99.
  47. ^Padoux 2011, p. 97, nota 5.
  48. ^Silburn 1977, p. 53.
  49. ^Silburn 1977, pp. 53-62.
  50. ^Silburn 1977, pp. 47-52 e p. 27.
  51. ^abGichtel naturalmente non ebbe mai alcun contatto con laletteratura indiana,essendo egli unmisticocristianoappartenuto ad un ambiente culturale completamente avulso da quella (cfr.Arvo ed Ea,La dottrina esoterica dei centri segreti del corpo in un mistico cristiano,inIntroduzione alla magia,vol. II, pp. 16-31, Roma, Mediterranee, 1971).
  52. ^J. Georg Gichtel,Theosophia Practica,a cura di M. Barracano, Roma, Mediterranee, 1982,anteprima disponibile subooks.google.it:«Gichtel propose in ambiente occidentale, senza evidentemente averne diretta notizia o nozione, la teoria degliShathChakra».
  53. ^Naomi Ozaniec,Die Chakras,pag. 19, Braunschweig, Aurum Verlag, 1993.
  54. ^Carl Gustav Jung e Daniele Silvano,Un mito moderno: le cose che si vedono in cielo,a cura di Luciano Perez, 1a ed, Torino, Bollati Boringhieri, 2004[1996],ISBN8833915476,OCLC85329604.L'aspetto forse più interessante dell'interpretazione junghiana è il tentativo di correlare un simile fenomeno a ciò che oggi la psichiatria definirebbedisturbo da somatizzazione,cfr.Jung,pp. 109, 129-30In essa però lapsicosomaticaprevale sul somatopsichico, cfr.Jung,pp. 46, 94, 102.
  55. ^Charles Webster Leadbeater,The Chakras,books.google.it.
  56. ^Initiation and Its ResultsArchiviatoil 15 marzo 2016 inInternet Archive.,books.google.it.Il testo è edito in Italia da Edizioni Mediterranee, col titoloIniziaione ai mondi superiori.
  57. ^Nel libroLa potenza erotica di kundalini yoga: lo yoga del potere serpentino ed il risveglio dei ventuno chakra(Torino, Grande Opera, 1949), e nel successivoTecniche di Risveglio Iniziatico(1975), Palamidessi illustra alcune tecniche ascetiche tese al risveglio e allo sviluppo di tali centri, che coinvolgono la realizzazione di icone o supporti meditativi, tecniche respiratorie e meditazioni su nomi divini ebraici (invece che su mantra tibetani), in linea con la tradizione occidentale.
  58. ^C. K. Cocchiola,Shiatsu-yoga-shiatsu. Zone cerniera, meridiani, tsubo, nadi, chakra, asana,cap. 3, Roma, Mediterranee, 1998, p. 105.
  59. ^C. K. Cocchiola, ivi, p. 101.
  60. ^Ognuno dei diversicorpi esotericidell'uomo sarebbe dotato di chakra principali, i quali si ripetono a ogni livello fungendo così da collegamento. Sotto il centro del vortice di ogni chakra si diparte infatti uno stelo posteriore, con cui viene trasmessa l'energia ad esempio dalcorpo astralea quelloeterico.Accanto a questa funzione di assimilazione passiva propriamenteyin,ne esiste un'altra di tipoyang,costituita da un secondo stelo da cui viceversa fuoriesce l'energia non elaborata.
  61. ^abcdefghijklmnopLa pratica dei chakra,in"I centri vitali dell'uomo",Centro Studi La Runa, 15 aprile 2009.
  62. ^Hermelinda,La preparazione occulta,cap. 14,Cerchio della Luna, 2017.
  63. ^Massimo Scaligero,Tecniche della concentrazione interiore,Mediterranee, 1985, p. 145.
  64. ^abcdefgRégine Degrémont,Chakra e corpi sottili,cap. 1,trad. it. di Milvia Faccia, Vicenza, Edizioni Il Punto D'incontro, 2018.
  65. ^abcdefgGian Maria Ferretto,Prima lettura analitica comparata nei sensi letterale, allegorico, anagogico e morale della Commedia,vol. IV, G.M.F., 1999, p. 1425.
  66. ^Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski, op. cit., p. 130.
  67. ^Gérard Egge,Chakras und Heilung,St. Goar, Tramontane, 1993, p. 15.
  68. ^Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski,Das Chakra Handbuch,Durach, 1989, p. 96, ed. it.Manuale dei Chakra,Mediterranee, 2007.
  69. ^Harald Wiesendanger,Summa dei metodi di diagnosi e trattamento attraverso le terapie spirituali,trad. it. di M. Parodi, Roma, Mediterranee, 1997, p. 45.
  70. ^Dietmar Krämer,Terapie esoteriche(1998), vol. II, Mediterranee, 2010, pp. 111-112.

Bibliografia

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  • Arthur Avalon,Il potere del serpente,traduzione di Franco Pintore, edizioni Mediterranee, 1987.
  • Mircea Eliade,Lo Yoga. Immortalità e libertà(1954), a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010ISBN 978-88-17-11295-6.
  • Gavin Flood,L'induismo,traduzione di Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • André Padoux,Tantra,a cura di Raffaele Torella, traduzione di Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
  • Lilian Silburn,La Kuṇḍalinī o L'energia del profondo,traduzione di Francesco Sferra, Adelphi, 1997.
  • Jean Varenne,Il tantrismo. Miti, riti, metafisica(Le tantrisme,Paris, 1997), traduzione di Milvia Faccia, edizioni Mediterranee, 2008.

Voci correlate

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