Macrocosmo e microcosmo

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Macrocosmo e microcosmo,in ambitoermeticoedesoterico,designano due entità di cui l'una è riproduzione inscaladell'altra, e che per via della loro somiglianza formano un insieme indivisibile, un'unità dove le parti (ilmicrocosmo) sono in rapporto al tutto (ilmacrocosmo).[1]

Macrocosmo e microcosmo nel sistemavalentinianodi Achamoth, rappresentati come un insieme dicerchi concentricil'uno dentro l'altro, diversi per grandezza ma uguali nell'aspetto

L'utilizzo di questi due termini serve a chiarificare, sul piano filosofico, il tipo di relazione intercorrente tra l'Unoe imolti,che non è di semplicealteritào diversità, cioè di differenzaquantitativa,ma di sostanzialeidentità,vigendo un'analogiaqualitativatra il macrocosmo, contenente in sé ogni parte, e il microcosmo, che a sua volta contiene in piccolo il tutto.

In tal modo il sapiente, il filosofo, o lo scienziato, possono basarsi su un modello esplicativo unitario del sapere, valido a tutti i livelli: la filosofia ermetica, ad esempio, poteva fare dell'uomoil microcosmo, mentre l'universodefiniva il macrocosmo.[2]

Sapienza occidentale

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L'identità tra microcosmo e macrocosmo è stata sostenuta sin dall'antichità, e attraversando i secoli ha rappresentato la base teorica di numerose scienzesapienziali,come l'astrologia,lamagia,lapsicologia,lamedicina.[3]Nellescuole mistericheeiniziatichevaleva il detto:

«Uomo,conosci te stessoe conoscerai l'universo e gli dèi.[4]»

Filosofia antica

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Presso lafilosofia grecailmondoera concepito come un ente animato, analogo all'uomo e composto, come tale, daanimaecorpo:questa visione del cosmo si rifletteva in quellapolitica,che identificava l'ordine naturale dell'universo con leleggidella città.[5]L'uomo greco era inserito così in un'armoniaesistente fra lapolise i suoi abitanti, assimilata a quella vigente in natura fra il tutto e le sue singole parti.[6]

Anche sul piano filosofico, era ferma convinzione dellascuola pitagoricache esistesse un legame identitario tra macrocosmo e microcosmo, da ricercare attraverso le scienze deinumeri,dellamatematicae dellageometria:i numeri stessi, in quanto elementi in grado di unificare l'universo, creavano quelle corrispondenze tra le manifestazioni molteplici dell'essere.

PlatonenelTimeoelaborò una sorta difisiologiasimbolica del corpo umano, collegando analogicamente i suoi vari organi ai componenti fondamentali dell'universo:terra,aria,acqua,fuoco.[3]Il collegamento operato da Platone si basava soprattutto sulla forma delle parti anatomiche: in particolare ilcranio,per via della sua sfericità, è il più omogeneo aldivino,essendo ilcerchiola figura più perfetta, espressione diintelligenzae capacità di elevarsi allaconoscenza.NelTimeoil cosmo è descritto come un grande animale, permeato da un'Anima del mondo,e contenente dentro di sé altri animali, che a loro volta ne contengono altri e così via: un concezione che nella medicina platonica sarà equiparata all'immagine di tanti cerchi concentrici l'uno dentro l'altro, diversi sul piano quantitativo ma identici su quello qualitativo.[7] SuccessivamenteAristotele,pur discostandosi dall'animismoplatonico, avrebbe effettivamente pensato i vari corpi celesti, quali il Sole, la Luna e i pianeti, come situati entro diversi cerchi concentrici.

L'universo concentrico secondo il modello aristotelico-tolemaico

All'inizio dell'età ellenisticafu nuovamente lostoicismoa concepire l'universo come un unico grande organismo, regolato da intime connessioni fra le sue parti o συν-παθεία (syn-pathèia), cioè da un comune sentimento dicompassioneche unifica la sfera soprannaturale con quella umana, e in virtù della quale qualsiasi evento, anche minimo, si ripercuote su ogni altro.[8]L'uomo vi occupa un posto privilegiato, in quanto partecipe attivo delLogos,che anima l'universo ed è presenza immanente del divino nelle vicende del mondo, il quale è perciò un tutto omogeneo, nel quale non ci sono zone vuote. Contro l'epicureismoche spiegava la realtà sulla base di mereleggi meccaniche,gli stoici affermano la fluidità e penetrabilità dei corpi, i quali si condizionano a vicenda:

«[il logos] attraversa tutte le cose mescolandosi al grande come ai piccoli astri luminosi.»

La stretta relazione tra macrocosmo e microcosmo era nota del resto anche nell'antica Roma,dove lo studio della corrispondenza tra la volta celeste e gli elementi viventi e non viventi della terra consentiva agliaugurie agliaruspicidi trarreauspiciin grado di predire ildestino,servendosi di pratiche come l'ornitomanziao lalettura del fegato e delle viscere degli animali:se vi osservavano segni particolari o altre anomalie, li riferivano ad un corrispondente settore del cielo per capire quale divinità avesse inviato quel segno, di cui avrebbero interpretato il significato.

Le diverse concezioni della filosofia antica vennero infine riprese e rielaborate daPlotino,che recuperò ad esempio dallo stoicismo la consapevolezza dell'interdipendenza tra tutte le parti dell'universo:

Il circolo nella filosofia di Plotino: dallaprocessioneall'anima umana,e dallacontemplazioneall'estasi.

«Da tutto quanto si è detto risulta che ogni essere che si trova nell'universo, a seconda della sua natura e costituzione, contribuisce alla formazione dell'universo col suo agire e con il suo patire, nella stessa maniera in cui ciascuna parte del singolo animale, in ragione della sua naturale costituzione, coopera con l'organismo nel suo intero, rendendo quel servizio che compete al suo ruolo e alla sua funzione. Ogni parte, inoltre, dà del suo e riceve dalle altre, per quanto la sua natura recettiva lo consenta.»

Plotino riprese inoltre la nozione diAnima del mondodalTimeoplatonico, affermando che «questo universo è un animale unico che contiene in sé tutti gli animali, avendo una sola Anima in tutte le sue parti».[10]Plotino si fa portatore di una visione circolare, in base alla quale l'Anima universale, nata dall'emanazione delle precedentiipostasi(UnoeIntelletto), emana l'anima individuale umana che ha la possibilità del ritorno. Si tratta di un ciclo che dallaprocessionerisale allacontemplazione;dallanecessitàallalibertà:sono duepolicomplementari, i due aspetti di una realtà sola.[11]

I molti sono un riflesso dell'Uno, «poiché ognuno di essi contiene tutto in sé, e al tempo stesso vede tutto in ogni altro, cosicché ovunque è tutto, e ogni cosa è tutto».[12]La corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo è data dal fatto che il mondo non è stato creato volontariamente da un Dio esterno ad essoin vista di un fine,bensì «esiste necessariamente e non deriva da un atto di riflessione, ma da un essere superiore che generaper naturaun essere simile a sé stesso».[13]L'Uno, pertanto, da un lato èimmanenteal mondo, dall'altro però ètrascendente.[14]Solo all'uomo è data infatti la possibilità dell'estasi,in quanto unico essere libero capace di ritrovare dentro di sé la stessa struttura gerarchica di cui è intessuta la realtà metafisica.

Il simboloermeticodel macrocosmo riflesso nel microcosmo, che come l'ipostasiplotiniana dell'Animaè strutturata in due parti: una rivolta verso l'alto, l'altra verso la materia in basso.

IlneoplatonismodiPlotino,da questo punto in poi, si fonderà sempre più con le correnti di pensiero delmisticismoermetico,che notevole rilevanza avevano assunto nell'età ellenisticaa partire dalII secolo d.C.:per l'ermetismo il rapporto che legava macrocosmo e microcosmo era un rapporto di analogia, e difatti ilprincipio di analogiaè il fondamento principale della sua visione della struttura del reale.

Ermete TrismegistonelDuomo di Siena

Nel tentativo di pervenire ad una visione unitaria dell'universo intero, ivi incluso l'essere umano, in grado di rendere ragione della molteplicità caotica apparentemente priva di ordine, l'ermetismo perviene alla spiegazione, detta di analogia o equivalenza, che lo stesso leggendario caposcuola,Ermete Trismegisto,avrebbe descritto in questi termini in un testo a lui attribuito, "La tavola di Smeraldo":

(LA)

«Quod est inferius, est sicut quod est superius,
et quod est superius, est sicut quod est inferius:
ad perpetranda miracula rei unius.
Et sicut omnes res fuerunt ab uno, mediatione unius;
sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione.
»

(IT)

«Ciò che è in basso è come ciò che è in alto,
e ciò che è in alto è come ciò che è in basso,
per fare i miracoli della realtà Una.
E poiché tutte le realtà sono e provengono da una, per la mediazione di una,
così tutte le realtà sono nate da questa realtà unica mediante adattamento.»

Il principio di analogia, che non è proprio un'eguaglianza vera e propria ma semmai è paragonabile a un "come se", ha due caratteristiche fondanti. Esso infatti è simultaneamente:

  1. Trascendenza(in quanto rimanda ad altro fuori di sé).
  2. Immanenza(in quanto ci coinvolge in prima persona in quanto ciò che è altro è in analogia con ciò che ci costituisce internamente e viceversa).

Questa stessa ispirazione ermetica sarebbe entrata a far parte di nuove correnti religiose,gnosticheedesoteriche,che si rifacevano ad una rilettura eterodossa della tradizione di pensiero ebraico-cristiana, e che identificavaGesùcon il maestro delleScritture,o «rabbi Jeschua di Nazareth». Ad esempio ilVangelo di Tommaso,detto «Didimo», è attribuito ad un autorevole esponente della primitiva comunità cristiana diSiria,che viene ritenuta impegnata in una seria e profonda ricerca spirituale a partire dall'insegnamento del maestro. Didimo significa gemello, doppio, e sarebbe stato considerato infatti fratello gemello del rabbi stesso. In questo testo si legge:

«Allorché di due farete uno, allorché farete la parte interna come l'esterna, la parte esterna come l'interna e la parte superiore come l'inferiore, allorché del maschio e della femmina farete un unico essere sicché non vi sia più né maschio né femmina [...] allora entrerete nel Regno»

Cupola delMausoleo di Galla Placidia,dove lacroce,circondata da un insieme concentrico di stelle, assume una funzione accentratrice e riassuntiva del cosmo

Tali correnti furono accolte solo in parte all'interno delcristianesimo,che descriveva l'uomo a immagine e somiglianza diDio,cioè del Creatore, ma escludeva per ciò stesso una commistione con gli elementi del creato, come affermato ad esempio daGregorio di Nissa.[15]Ciò non vuol dire tuttavia che si negassero delle forme di analogia per cercare di spiegare la realtà immanente collegandola con quella trascendente. Lo stessosan Paoloenunciava una correlazione fracosmogenesieontogenesi,cioè tra evoluzione del mondo ed evoluzione dell'uomo:

«La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio; essa infatti è stata sottomessa alla caducità - non per suo volere, ma per volere di colui che l'ha sottomessa - e nutre la speranza di essere lei pure liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Sappiamo bene infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l'adozione a figli, la redenzione del nostro corpo.»(Romani 8, 19-23,sulaparola.net.)

Sarà poi soprattuttoAgostino d'Ippona,recuperando gran parte della tradizioneplatonicaeneoplatonica,a sostenere l'idea d'una progressiva gradualità fra i beni inferiori ed il Bene Assoluto, una "commensurabilità"tra la perfezione divina e l'imperfezione.[16]

Più tardi ancheTommaso d'Aquinosi farà portatore di una visione cosmologica incentrata sul principio di analogia: la creazione è per lui strutturata gerarchicamente, in un perenne passaggio dalla potenza all'atto, secondo una scala ascendente che va dalle piante agli animali, e da questi agli uomini, fino agliangelie aDio,che in quantomotore immobiledell'universo è responsabile di tutti i processi naturali. Creando continuamente il mondo dal pieno di Sé, in un processo tuttora ininterrotto, ne risulta che la realtà è una Sua emanazione, fatta come dice laGenesia Sua «immagine e somiglianza»; gli enti sono una copia di Dio, pur non coincidendo con Dio stesso che appunto non risiede nelle realtà naturali, perché ciò significherebbepanteismo,che Tommaso rifugge. A differenza degli esiti a cui giungerà lascolasticapiù tarda, esiste dunque un'analogia tra il piano immanente e quello trascendente, intesa da Tommaso in senso prevalentementequalitativo,a differenza dei rapporti logico-matematici intercorrenti su un piano orizzontale, cioè tra enti di pari natura, dove prevale un'analogia di tipoquantitativo.

Nel XII secolo, il neoplatonicoBernardo Silvestre,legato allaScuola di Chartres,compose il poemaMegacosmus et Microcosmus.Al suo interno trovano menzione figure della mitologia pagana come la deaUraniae il creatorePantomorfo,in sostituzione delDemiurgodelTimeo.[17]

Corrispondenza tra leparti anatomichedell'uomo (microcosmo) e isegni zodiacali(macrocosmo)

NelRinascimento,soprattutto all'interno di certi ambienti alchemico-cristiani dell'Europa, in cui si assiste al rifiorire di correnti neoplatoniche ed ermetiche, riprese vigore una visione esoterica dell'essere umano,concepito come un microcosmo in cui si riflette il macrocosmo,[3]cioè come un insieme di parti che concorrono a formare un tutto organico, ognuna delle quali veniva associata ad esempio ad un particolarepianeta,o un particolaremetallo.[18]La corrispondenza qualitativa tra grande e piccolo, dove l'uno veniva assurto asimbolodel secondo, fu alla base in particolare dell'astrologia,la quale richiedeva la capacità di percepire, riconoscere ed interpretare l'analogianascosta in quei simboli, e quindi di porre in relazione i pianeti, i segni e le case, con personaggi, animali, metalli, colori, individuati in base alla loro valenza psicologica.

Lafilosofia rinascimentaleè tutta permeata dalla tensione verso l'Uno: si va alla ricerca di un sapere unitario, organico, coerente, che funga da raccordo di tutte le conoscenze dello scibile umano, e che sappia ricondurre la molteplicità nell'unità, la diversità nell'identità. Ricevono così grande impulso numerose discipline come lamatematica,lageometria,lanumerologia,l'astronomia,che risultano connesse tra loro e che mirano tutte a interpretare la realtà in chiave simbolica e unitaria. La ricerca dellapietra filosofaleda parte deglialchimisti,ad esempio, nasce dalla convinzione che tutti gli elementi dell'universo provengano da un'unica sostanza originaria (quintessenza), che si tenta ora di riprodurre in laboratorio tramite appunto la creazione di un agentecatalizzatore.[19]

Secondo il neoplatonicoNicola Cusanol'individuo umano, pur essendo una piccola parte del mondo, è una totalità nel quale tutto l'universo risulta contratto.[20]L'uomo è infatti immagine di Dio, che è l'implicatiodi tutto l'Essereproprio come nell'unità numericasono potenzialmente impliciti tutti i numeri, mentre l'Universo è l'explicatiodell'Essere, ovvero l'esplicitazione di ciò che è presente in potenza nell'unità. L'uomo è pertanto un microcosmo, un dio umano. Cusano giunse in tal modo, contrapponendosi alla concezione aristotelica, a concepire l'universo senza limiti spaziali e quindi senza una circonferenza che lo delimiti, affermando che la Terra non può essere il centro dell'universo,essendo questo illimitato, mentre èDio,assimilato alSole,a costituire il suocentro,e al contempo la suacirconferenza.Tale duplice visione (complicatioedexplicatio) sarà ripresa daBruno,che reinterpreterà l'Uno ora in senso trascendente («Mens super omnia»),[21]ora in senso immanente («Mens insita omnibus»),[22]identificandolo con la totalità dell'universo, che risulta così tutto vivo e animato come un grande e gigantesco Organismo, la cui complessità e molteplicità discende dall'armonico articolarsi di un principio semplice e immediato.

L'Uomo Vitruviano,Studio di proporzionalità di un corpo umano(Leonardo da Vinci,circa1500,Venezia,Gallerie dell'Accademia): inscritto in unquadratoe in uncerchio,diviene simbolo della corrispondenza matematica tra microcosmo e macrocosmo.

AncheMarsilio Ficinoriprende l'idea neoplatonico-cristiana di un Dio inteso come movimento circolare che si disperde nel mondo a causa del suoamoreinfinito, per poi produrre nuovamente negli uomini il desiderio di ricongiungersi a Lui. Al centro di questo processo circolare c'è dunque l'uomo,che è fatto a immagine e somiglianza divina, ed è chiamato da Ficinocopula mundi,specchio fedele dell'Uno che tiene legati in sé gli estremi opposti dell'universo.

Un esempio dispirale aureapresente nella conchiglia di un particolaremollusco,la cui struttura si accresce progressivamente in dimensioni, pur mantenendo la stessa forma originaria.

La spinta a ricercare le leggi che governano tanto il grande quanto il piccolo venne in particolare dallo studio dellasezione aurea,incorporata daLeonardo da Vinciin diversi suoi capolavori, tra cui l'Uomo di Vitruvio.[23]Si trattava di un determinato tipo di relazione tra una grandezza e una sua parte (corrispondente a 1,6180 e rappresentato dalΦgreco), a cui giàLeonardo Fibonacciaveva approssimato laserie numericada lui scoperta, tale per cui il rapporto tra il tutto e la parte è uguale a quello tra la stessa parte più grande e la più piccola, ripetendosi in tal modo all'infinito.

La sezione aurea, teorizzata daLuca Paciolicome ideale di bellezza nelDivina Proportione,già utilizzata nell'architettura greca,nella costruzione dellechiese medioevali,neidipinti rinascimentali,[24]divenne la conferma dell'esistenza di un rapporto esistente tra il macrocosmo e il microcosmo di cui la natura stessa offriva numerose testimonianze, dai petali dei fiori alle forme anatomiche umane, dalla geometria delle foglie alle stelle marine, e soprattutto neifrattali.[24]

Queste concezioni acquistano un valore centrale e fondante non solo nelle arti, ma anche nelle correnti filosofiche e soprattuttoesoterichecome quelle facenti capo alla società segreta medioevale detta deiRosacroce,a cui sarebbe appartenuto lo stessoLeonardo:[25]il mondo era considerato come unorganismoumano in grande, e l'uomo come un mondo in piccolo; da qui, la convinzione che a qualunque modificazione di uno dei due mondi dovessero corrispondere modificazioni nell'altro. Il simbolo stesso dei Rosacroce, costituito daiquattroangoli dellacrocevivificata dalla rosa, si presenta come una sintesi di tutte le possibili realtà e dimensioni esistenti nell'universo.[26]

Macrocosmo-microcosmo nell'età moderna

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A partire dalXVI secolo,e sempre più in quelli seguenti, la nascita dellascienzanewtoniana,di stampo prettamente meccanicistico-deterministico, e la rigida suddivisionecartesianatrares cogitanseres extensa,portarono a interpretare la natura in termini puramente quantitativi, decretando l'abbandono di ogni ricerca volta a scoprire l'analogia tra macrocosmo e microcosmo, o relegandola al fuori degli interessi scientifici.

Sul piano filosofico, tuttavia, vi furono ancora diversi tentativi di studiare il mondo da una prospettiva unitaria; inSpinozapermane l'idea di una corrispondenza tra il mondo delleideee quello della realtà materiale,[27]sebbene priva di qualsiasi commistione di tipoanimistico,secondo una visione meramentedeterminista.Fu invece conLeibnizche ritorna una visione più complessa dell'universo, inserita in un contestopanpsichista:egli infatti, da un lato suddivise l'esserein un numero infinito dimonadi,dall'altro attribuiva loro le caratteristiche dell'Unocome energia vitale e centro di rappresentazione, mantenendo così una visione organica e unitaria che è data da quellaarmonia prestabilitacon cuiDioriassume in sé, nella propriaappercezione,le singole visuali di tutte le altre monadi.

Macrocosmo-microcosmo nel romanticismo

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Ilromanticismomediò e riprese tramite la monade leibniziana, ed altre tradizioni magico-alchemiche più occulte,[28]l'antica rappresentazione del principio per cui la stessa complessità che si rinviene nel macrocosmo la si rinviene in ogni sua più piccola parte che lo costituisce, e cioè nello stesso microcosmo. Si deve in particolare aGoethela ripresa delle tematiche ermetiche,[29]che in forma sotterranea avevano continuato a esercitare i loro influssi fino al Settecento. Nello studio della natura Goethe riviene la prevalenza di due forze: una disistole,cioè di concentrazione in un'entità individuale (microcosmo), e una didiastole,ossia di espansione illimitata (macrocosmo);[30]conscio della loro corrispondenza, egli cercò sempre di decifrare i fenomeni della natura nei terminianimicidel sentimento umano e viceversa, come nella suaTeoria dei colori,dove contrapponendosi al riduzionismo newtoniano spiegava il mondo attraverso l'uomo, e l'uomo attraverso il mondo.[31]Egli istituiva ad esempio un'analogia tra l'occhio e il sole, secondo un'eco plotiniana:[32]

(Tedesco)

«Wär' nicht das Auge sonnenhaft,
wie könnten wir das Licht erblicken?
Lebt' nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
wie könnt' uns Göttliches entzücken?»

(IT)

«Se l'occhionon fossesolare,
come potremmo vedere laluce?
Se non vivesse in noi la forza propria di Dio,
come potrebbe estasiarci il divino?»

Sul piano filosofico, la relazione tra il grande e il piccolo fu interpretato daSchellingin termini dipolarità.L'Uno,infatti, esplicando la sua attività in un dualismo Spirito/Natura che permea di sé tutta la realtà, pur restandoneal di sopra,instaura colmoltepliceun rapportodialetticoche si ripete ad ogni grado, replicando all'infinito la relazione esistente tra il Tutto e la sua parte. Uno e molteplice sono due poli opposti ma complementari, ognuno dei quali non può sussistere senza il secondo, e di cui l'uno è la potenza dell'altro. La peculiarità di queste due forze antitetiche ( + / - ) consiste nel fatto che quella positiva (attrazione) configura la realtà come Una, quella negativa (repulsione) la configura invece come molteplice e polarizzata, tale per cui ogni polo diventerà a sua volta l'unione di un ' + ' e un ' - ', in una scala via via discendente. L'Uno si ritrova nei molti, e i molti sono infinite sfaccettature dell'Uno.[34]

Macrocosmo e microcosmo nella cultura contemporanea

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Nonostante la separazione trascienzaeteologia,con l'esclusione delsimbolismodall'orizzonte epistemologico del sapere, esso è rimasto come approccio puramente metodologico nella formulazione di ipotesi.[35]L'odiernacosmologiaad esempio ha recuperato l'idea di una corrispondenza matematica tra microcosmo e macrocosmo mediante lateoria di Bohm.[36]

Altre ipotesi di analogia sono state riferite:

  1. all'estensione fisica dell'universorispetto ad unatomo,
  2. alla società umana rispetto ad una comunità,
  3. all'universo in contrapposizione all'uomo,
  4. e talvolta aDioin contrapposizione all'uomo.
Il frattalecurva di Kocho «fiocco di neve»

In ambito matematico, lo studio diBenoît Mandelbrotsuifrattaliha riproposto il modelloolisticodella ripetizione dipattern,ossia di uno stesso paradigma olografico, sia nel macro che nel microcosmo:[37]essendo oggetti geometrici dotati diomotetiainterna, i frattali si ripetono nella loro forma allo stesso modo su scale diverse, e dunque ingrandendo una qualunque parte si ottiene una figura simile all'originale, per via della caratteristica nota come auto similarità oppure autosomiglianza. In proposito, si deve allo svedeseHelge von Koch,agli inizi del Novecento, la descrizione di una delle prime figure di frattali.[38]

L'evoluzionismo

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Uno dei principi del pensiero scientifico dell'Ottocento dove le nuove concezioni evoluzioniste introdussero il rapporto significativo traontogenesiefilogenesiriattivano quel modello unitario legato appunto al principio di analogia tra macrocosmo e microcosmo ch'era stato la chiave di volta della filosofia romantica della natura. Questo principio esplicativo lo ritroviamo sotto altri nomi implicitamente e in particolare nell'evoluzionismolamarckianoche sostiene la tesi secondo cui i caratteri acquisiti possiedono una caratteristica di ereditarietà. L'impronta del principio di analogia tra macrocosmo e microcosmo la ritroviamo ancora nella "legge biogenetica fondamentale" diErnst Haeckelche trova un legame tra lo sviluppo dell'embrione che rimanda all'ontogenesi e la stessa evoluzione della specie che invece rimanda alla filogenesi.

La psicoanalisi

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Il legame fracosmogoniao cosmogenesi e ontogenesi, che rinverdisce il più antico principio di analogia tra macrocosmo e microcosmo, trova dei nuovi seguaci nellapsicoanalisiappena ai suoi albori, ma mentreFreudsi mantiene più cauto al proposito ritenendo questo modello unitario solo un'ipotesi suggestiva senza quindi farla risaltare nell'ambito delle sue ricerche, un altro psicoanalista, l'unghereseSándor Ferenczi,ne farà il baluardo delle sue teorizzazioni che gli costeranno anche l'ostracismo da parte dei freudiani ortodossi.

Proprio a questo modello esplicativo unitario si rifaranno infatti i suoi ultimi e più importanti lavori:Thalassa: una teoria della genitalitàdel1924e lo sviluppo compiuto delle tesi, in esse timidamente appena abbozzate, nel suo nuovo lavoroThalassa - Funzione delle catastrofi nell'evoluzione della vita sessualedel1932.La tesi sostenuta nell'opera, che ha l'ambizione di voler elaborare una nuova cosmogonia propriamente psicoanalitica, sostiene che lasessualitàaltro non sia che un tentativo di ricomporre la dolorosa frattura tra mondo interno e mondo esterno.

Questo abbandono del terreno empirico più saldo dell'osservazione clinica per abbandonarsi a una speculazione teorica peraltro di così ampie proporzioni benché esse fossero ancorate saldamente proprio all'esperienza clinica di psicoanalista del dottor Ferenczi gli costarono tra l'altro anche l'accusa da parte diErnest Jonesdi demenza progressiva paranoide, dato il timore di uno screditamento pubblico della neonata scienza psicoanalitica che già aveva tanti nemici. Proprio per questo appunto sui cosiddetti "nemici" della psicoanalisi qualcuno ha visto nell'intervento censorio del dottor Ernest Jones stesso un atteggiamento paranoide che certamente non fa onore alla psicoanalisi.

Tali riflessioni dimetapsicologiasono state riprese dai recenti studi sulprotomentale.

Sapienza orientale

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Yin e Yangnel simbolo delTai Chi

Analogamente a quella occidentale, lasapienza orientaleera a conoscenza della relazione nascosta intercorrente tra microcosmo e macrocosmo, da essa rappresentata in particolare nel simbolo delTai Chi,dove i due aspetti contrapposti delTao,dipinti inbiancoenero,si completano a vicenda non solo al livello macrocosmico generale, ma essi stessi contengono a loro volta un punto del principio opposto, riproducendo in piccolo lapolaritàpiù grande, che si ripete quindi all'infinito.[39]

«In merito, i taoisti percorrevano una via perseguita solo molto più tardi dagli inventori del computer. Partendo per un verso dal mondo dellediecimila cose,loro peculiare espressione per l'infinitamolteplicitàdelle forme esteriori, e per l'altro dall'UnitàoTao,essi riconobbero la necessità d'un livello intermedio tra la molteplicità e l'Unità. E lo sapevano bene: quando l'Unità si materializza nasce la polarità e con essa lo Yin e lo Yang. Rappresentarono dunque lo Yin mediante una linea interrotta, e lo Yang con una continua.»

Combinando ulteriormente lo yin e lo yang in due coppie ditrigrammi,i taoisti giunsero a definire un sistema di 64 combinazioni, descritti nell'esagrammadell'I-Ching,oLibro dei Mutamenti,che forniscono i modelli o gliarchetipiuniversali dell'intera creazione, i quali si ripetono ad ogni livello, nell'infinitamente grande come nell'infinitamente piccolo.[40]

Presso ilBuddhismo,la corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo viene esplicitata in particolare nella struttura deimaṇḍala,che intendono riprodurre le forme tipiche dell'universo e della natura, contraddistinte sia nel grande che nel piccolo dalla «danza intorno al centro».[41]

  1. ^Giuliano Kremmerz,Introduzione alla scienza ermetica,p. 111, Mediterranee, 1981.
  2. ^Ugo Cisaria,Dizionario kremmerziano dei termini ermetici,p. 404, Mediterranee, 1977.
  3. ^abcUbaldo Nicola,Atlante illustrato di filosofia,Giunti Editore, 1999, p. 224.
  4. ^Cit. inHernán Huarache Mamani,I curanderos dell'anima,trad. it. di Ashanti Valentina Russo, Milano Pickwick, 2015, pp. 45-46
  5. ^«C'è una profonda analogia di struttura fra lo spazio istituzionale in cui si esprime ilkosmosumano e lo spazio fisico in cui i milesi proiettano ilkosmosnaturale. [...] Di queste corrispondenze tra la struttura del cosmo naturale e l'organizzazione del cosmo sociale, Platone si mostra ancora pienamente consapevole nel IV secolo» (Jean Pierre Vernant, inLe origini del pensiero greco,VII,La nuova immagine del mondo).
  6. ^Eduard Zeller, Rodolfo Mondolfo,La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico,La Nuova Italia, 1974, p. 258.
  7. ^Ubaldo Nicola,Atlante illustrato di filosofia,op. cit., pp. 225-226
  8. ^Pier Angelo Gramaglia,Tertulliano. La testimonianza dell'anima,p. 98, edizioni Paoline, Roma 1982ISBN 88-215-0393-3.
  9. ^Hans Von Arnim,Stoicorum veterum fragmenta,I, Lipsia, 1903.
  10. ^Plotino,Enneadi,IV, 4, 32.
  11. ^Emanuele Severino,La filosofia dai Greci al nostro tempo,Il circolo nella filosofia di Plotino,Milano, Rizzoli, 1996, pp. 253-271.
  12. ^Enneadi,V, 8.
  13. ^Enneadi,III, 2, 3.
  14. ^Giuseppe Faggin,La presenza divina,Messina-Firenze, D'Anna editrice, 1971, p. 23; concetto ribadito daGiovanni Reale,Il pensiero antico,Milano, Vita e Pensiero, 2001, p. 454.
  15. ^«In che cosa consiste, secondo la Chiesa, la grandezza dell'uomo? Non nella somiglianza con il cosmo, ma nell'essere ad immagine del Creatore della nostra natura» (Gregorio,De hominis opificio,cap. 16; trad. it di Bruno Salmona,L'uomo,Città Nuova, 2000, p. 73).
  16. ^Concezione che ricorre esplicitamente in diverse sue affermazioni, ad esempio: «Tutto è bene, anche ciò che si corrompe, ma non al più alto grado» (De vera religione,XIX, 37).
  17. ^Édouard Jeauneau e Haijo Jan Westra,From Athens to Chartres: Neoplatonism and Medieval Thought: Studies in Honour of Edouard Jeauneau,Brill, 1992.
  18. ^Eugenia Casini-Ropa, Francesca Bortoletti,Danza, cultura e società nel Rinascimento italiano,Ephemeria, 2007, p. 45.
  19. ^A. M. Partini,Introduzione all'alchimia,sulla Rivista «Simmetria» n. 3, 2000/2001.
  20. ^Il termine "contrazione" è acquisito daDuns Scoto,che definiva tale contrazione come il determinarsi di una sostanza comune, ad esempio quella di "uomo", in una realtà singola, cioè in una persona particolare.
  21. ^«Mente al di sopra di tutto».
  22. ^«Mente presente all'interno di tutto».
  23. ^Sezione aureaArchiviatoil 2 aprile 2015 inInternet Archive..
  24. ^abLa sezione aurea,a cura di Fernando Corbalàn, Mondo Matematico, 2015, pp. 125-141.
  25. ^Paolo Chinazzi,Gli ordini cavallereschi: Storie di confraternite militari,Edizioni Univ. Romane, 2013, p. 186.
  26. ^Paul Sedir,Il segreto dei Rosa-Croce,parte II, cap. 1, Gherardo Casini Editore, 2015.
  27. ^«Ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum», ossia «L'ordine e la connessione delle idee è identica a quella che sussiste nella realtà» (Spinoza,Ethica,II, pr. VII).
  28. ^Brian J. Gibbons,Spiritualità e occulto. Dal Rinascimento all'età moderna,Edizioni Arkeios, 2004, pp. 31-32.
  29. ^(EN) R. D. Gray,Goethe the Alchemist,Cambridge University Press, 1952.
  30. ^Marino Freschi,Goethe: l'insidia della modernità,Donzelli Editore, 1999, p. 38.
  31. ^F. Giorgi,Sofianismo e goetheanismoArchiviatoil 14 maggio 2006 inInternet Archive.,2004.
  32. ^Già Plotino aveva affermato che «nessun occhio infatti ha mai visto il sole senza diventare simile al sole, né un'animapuò vedere labellezzasenza diventare bella» (Plotino,EnneadiI, 6, 9).
  33. ^Trad. di R. Troncon,La teoria dei colori,Il Saggiatore, 2008, p. 14.
  34. ^F. Schelling,Bruno, ovvero il principio divino e naturale delle cose(1802).
  35. ^Vincenzo Fano, G. Tarozzi, Massimo Stanzione,Prospettive della logica e della filosofia della scienza,Rubbettino Editore, 2001, pp. 192-194.
  36. ^Cf.Michael Talbot,Tutto è uno. L'ipotesi della scienza olografica,Milano, Apogeo, 1997.ISBN 88-7303-310-5;ISBN 978-88-7303-310-3.Nuova ed.: 2004.ISBN 88-503-2295-X;ISBN 978-88-503-2295-4. Anteprima parzialesu books.google.it.
  37. ^Nitamo F. Montecucco,Cyber. La visione olistica. Una scienza unitaria dell'uomo e del mondo,Mediterranee, 2000, p. 100.
  38. ^La sezione aurea,a cura di Fernando Corbalàn, Mondo Matematico, 2015, pp. 137-141.
  39. ^Cfr. in proposito Rüdiger Dahlke,Le leggi del destino,trad. it., Mediterranee, 2012, pp. 33-34.
  40. ^Thomas Cleary,I Ching Taoista,Mediterranee, 1992, pp. 41-44.
  41. ^José Argüelles, Miriam Argüelles,Il Grande Libro Dei Mandala,Mediterranee, 1980, p. 12 e segg..

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