Neidan

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Xilografiacinese sulneidan"Mettendo il miracoloso elisir sul tripodeding",1615Xingming guizhiTính mệnh khuê chỉ
Xilografiacinese sulneidan,1615Xingming guizhiTính mệnh khuê chỉ

Ilneidan(nèidān shù nội đan thuật ), oalchimia interna,consiste in una serie di dottrineesoterichee di pratiche fisiche, mentali e spirituali che gli iniziatitaoistiutilizzano per prolungare la vita e creare un corpo spiritualeimmortalecapace di sopravvivere dopo la morte del corpo fisico.[1]Conosciuta anche comeJindan( kim đan "elisir aureo"), l'alchimia interna combina teorie derivate dall'alchimia esterna cinese (waidan), dallacosmologia,e dallamedicina tradizionale cinese,con tecniche dimeditazionetaoista, ginnasticadaoyin,eigiene sessuale.[2]

Nelneidanil corpo umano diventa un forno alchemico (oding), nel quale itre tesoriJing(l'essenza),Qi(il respiro), eShen(lo spirito), sono coltivati con l'obiettivo di migliorare la salute fisica, mentale, ed emotiva, e successivamente tornare all'unità primordiale delTao,ovvero diventare unimmortale.Si ritiene che loXiuzhen Tusia una tal sorta di mappa per lo sviluppo personale. In Cina ilneidanrimanda a una serie di pratiche importante per molte scuole di Taoismo.

Il termine cinesenèidānsi compone della parola comunenèiNộiossia: "dentro; interno", edānĐan"cinabro; vermiglio; elisir; alchimia". L'antonimo dinèièwàiNgoại"fuori; esterno".Nèidānperciò, o "elisir interno/alchimia", fu coniato dal precedente termine complementarewàidānNgoại đan "elisir esterno/alchimia".

I testi alchemici cinesi chiamano regolarmente ilneidanjīndān dàoKim đan đạo o Via dell'elisir aureo. Nell'uso cinese moderno il terminenèidān shùNội đan thuật (withThuật"arte; abilità; tecnica; metodo" ) si riferisce generalmente a pratiche di alchimia interna.

Basandosi su evidenze testuali, Farzeen Baldrian-Hussein conclude che, nei primi testi,neidansi riferisce a una specifica tecnica, mentre già durante il regno dell'imperatore Song Zhenzong (997–1022), il termine designasse una collezione di tecniche, espresse in specifico linguaggio alchemico.[3]

Sviluppo dell'embrione immortale alla base deldantiandell'adepto taoista.
Lo stesso argomento in dettaglio:Tre Tesori (Taoismo).

L'alchimia interna si focalizza sulle trasformazioni deisanbao,i "tre tesori", le energie essenziali che sostengono la vita:

  • JingTinh"essenza nutritiva, essenza; rifinito, perfezionato; estratto; spirito, sperma, seme"
  • QiKhí"vitalità, energia, forza; aria, vapore; spirito, vigore; attitudine"
  • ShenThần"spirito; anima, mente; dio, divinità; essere soprannaturale"

Secondo ilLibro dell'equilibrio e dell'armonia,del XIII secolo:

Rendendo la propria essenza completa, si può preservare il corpo. Per farlo, prima si tenga il corpo a suo agio, e si faccia in modo che non vi siano desideri. Così l'energia si può rendere completa.
Rendendo la propria energia completa, si può nutrire la mente. Per farlo, prima si tenga la mente pura, e si faccia in modo di non avere pensieri. Così lo spirito può essere reso completo.
Rendendo il proprio spirito completo, si può recuperare la vuotezza. Per farlo, prima si tenga la volontà sincera, e si faccia in modo che corpo e mente siano uniti. Così lo spirito può essere riportato alla vuotezza (...) Per raggiungere l'immortalità, non c'è altro oltre il rifinimento di questi tre tesori: essenza, energia, spirito. "(tr. Kohn 2001, 146).

Quando i "tre tesori" sono mantenuti all'interno, insieme all'equilibrio di yin e yang, è possibile raggiungere un corpo sano e la longevità, gli obiettivi principali dell'alchimia interna (Ching 1996, 395).

Pratica neidan

Jing,"essenza", si riferisce alle energie del corpo fisico. Basandosi sull'idea che la morte è causata dal depletarsi del propriojing,l'alchimia interna daoista dichiarava che preservare il propriojingpermetteva di raggiungere una grande longevità, se non l'immportalità. (Schipper 1993, 154).

IlQioch'iviene definito come l' "energia naturale dell'universo", e si manifesta in ognuno e ogni cosa (Carroll 2008). Tramite l'alchimia interna, i taoisti si sforzano di ottenere un flusso positivo diqinel il corpo, che attraversi ogni organo individualmente. (Smith 1986, 201).

Si crede che pratiche di guarigione come l'agopuntura,i massaggi, le terapie erboristiche, aprano i canali delqi(meridiani) lungo tutto il corpo, cosìcché ilqipossa fluire liberamente. Mantenere ilqibilanciato e in scorrimento promuove la salute, al contrario disequilibrio e stagnazione possono portate alla malattia.

Shenè lo spirito originario del corpo. I taoisti cercano di divenire coscienti dishentramite la meditazione (Smith 1986, 202).

  1. ^Pregadio e Skar 2000, pag. 464.
  2. ^Baldrian-Hussein 2008, pag. 762.
  3. ^Baldrian-Hussein 1989, pag. 187.
  • Liu Yiming,Cantong zhizhi(oIstruzioni Dirette sulZhouyi cantong qi,il testo principale dell'alchimia taoista)
  • Baldrian-Hussein, Farzeen (1989). "Inner Alchemy: Notes on the Origin and Use of the TermNeidan",Cahiers d'Extrême-Asie5: 163–190.
  • Baldrian-Hussein, Farzeen,NeidanNội đan,in Fabrizio Pregadio (a cura di),The Encyclopedia of Taoism,London and New York, Routledge, 2008, pp. 762–66,ISBN978-0-7007-1200-7.
  • Carroll, Robert Todd (2008). "Chi (Ch'i or qi)" Chi.Skeptic's Dictionary
  • Ching, Julia (1996). "East Asian Religions" in: Willard G. Oxtoby (ed.),World Religions, Eastern TraditionsOxford University Press, 346–467.
  • Kohn, Livia (2001).Daoism and Chinese Culture.Cambridge, Mass.: Three Pines Press. (Pg. 145–149)
  • Littleton, Scott C. (1999).The Sacred East,Duncan Baird Publishers Ltd.
  • Needham, Joseph, e Lu Gwei-djen (1983).Science and Civilisation in China,Volume 5:Chemistry and Chemical Technology,Part V:Spagyrical Discovery and Invention: Physiological Alchemy,Cambridge University Press.
  • Pregadio, Fabrizio, e Lowell Skar,Inner Alchemy (Neidan),in Livia Kohn (a cura di),Daoism Handbook,Leiden and Boston, Brill, 2000, pp. 464–97,ISBN90-04-11208-1.
  • Schipper, Kristofer(1993).The Taoist Body.Translated by Karen C. Duval. Berkeley, CA: University of California Press.
  • Smith, Huston (1986).The World's Religions.New York: HarperCollins Publishers.
  • Thompson, Laurence (1989).Chinese Religion: An Introduction.Belmont, CA: Wadsworth.
  • Waley, Arthur (1930). "Notes on Chinese Alchemy (" Supplementary to Johnson's "A Study of Chinese Alchemy)",Bulletin of the School of Oriental Studies,6.1: 1–24.

Collegamenti esterni

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