Nichiren

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«Questo è l'insegnamento più importante. È l'insegnamento che 'i desideri terreni sono Illuminazione' e 'le sofferenze di vita e morte sono Nirvana'... Le sofferenze diventano Nirvana quando si comprende che l'entità della vita umana non viene né generata né distrutta nel suo ciclo di nascita e di morte.»

Nichiren in un dipinto di Takahashi Yuichi (1876)

Nichiren(Nhật liên?,Nichiren;Kominato,16 febbraio[1][2][3]1222Ikegami,13 ottobre1282) è stato unmonaco buddhistagiapponese,fondatore di una delle maggiori correnti delBuddismo giapponese,che da lui prende il nome diBuddismo Nichirene comprende diverse scuole di pensiero – tutte derivanti dalla corrente dettaMahayana– il cui testo di riferimento è ilSutra del Lotopredicato dalBuddha Shakyamuni.

NatoZennichimaro( thiện nhật mi ), cambiò nome inZeshō-bō Renchō( thị sinh phòng liên trường ) quando fu ordinato monaco nel 1238 e infine, nel 1253, assunse il nome diNichiren( nhật liên ) col quale è ricordato.

Dopo la morte ha ricevuto altri appellativi che esprimono rispetto per lui o rappresentano la sua posizione della storia del Buddismo. I più comuni sonoShōnin( nhật liên thượng nhân o nhật liên thánh nhân; traducibile come: «saggio» o «santo») eDaishōnin( nhật liên đại thánh nhân; dove il prefissoDaista per: «grande»).La corte imperiale Giapponese l'ha inoltre insignito dei titoli onorifici diDaibosatsu( nhật liên đại bồ tát; «Grandebodhisattva») eRisshō Daishi( lập chính đại sư; «Gran MaestroRisshō»), formalizzati nel 1358 e poi nuovamente nel 1992.

Fin dalla nascita del Buddismo da lui fondato, Nichiren fu figura estremamente controversa e molte fra scuole nate dai suoi insegnamenti proseguono tali controversie. Alla base degli spunti polemico-dottrinali, la convinzione di ognuna di queste scuole che la propria dottrina sia l'unica forma corretta di Buddismo, come lo fu all'inizio per lo stesso Nichiren.

Lo stesso argomento in dettaglio:Buddismo Nichiren.

Nascita, istruzione, primi insegnamenti

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Zennichimaro nacque a Kominato, piccolo villaggio di pescatori nell'anticaprovincia di Awa,durante ilperiodo Kamakura.All'età di 11 anni iniziò gli studi buddisti nel vicino monastero di scuolaTendaidi Seichō-ji ( thanh trừng tự, chiamato anche Kiyosumi-dera) e fu ordinato monaco Tendai con il nome di Zeshō-bō Renchō all'età di 16 anni. Studiò sotto il maestro Dōzen-bō ( đạo thiện phòng,?-1276) che lo iniziò alla pratica delnembutsu( niệm phật )[4].

Copia del Sutra del Loto attribuita al principeShōtoku( thánh đức thái tử, 573–621).

Poco dopo lasciò il Seichō-ji per continuare i suoi studi aKamakuradove, come era costume per i monaci Tendai, approfondì le dottrine del Buddismo Zen e dello Jōdo-shū. Diversi anni dopo lo troviamo a perfezionare gli studi nella zona diKyōtoNara,dove erano situati tutti i maggiori centri buddisti dell'epoca. In particolare, nel 1242 è attestata la sua presenza sulMonte Hiei,sede delloEnrya,oggetto di uno degli studi più importanti[5]del patriarca cineseZhìyǐ( trí nghĩ, 538-597), autore che Nichiren conosceva perfettamente e che verrà più volte citato nei suoi scritti. Il riconoscimento di tale esclusiva preminenza lo portò a staccarsi dagli altri insegnamenti buddisti – compresi alcuni della stessa scuola Tendai – e a rientrare al Seichō-ji nel 1253.

Il 28 aprile 1253, per la prima volta proclamò pubblicamente che tutte le forme di Buddismo erano incomplete e false e che solo gli insegnamenti del Sutra del Loto contenevano l'autentico Buddismo. Proclamò anche la pratica della recitazione del suo titolo,Nam myōhō renge kyō( nam vô diệu pháp liên hoa kinh ), come pratica buddista esclusiva. Con tale atto egli intendeva affermare che la devozione e la pratica della recitazione del Sutra del Loto erano l'unico vero Buddismo per l'epoca storica corrente (indicata comeMappō,Mạt pháp, «ultimo periodo delDharma»). In questa occasione mutò anche il proprio nome in Nichiren, ove il caratterekanjipernichi( nhật ) significa: «sole» e quello perren( liên ) significa: «loto».

Da questa data – che tutte le scuole delBuddismo Nichirenprendono come loro data di fondazione ( lập tông:risshū) – la vita di Nichiren fu segnata da continui conflitti con le autorità politiche e religiose del suo Paese. Da allora, dopo essere stato espulso dal monasteroTendaiSeichō-ji, il monaco iniziò a diffondere i suoi insegnamenti da Kamakura, all'epoca capitalede factodelGiapponein quanto residenza delloShōgun.Diversi praticanti buddisti, monaci e laici – tra cui anche numerosisamurai– iniziarono a seguire i suoi insegnamenti e a riconoscerlo come autorità religiosa. Tuttavia non fu mai intenzione di Nichiren riformare il Buddismo giapponese, quanto piuttosto far cessare il supporto del governo alle scuole che lo rappresentavano in quel momento storico e dissuadere i buddisti giapponesi dal seguirle, poiché era convinto che non insegnassero l'autentico Buddismo, che secondo lui corrispondeva esclusivamente alle dottrine esposte nel Sutra del Loto.

IlRisshō Ankoku Ron

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«Una volta venne un viaggiatore che si lamentava dicendo: "Negli ultimi tempi assistiamo a strani fenomeni in cielo e in terra: a carestie, pestilenze che riempiono il cielo e ogni angolo della terra»

Sezione delRisshō Ankoku Ron

Nichiren espresse chiaramente la sua posizione in uno dei suoi scritti più importanti: ilRisshō Ankoku Ron( lập chính an quốc luận «Assicurare la pace nel paese attraverso la propagazione del vero Buddismo», 1260) il quale rappresenta il primo di tre ammonimenti alle autorità politiche del Giappone dell'epoca, ovvero alclan Hōjō( bắc điều thị, Hōjō-uji), che ricoprirono il ruolo dishikken( chấp 権) dal 1213 al 1333. In questo scritto Nichiren espose la necessità che lo stessoimperatorericonoscesse e accettasse l'unica vera e corretta forma di Buddismo ( lập chính:risshō,cinese:lìzhèng) come l'unico modo per dare pace e prosperità al Paese e porre fine alle sofferenze che lo angustiavano. La vera e corretta forma di insegnamento buddista secondo lui risiedeva nella recitazione del titolo del Sutra del Loto (daimokuĐề mục ); tutti gli altri insegnamenti propugnati dalle altre scuole non rappresentavano l'autenticoDharmadelBuddha Śākyamuni.

Le critiche di Nichiren alle altre scuole buddiste, riportate nelRisshō Ankoku Ron,si rivolgevano in particolare:

  • alloJōdo-shū,per l'aver posto ilBuddha Amitābha( a di đà phật, Amida Butsu) in un ruolo di preminenza rispetto alBuddha Śākyamuni( thích già mưu ni phật, Shakamuni Butsu) e quindi nell'aver mutato la scala valoriale dello stesso Buddismo;
  • alBuddismo Zenper aver questa scuola dimenticato il ruolo deisutra,delle scritture buddiste e in particolar modo del Sutra del Loto;
  • alla scuolaTendai,per aver accolto sul suolo giapponese gli insegnamenti esoterici (Mikkyō,denominati nel Tendai come đài mậtTaimitsu) propri anche delloShingon.

Da ciò si evince che, in ultima analisi, Nichiren non intese mai fondare una nuova scuola buddista, quanto piuttosto riportare l'insegnamento buddista alle sue presunte origini, ovvero alla preminenza del Sutra del Loto così come insegnato nell'antica scuola cineseTiāntáie dal suo fondatoreZhìyǐ(giapp. Chigi o Chisha). Fatta salva la scuolaShingon,tutti i fondatori delle scuole criticate da Nichiren erano come lui monaciTendaie in quanto tali avrebbero dovuto, secondo gli stessi insegnamenti della loro scuola, predicare la preminenza del Sutra del Loto sulle altre dottrine. Rispetto alla scuola cinese Tiāntái e al suo fondatore Zhìyǐ, costanti riferimenti scritturali per Nichiren, le uniche importanti modifiche apportate da Nichiren furono la predicazione della esclusiva pratica deldaimoku,ritenuta unica pratica spirituale esercitabile nell'era delmappō,e il rifiuto di creare un sistema che accogliesse insegnamenti differenti[6].

Basandosi su profezie e previsioni fatte in diversi Sutra dal Buddha Śākyamuni, Nichiren attribuì l'avvento nel suo tempo di malattie, epidemie e disastri naturali (in particolare siccità, tifoni e terremoti) all'adesione da parte dell'imperatore e della popolazione alle altre forme di Buddismo che egli considerava eretiche o inadatte all'epoca delmappō,in accordo con la visione buddista giapponese del tempo che divideva la storia successiva alla morte del Buddha Śākyamuni in tre distinti periodi:

  • "Primo periodo delDharma"( chính pháp cin.zhèngfǎ;giapp.shōbō), i primi mille anni dopo la scomparsa del Buddha;
  • "Medio periodo delDharma"( tượng pháp cin.xiàngfǎ;giapp.zōhō), il secondo periodo di mille anni;
  • "Ultimo periodo delDharma"( mạt pháp cin.mòfǎ;giapp.mappō), i 10,000 anni successivi.

NelRisshō Ankoku Roninoltre egli fece presente che il non adottare la corretta forma di Buddismo avrebbe lasciato il paese aperto a ulteriori e nuovi disastri, inclusi conflitti armati e più specificamente ribellioni interne e invasioni straniere.

Nichiren esiliato a Izu (1261) in un dipinto del XX Secolo.

Il trattato, pur non ricevendo mai alcuna risposta ufficiale, non passò inosservato alle altre autorità religiose che lo criticarono severamente. In particolare, il proclama irritò l'esponente più importante delclan Hōjō,Hōjō Shigetoki( bắc điều trọng thời, 1198-1261), fervente buddista dell'Amidismoe di conseguenza nel 1261 Nichiren fu arrestato ed esiliato nellapenisola di Izu.Graziato nel 1263, durante una visita alla sua città natale l'anno seguente, subì un tentato omicidio da parte di un suo vecchio nemico,Tōjō Kagenobu,anche lui seguace dell'Amidismo.

Gli anni successivi della vita di Nichiren furono caratterizzati da una diffusione crescente dei suoi insegnamenti, in particolare nelle zone occidentali del Giappone, che acuì ulteriormente il risentimento delle altre autorità buddiste. Nel 1268 un ambasciatore coreano sbarcò in Giappone per chiedere il tributo aKublai Khan,imperatore deiMongoli.Nichiren inviò nuovamente una missiva alclan Hōjōricordandogli le sue predizioni sulle sventure nel Giappone se non avesse abbracciato la fede nel Sutra del Loto: i governanti ignorarono il nuovo proclama ma numerose persone del popolo spaventate da una possibile invasione mongola abbracciarono il credo da lui divulgato.

Secondo lo studioso giapponese Watanabe Hōyō:

«Un aspetto integrante del suo metodo di conversione (shakubuku) era la condanna delle sette popolari delBuddismo,Nichiren era convinto che provocando deliberatamente le persone e causando la loro collera li avrebbe costretti a valutare le loro convinzioni religiose. La rabbia e l'odio, nel sistema di Nichiren, sono stati emotivi costruttivi e creativi.»

La «Persecuzione di Tatsunokuchi»

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Dopo un acceso scontro con un monaco molto influente dell'epoca, Ninshō Ryōkan ( lương quan, 1217-1303), Nichiren fu nuovamente interrogato dalle autorità nel settembre 1271 e sfruttò questa occasione per sottoporre un nuovo ammonimento alla presenza diHei no Saemon( bình の tả vệ môn, chiamato anche bình lại cương:Taira no Yoritsuna,?-1293), un politico e unsamuraimolto potente. Secondo le tradizioni Nichiren, due giorni dopo Hei no Saemon, accompagnato da alcunisamurai,prelevò Nichiren dalla sua abitazione a Matsubagayatsu (Kamakura) allo scopo di decapitarlo, ma un evento astronomico descritto come una grande esplosione di luce si manifestò sul luogo dell'esecuzione (Tatsunokuchi) terrorizzando i samurai e impedendo loro di portarla a termine.

L'episodio è tramandato come la «Persecuzione di Tatsunokuchi» ed è considerato dalBuddismo Nichirenil vero punto di svolta nella vita del monaco, indicato dalla tradizione delle sue scuole comeHosshaku kempon( phát tích hiển bổn ) ovvero «rinunciare al provvisorio e rivelare la verità». Nichiren in questa circostanza avrebbe rinunciato alla sua "identità provvisoria" di monaco mortale e rivelato la sua vera identità che, a seconda della tradizione, corrisponde alla manifestazione delBodhisattva Viśiṣṭacāritra( thượng hành bồ tát,Jōgyō bosatsuoBodhisattva Superior Practices[7]) oppure del «Buddha originale dell'ultimo periodo del Dharma» ( bổn phật,Hombutsu).

Gohonzonattuale, a immagine di quelli ideati e dipinti da Nichiren.

Dopo la mancata esecuzione, Hei no Saemon decise di esiliare Nichiren aSado,isola situata nelMar del Giapponenota per i suoi inverni particolarmente rigidi e perciò come luogo nel quale pochi esiliati erano sopravvissuti. Questo secondo esilio durò quasi tre anni e, nonostante le terribili condizioni, rappresentò uno dei più importanti periodi di insegnamento di tutta la sua vita. A Sado si unirono a lui molti seguaci ed egli ebbe modo di redigere due dei suoi più importanti trattati (gosho,Ngự thư ): ilKaimoku shō( khai mục sao, «L'apertura degli occhi») e ilKanjin no Honzon shō( quan tâm bổn tôn sao, «Il vero oggetto di culto» o più letteralmente: «L'oggetto di devozione per osservare la mente stabilito nel quinto periodo di cinquecento anni dopo la scomparsa del Tathagata»), così come numerose lettere e ulteriori trattati minori che contengono comunque elementi fondamentali del suo insegnamento. Le lettere, ogōshō,rappresentavano infatti per Nichiren il modo più semplice per incoraggiare i suoi discepoli e per insegnare loro la sua dottrina, con termini comprensibili e aiutandosi spesso con esempi o situazioni della vita di tutti i giorni.

Sempre secondo Watanabe Hōyō:

«Nel suoKanjin honzon shō(L'oggetto della venerazione rivelata dalle nostre menti) scritto mentre era in esilio sull'isola di Sado, Nichiren stabilì cheŚākyamuniera il vero oggetto di venerazione e che ildaimokuera la pratica per realizzare la verità assoluta»

E ancora:

«Tra i saggi e i trattati che egli compose in questo periodo vi fu ilKaimokushō(Liberazione dalla cecità), Nichiren si discosta dalle idee della filiazione spirituale delTendai,affermando di essere il successore e la reincarnazione diViśiṣṭacāritrabodhisattva(giapponese,Jōgyō bosatsu) al qualeŚākyamuniavrebbe affidato ilSutra del Lotoe la cui riapparizione è predetta nel testo»

Fu sempre in questo periodo che Nichiren, nel 1272, dipinse il primogohonzon( ngự bổn tôn ), il mandala che egli vedeva come rappresentazione grafica dell'essenza del Sutra del Loto, la Mistica Legge di causa ed effetto alla base di ogni fenomeno e manifestazione dell'intero universo.

Nel febbraio 1274 Nichiren fu perdonato dalle autorità e, nel mese di marzo, gli fu consentito di rientrare a Kamakura.

Nella capitale politica del Giappone fu nuovamente interrogato da Hei no Saemon il quale era interessato ad avere da lui informazioni su una temuta invasione da parte deiMongoli.L'arrivo sull'isola di ambasciatori mongoli che chiedevano sottomissione e tributi da parte del Giappone aveva infatti convinto le autorità a credere che le previsioni di Nichiren riguardo un'invasione straniera stessero per avverarsi[8](cosa che in effetti accadde nell'ottobre del 1274, con un tentativo di sbarco[9]). Ancora una volta, Nichiren sfruttò l'interrogatorio per sottoporre ai governanti il suo terzo ammonimento.

Il ritiro sul monte Minobu, ultimi anni e morte

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Poiché anche il terzo ammonimento non fu accolto, Nichiren seguì l'antica tradizione cinese che imponeva a chi avesse posto invano tre ammonimenti di lasciare il Paese. Nel mese di maggio del 1274, decise perciò di ritirarsi in esilio volontario sul monteMinobu.A eccezione di brevi spostamenti, Nichiren vi trascorse il resto della sua vita, con i suoi discepoli vi edificò un tempio, ilKuon-ji( cửu viễn tự ), e continuò la sua opera di insegnamento e di scrittura.

Ritratto di Nichiren (secolo XIV-XV)

Nichiren trascorse i suoi ultimi anni scrivendo nuovigosho,dipingendogohonzonper i suoi discepoli e impartendo i suoi insegnamenti. Quando le sue condizioni di salute iniziarono a peggiorare, molti suoi discepoli tentarono di convincerlo a trasferirsi in luoghi più caldi e accoglienti per trarne beneficio. Egli lasciò infine Minobu con alcuni di loro l'8 settembre 1282.

10 giorni dopo il suo arrivo alla residenza di uno dei suoi principali credenti laici, Ikegami Munenaka (luogo che da questi ha preso il nome di quartiere Ikegami, nel sobborgo diŌta,Tokyo), Nichiren sentì che la sua vita stava giungendo al termine e cominciò a prepararsi. Il 25 settembre tenne il suo ultimo discorso sulRisshō Ankoku Rone l'8 di ottobre nominò custodi del tempio Kuon-ji sei discepoli anziani:Nikkō( nhật hưng, 1246-1333),Nikō( nhật hướng 1253-1314),Nichirō( nhật lãng, 1245-1320),Nisshō( nhật chiêu, 1221-1323),Nichiji( nhật trì, 1250-?) eNitchō( nhật đỉnh, 1252-1317) con il chiaro scopo di continuare la propagazione dei suoi insegnamenti dopo la sua morte.

Il 13 ottobre 1282, nell'«ora del dragone» (circa le 8:00 del mattino), Nichiren morì o, secondo la tradizione della sua scuola, entrò nelparinirvāṇa( bàn niết bànhatsunehan) alla presenza di molti discepoli e credenti laici. Il funerale e la cremazione si svolsero il giorno successivo. Il suo discepolo Nikkō lasciò la casa di Ikegami con le sue ceneri il 21 ottobre, raggiungendo nuovamente Minobu il 25. Il luogo di sepoltura, per volontà dello stesso Nichiren, si trova nel tempio Kuon-ji e parte delle ceneri è conservata anche nel tempioTaiseki-ji.

Dopo la morte, i suoi insegnamenti vennero interpretati in diverso modo da alcuni fra i discepoli, in particolare dai sei anziani nominati custodi del tempio. Di conseguenza, il Buddismo Nichiren comprende oggi diverse scuole principali e altre minori, ciascuna con la propria interpretazione delle dottrine impartite dal fondatore, e della pratica.

Di Nichiren si conservano oggi numerose opere. Oltre a numerosigoshodisponiamo di un manoscritto di un importante commentario al Sutra del Loto redatto sul retro di una copia del pháp hoa tam bộ kinh (giapp.Hokke sanbu kyō) che corrisponde a un'edizione contenente anche altri duesutrainseriti come prologo ed epilogo allo stesso: ilSutra dell'Infinito Significato( vô lượng nghĩa kinh,Muryōgi Kyō,T.D.276, 9.383b-389b) e ilSutra della Meditazione delBodhisattvaSamantabhadra( quan phổ hiền bồ tát hành pháp kinh,Kan fugenbosatsu gyōhō kyōo ancheFugen Kyō,T.D.277, 10.389-394).

Importanti scritti oltre ilRisshō Ankoku Ron(1260) in WND I: 2,On Establishing the Correct Teachingo «Assicurare la pace nel paese attraverso la propagazione del vero Buddismo», sono:

  • Kaimoku shō( khai mục sao ) (1272) in WND I: 30,The Opening of the Eyes(I)&(II) o scritto in due parti «Liberazione dalla cecità»;
  • Kanjin no Honzon shō( quan tâm bổn tôn sao kiến văn ) (1273) in WND I: 39,The Object of Devotion for Observing the Mind;
  • Senji shō( soạn thời sao ) (1275) in WND I: 66,The Selection of the Time;
  • Hōon shō( báo ân sao ) (1276) in WND I: 88,On Repaying Debts of Gratitude.[10]
Dai-Gohonzonattribuito a Nichiren, conservato al tempioTaiseki-ji

Alcune scuole si riferiscono all'interezza del Buddismo Nichiren come: «insegnamento di una vita», descrizione piuttosto adatta alla luce del gran numero di scritti che il fondatore ha lasciato. Molti di questi esistono ancora nella loro originaria forma manoscritta, alcuni per intero, altri come frammenti e altri ancora sono arrivati a noi come copie redatte dai suoi primissimi discepoli.

Oggi gli studiosi di Nichiren hanno accesso a più di 700 dei suoi lavori, incluse trascrizioni di insegnamenti orali, lettere di rimostranza e anche illustrazioni: Nichiren dipinse infatti per discepoli e credenti laici anche numerosiGohonzon,molti dei quali sono arrivati fino ai giorni nostri e sono conservati in alcuni templi come ilTaiseki-ji( đại thạch tự ) a Fujinomiya, nellaPrefettura di Shizuoka,che ne possiede una vasta collezione, esposta al pubblico una volta l'anno nel mese di aprile.

Oltre che ai trattati scritti inkanbun( hán văn ), forma di scrittura formale modellata sulcinese classicoche era la lingua del governo e degli insegnamenti nel Giappone dell'epoca, Nichiren scrisse anche lettere e spiegazioni per i suoi discepoli e credenti laici in un vernacolo mistokanji–kanacosì come lettere in semplicekanaper i credenti che non riuscivano a leggere lo stile più formale. Queste lettere (gosho) rappresentano oggi un prezioso aiuto per i buddisti nichiren perché grazie alla loro semplicità e immediatezza offrono un chiaro esempio del pensiero del fondatore.

Alcuni dei lavori scritti inkanbun,in particolare ilRisshō Ankoku Ron,sono considerati capolavori esemplari di stile, mentre molte delle lettere mostrano un'inusuale comprensione, empatia e vicinanza per le persone più disagiate della sua epoca. Osservatori moderni hanno ravvisato anche un messaggio politico nei suoi lavori: durante il periodo precedente laSeconda guerra mondialeil governo insistette perché numerosi passaggi e perfino interi documenti venissero eliminati dalcorpusdei suoi scritti poiché ritenuti offensivi nei riguardi dell'Imperatore; nello stesso periodo, altri vollero al contrario interpretare ilRissho Ankoku Ronin senso nazionalistico: in particolareTanaka Chigaku( điền trung trí học, 1861-1939) eNissho Honda(1867-1931) fondarono una scuola di pensiero chiamata "nichirenismo" che influì nel preparare la strada alla guerra e all'invasione dei Paesi asiatici vicini da parte del Giappone.

Gli scritti di Nichiren, conosciuti anche comego-ibun,sono disponibili in varie raccolte. Molti appaiono nell'antologia di letteratura classica giapponese in 102 volumi pubblicata dallaIwanami Shotentra la fine deglianni cinquantae l'inizioanni sessanta,così come altre raccolte similari di letteratura classica. La raccolta più famosa è laNichiren Daishōnin Gosho Zenshū( nhật liên đại thánh nhân ngự thư toàn tập: "Raccolta completa delle opere di Nichiren Daishōnin" ) edita per iniziativa diJōsei Toda,secondo presidente dellaSōka Gakkai,il quale chiese al 59º Patriarca dellaNichiren ShōshūHori Nichiko– da tempo a riposo dagli incarichi legati al rango di prete e pertanto totalmente immerso nello studio – di collaborare alla realizzazione di questo progetto editoriale in accordo con lo spirito del Daishōnin. La pubblicazione, frutto di attenta ricerca ed estenuante impegno, vide la luce nel 1952, in occasione del settimo centenario dalla fondazione del Buddismo di Nichiren. Nel 1994 il tempioTaiseki-jiha pubblicato una nuova raccolta intitolata:Heisei shimpen Nichiren daishōnin gosho( bình thành tân biên nhật liên đại thánh nhân ngự thư ) la quale presenta gli scritti di Nichiren in ordine cronologico, a cominciare da un documento datato 1242 (epoca in cui l'autore stava studiando nel tempioEnryaku-jiaKyōto) e include 81 lavori non pubblicati nelGosho Zenshū.

  1. ^Buddismo e società,n. 108, gennaio/febbraio 2005.
  2. ^Otanjo-E: Celebrating Nichiren’s Birthday,inOtanjo-E ceremony,NICHIREN SHOSHU MYOSHINJI TEMPLE, 2016.
  3. ^Significant SGI Dates(PDF), suonline.verypdf.com,VeryPDF Software.
  4. ^López-Gay,p. 285.
  5. ^Miàofǎ liánhuā jīngxuán yìDiệu pháp liên hoa kinh huyền nghĩa, ancheFǎhuā xuányì,Il profondo significato del Sutra del Loto della Legge meravigliosa, giapp.Myōhō renge kyōgen gi,T.D.1716, 33.618-815
  6. ^La scuolaTiāntáiaveva elaborato un complesso sistema di presentazione di tutti gli insegnamenti buddisti che rendesse conto delle loro differenze che veniva denominato hóa pháp tứ giáo (cin.huà fǎ sì jiào,giapp.ke hō shi kyō) ovvero quattro "tipi" di insegnamento del Buddha.
  7. ^In(EN)The Lotus Sutra,traduzione di Burton Watson, Columbia University Press, 1994, capp. 15 e 21,ISBN9780231081610.
  8. ^(EN) Burton Watson,WND I: 75, The Mongol Envoys,suThe Lotus Sutra,nichirenlibrary.org.URL consultato il 1º luglio 2021.
  9. ^(EN) Burton Watson,WND I: 66, The Selection of the Time,suThe Lotus Sutra,nichirenlibrary.org.URL consultato il 1º luglio 2021.e note: This refers to the Mongol invasion of 1274.
  10. ^inThe Writings of Nichiren Daishonin,vol. I,Table of contents.

Opere di Nichiren

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  • (JA) bình thành tân biên nhật liên đại thánh nhân ngự thư(Heisei Shimpen Nichiren Daishonin Gosho)[Nuova raccolta dell'era Heisei degli scritti di Nichiren Daishonin], Taisekiji, 1994.
  • (EN)Letters of Nichiren,traduzione di Philip B. Yampolsky, a cura di Burton Watsonet al.,New York, Columbia University Press, 1996,ISBN0-231-10384-0.
  • (EN)The Writings of Nichiren Daishonin,Soka Gakkai, 1999(archiviato dall'url originaleil 2 febbraio 2006).
  • (EN)The Record of the Orally Transmitted Teachings,traduzione dal cinese all'inglese di Burton Watson, 2005,ISBN9788193905548.

Opere su Nichiren

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  • (JA) nhật liên đại thánh nhân chính vânNichiren Daishōnin Shōden[Biografia ortodossa di Nichiren Daishonin], Taisekiji, 1981.
  • (EN)A Dictionary of Buddhist Terms and Concepts,Tokyo, NSIC, 1983.[1]
  • (EN) J.A. Christensen,Nichiren. Leader of Buddhist Reformation in Japan,Fremont (California), 2001.
  • Claudio Iacono (a cura di),Vita di Nichiren Daishonin,Esperia, 2000,ISBN88-86031-55-6.
  • Daisaku Ikeda(a cura di),La Rivoluzione Umana,voll. 5/6, Esperia.
  • (EN) Yasuji Kirimura,The Life of Nichiren Daishonin,NSIC, 1980.[1]
  • Jesús López-Gay,Nichiren,in AA.VV.,Le grandi figure del Buddismo,Assisi, Cittadella editrice, 1995,ISBN88-308-0578-5.
  • Claudio Micheli (a cura di),Il Buddismo di Nichiren Daishonin,Esperia,ISBN88-86031-36-X.
  • (EN) Daniel B. Montgomery,Fire in the Lotus: The Dynamic Buddhism of Nichiren,London, Mandala, 1991,ISBN1-85274-091-4.Ospitato suarchive.org.
  • (EN) David A. Snow,Shakubuku: A Study of the Nichiren Shoshu Buddhist Movement in America,New York and London, Garland, 1993,ISBN0-8153-1137-0.
  • (EN) Hōyō Watanabe,Nichiren,inEncyclopedia of Religion,New York, MacMillan, 2004, pp. 6603 e ss.Traduzione italianaNichiren,inEnciclopedia delle Religioni,diretta daMircea Eliade,vol. 8, Milano, Jaca Book, pp. 434 e ss.
  1. ^abL'editore Nichiren Shoshu International Center (NSIC) non è più collegato alla Nichiren Shoshu.

Collegamenti esterni

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Controllo di autoritàVIAF(EN)75128722·ISNI(EN)0000 0001 0916 7032·SBNIEIV044094·CERLcnp00395968·LCCN(EN)n79074491·GND(DE)118587625·BNE(ES)XX1476866(data)·BNF(FR)cb11917648d(data)·J9U(EN,HE)987007266076705171·NDL(EN,JA)00271234·CONOR.SI(SL)393121027