Yahweh

IltetragrammatonYHWH infenicio(1100 a.C. - 300 d.C.), inaramaico(X secolo a.C.-I secolo d.C.) e inebraico moderno:le quattro lettere vanno lette da destra verso sinistra

Una finestra con il tetragramma ebraico יהוה (YHWH) nellaChiesa di San Carlo Borromeoa Vienna

Yahweh(inebraicoיַהְוֶה‎^?,ancheYahveh,initalianoancheJahvèoIahvè;pronunciaIavè,/jaˈvɛ/) è ildiodelpopolo ebraico.È descritto nellaBibbia ebraica.

Il culto dedicatogli da parte degli ebrei è attestato a partire dall'età del ferronei regni ebraici diIsraeleeGiuda,insieme ad altre divinità dellareligione siro-palestinese,fra cui, in un primo momento, potrebbe aver avuto una consorte femminile,Asherah.L'incertezza è dovuta alla difficoltà di chiarire se i siti archeologici in cui Yahweh è associato ad altre divinità siano siti ebraici o cananei e al fatto che "Asherah" potrebbe indicare non una dea ma unoggetto di culto.

Dopo il periodo dell'esilio babilonese(VI secolo a.C.) Yahweh risulta con certezza essere stato promosso a dio unico nellareligione ebraica,soppiantando definitivamenteEl(dio supremo delle religioni delVicino Oriente) e assumendone gli attributi (tra cui gli epitetiEl Shaddai,"Dio Onnipotente", edEl Elyon,"Dio Altissimo" ).

NellaBibbia ebraica,nella quale quindi, secondo latradizione esegetica,Yahweh ed El sono da interpretare come lo stesso Dio, egli è descritto come potente e creatore (Genesi,1), ma anche legato da un patto con la famiglia diGiacobbe:severo nel punire le colpe, attento verso i penitenti, a fasi alterne dio locale e dio universale, protettore delpopolo d'Israele.

Origine e pronuncia del nome

Il nome "Yahweh" (come gli altri sopra elencati) è una vocalizzazione dell'ebraico biblico יהוה, parola composta da quattro lettere (yodh,he,waw,he,corrispondenti alle quattro lettere dell'alfabeto latinoYHWH, o JHVH) e perciò detta "tetragramma". La lingua ebraica (a tutt'oggi) è dotata di lettere dal valoreconsonantico,mentre la vocalizzazione (variabile e importante ai fini delsignificato delle parole) è indicata ortograficamente attraversosegni diacritici,notazioni vocaliche introdotte daiMasoretisoltanto nella seconda metà delI millennio d.C.Mentre è indiscusso che il nome del dio ebraico è indicato nellaTanakhcon le quattro lettere summenzionate, la loro pronuncia resta incerta e oggetto di dibattito sia tra gli studiosi, sia tra i fedeli delle diverse confessioni che fanno riferimento al "Dio di Abramo".

Gli ebrei evitavano di pronunciarne il nome per non profanarlo( "non nominare il nome di Dio invano",terzo comandamento secondo la tradizione ebraica, secondo comandamento secondo la tradizione cattolica), mentre nella Bibbia è reso per iscritto con il tetragramma ovvero dalle lettere prive di vocali e quindi la pronuncia del nome è a tutt'oggi incerta: gli ebrei talvolta usavano il termineAdonai,che significa "Signore",uso poi ripreso dai cristiani. Gliebrei rabbinicicontinuano ad utilizzare il termineAdonaiper designare il dio di Israele, mentre gliebrei samaritani,che non hanno mai considerato proibita la pronuncia del suo nome ma solo laprofanazionedi quest'ultimo, lo leggono comeIahvè.I cristiani hanno preferito il termineKyrios( "Signore", in lingua greca) ovveroDominus( "Signore", in lingua latina), tant'è che nelNuovo Testamentoil termine non viene mai usato, non essendo presente negli originali greci, mentre compare circa 6 000 volte nell'Antico Testamento.

Lechiese cristiane,compresa laChiesa cattolica,pur avendo usato in passato sia il termine Yahweh (o Yahwè) sia il termineGeova(più raramente), oggi usano solo sporadicamente il termine Yahwè nella lettura di passi biblici dell'Antico Testamento e in alcuni canti religiosi. ITestimoni di Geova,invece, fanno un uso costante ed abituale del nome "Geova".Il termine Yahweh viene talora abbreviato inYahoJà(ad esempio allelu-jà, che significa "lode a Yahweh"). L'italiano "Gesù"deriva in ultima analisi, attraverso la mediazione greco-latina, dall'aramaicoYehošuah(in ebraicoYēshūa῾) e che pacificamente significa "Yahweh è salvezza", molto simile (e corrispondente per significato) al nome ebraicoYěhōshūa῾,reso in italiano come "Giosuè".

Origini del culto di Yahweh

Sembra probabile che l'adorazione di Yahweh si sia originata nel sud della terra di Canaan (Edom,Moab,Madian) a partire dall'Età del bronzo(XIV secolo a.C.)e che il suo culto sia stato diffuso a nord dalla popolazione seminomade deiKenitidediti alla pastorizia e all'estrazione del rame.Cornelis Petrus Tiele,uno degli ideatori dell' "ipotesi Kenita" (1872), riteneva che storicamente Yahweh fosse stato una divinità deiMadianitie che il profetaMosèfosse uno di loro; sempre secondo Tiele, sarebbe stato Mosè a portare ad Israele il culto di Yahweh. Quest'idea è basata su alcuni passi biblici secondo cui Yahweh si sarebbe rivelato a Mosè nel deserto del Sinai, quando egli vi pascolava le greggi di suo suocero,Ietro,che era un sacerdote Madianita di Yahweh (Libro dell'Esodo,3,1-6). Questa tradizione conserverebbe il ricordo dell'origine Madianita del dio. Dagli studiosi e dagli storici moderni viene ampiamente accettato il ruolo che i Keniti hanno avuto nel trasmettere il culto di Yahweh,anche se quello di Mosè è privo di riscontri extra-biblici.

In base ai ritrovamenti archeologici e alle iscrizioni rinvenute negli ultimi decenni nei siti dellecittà-Statocananee,oggi gli studiosi propendono a scartare l'ipotesi che Yahweh in origine appartenesse alpantheoncananeo,poiché non compare nemmeno neitesti mitologicidiUgarit.La maggior parte degli accademici è concorde invece nel ritenere che il culto di Yahweh abbia avuto origine fuori da Israele,verso sud, nella terra diMadian(oggiArabianord occidentale),tra la fine dell'Età del bronzoe l'inizio dell'Età del ferro;inoltre l'epitetoYahweh di Temansull'iscrizione diKuntillet Ajrude il toponimoShasu di Yahwehin alcunitesti egizirisalenti allaXVIII dinastia(XIV-XIII secolo a.C.) avvalorano la veridicità della teoria sull'origine madianita di Yahweh,che sarebbe quindi stato adottato come dio nazionale dagli ebrei in seguito.

Al culto di Yahweh sembra potesse essere affiancato quello diAsherah,considerata spesso ladèa consortedi El nel pantheon cananeo. In numerose iscrizioni israelite più recenti, invece, sembra essere ritenuta la consorte di Yahweh.Infatti migliaia di statuette dicreta,rappresentanti probabilmente Asherah, sono state riportate alla luce e suggeriscono che in realtà nell'età monarchica gli Israeliti nonadorassero un solo dio.Le indagini archeologiche sugli insediamenti ebraici dei secoli precedenti (1200-1000 a.C.) mostrano, invece, che gli ebrei sembrano essere stati rigorosamente monoteisti e aniconici.

Monolatria e monoteismo ebraico

LaBibbia ebraica,che è testo sacro, oltre che per gli ebrei (limitatamente all'Antico Testamento), anche per i cristiani e per i musulmani, descrive Yahweh come il vero Dio che ha condotto il popolo ebraicofuori dall'Egitto,fornendolo deiDieci comandamenti.Yahweh è un "dio geloso" (secondo l'esatta definizione del testo biblico), perché redarguisce gli Ebrei relativamente al culto di divinità di altre nazioni o alla fabbricazione di idoli.

L'identità di Yahweh come dio unico e universalistico perché artefice del mondo, da un lato, e come dio nazionale ed etnico, in quanto unico dio cui Israele deve tributare il culto, dall'altro, oscilla tra le due versioni anche in ragione delladatazione dei testi biblici e dei diversi contesti.

Così, nellaGenesi,il tema della creazione accentua evidentemente il carattere universalistico dell'opera di Yahweh: non esistono Ebrei in quella fase in cui Dio dà forma all'informità pristina. Ed i "libri narrativi" tendono ad accentuare il carattere universalistico di Yahweh, almeno nelle vicende relative adAdamo,Eva,i primi patriarchi. Il quadro di riferimento è dunque più vasto che non il racconto delle vicende del popolo ebraico. Il racconto diGenesi,1-3è peraltro vicino allecosmogoniedelle civiltà vicine: non manca una tendenzaantropomorfizzante(ad esempio, nel riferimento al riposo di Yahweh al settimo giorno della creazioneo nell'ira che manifesta di fronte all'infrazione delb^erit,ossia del patto tra Dio e il suo popolo) e la descrizione della creazione come imposizione di ordine al caos.

Elementi fondamentali dell'antica religiosità ebraica

Il patto di Yahweh con il popolo ebraico

Ipotetica ricostruzione dell'Arca dell'Alleanza

Il rapporto tra Yahweh e il popolo ebraico è descritto dai cosiddetti "libri narrativi" della Bibbia comeb^erit,termine che va tradotto "patto" o "alleanza", ma che sta anche per "promessa" e che è reso nellaBibbia dei Settantacomediathèkee nellaVulgatadiGirolamocometestamentum.Il racconto biblico può essere considerato il racconto della storia di questa alleanza fra Yahweh e il suo popolo, il quale in più occasioni infrange il patto, incorrendo in punizioni, in calamità che giungono a minacciarne l'esistenza. L'infrazione, nel racconto biblico, è intesa fondamentalmente come abbandono del culto esclusivo di Yahweh, tanto in favore di un sincretismo con le divinità locali della regione diCanaan,quanto in vista di una vera e propria sostituzione nel culto, ad esempio in favore del dio fenicioBaal.Ma anche l'errore nell'espletare l'attività cultuale, pur nel riconoscimento della divinità nazionale, è considerato, nel racconto biblico, foriero di sventure.

Esposizione della legge e racconto storico, nei libri "apodittici" (Esodo,Levitico,Numeri,oltre cheDeuteronomio) e in quelli "narrativi" (Giosuè,Giudici,Primo e secondo libro di Samuele,Primo e secondo libro dei Re) della Bibbia, sono intimamente legati, perché nella storia delle venture ebraiche è contenuta anche la consegna della legge. Al di là del valore embrionale (sul piano nomocratico) degli incontri tra Yahweh e i patriarchi, momenti salienti di questa consegna sono ritenuti tradizionalmente l'incontro conMosèsulmonte Sinai(Esodo,20.1-17) e il ritrovamento di un libro delle leggi nelTempio di Salomoneai tempi diGiosia(Secondo libro dei Re,22.3-13), libro che si suppone corrisponda alDeuteronomio.

I momenti salienti delb^erit

• ConNoè:Genesi,9.9-17
• ConAbramo:Genesi,15.18
• Con il popolo ebraico:Esodo,19.5-6
• ConDavide:Salmi,88.4-5

La preghiera

È a questo "dio geloso" che vengono indirizzate le speranze deiprofeti,sia in direzione del perdono che della catastrofe, e il lirismo deiSalmi.La "nomocrazia" dei "libri apodittici" fa riferimento al volere di Yahweh sia per quanto riguarda l'aspetto prettamente religioso che per l'aspetto etico-morale e sociale della vita ebraica. Inizialmente, però, i personaggi biblici delle origini, che, come è ovvio, non hanno a disposizione "il Libro", volgono a Yahweh le loropreghiereper ottenerne un'indicazione o un premio.

Nel racconto biblico, pregano anche i patriarchi e i re. ISalmistessi, in grossa parte, sono preghiere.

Il sacrificio

IlSommo sacerdoteoffre un capro in sacrificio a Dio durante la celebrazione delloYom Kippur.Illustrazione diHenry Davenport NorthropdaTreasures of the Bible(1894).

Il culto divino degli Israeliti nascerebbe secondo diversi autori dal sincretismo di due diverse tradizioni. Da un lato quella del banchetto sacrificale, che celebrava con un pasto comunitario la comunione fra gli offerenti e la divinità; tradizione tipica dei popoli nomadi e nota anche fra gli Arabi preislamici. Dall'altro la tradizione cananea, nota dai testi di Ugarit, in cui compare l'olocausto e altri sacrifici simili a quelli ebraici.La compresenza di queste due tradizioni appare nel libro dell'Esodo, in cuiIetrooffre un sacrificio di olocausto seguito da un banchetto "davanti a Dio".I libri dei profeti, però, sottolineano la vacuità dei riti se privi di un rapporto personale con Dio e senza un pentimento sincero. Il culmine di questo allontanamento dalla tradizione sacrificale è il cap. 53 di Isaia, in cui l'espiazione dei peccati è attribuita al Servo sofferente di Yahweh.

Nel libro dellaGenesi"I racconti biblici fondano il sacrificio cruento come corretto ed efficace mezzo di comunicazione fra la sfera umana e la divina".La predilezione di Yahweh per il sacrificio cruento di animali sembra attestata dalla preferenza per il pastoreAbele.Noè offre animali in sacrificio non appena scampa al diluvioed è a quel punto che Yahweh gli detta le regole per consumare gli animali avendo cura prima di scolarne il sangue.

Come detto, l'errore nella pratica cultuale compromette questa comunicazione tra uomo e dio. I peccati dei figli diElioquelli diSaulsi configurano come difetti cultuali, che denunciano, in effetti, poco rispetto nei confronti di Yahweh.

La tipologia del sacrificio corretto è descritta nei "libri apodittici": possono essere sacrificati a Yahwehbovini,caprini,ovini,volatili. I tipi fondamentali del sacrificio(e a questo schema i testi biblici sono sostanzialmente fedeli) sono:

• עלה, connikudעֹלָה, ( "salire, salire a",le ceneri dell'animale "salgono" verso l'alto), tradotto comeolocausto(ascende in fumo), nella Torah è il primo sacrificio menzionato per nome:la vittima viene sgozzata dall'offerente (che dev'essere un sacerdote, nel caso di volatile) e bruciata totalmente; nel caso d'un quadrupede la pelle viene risparmiata; l'offerta spetta interamente alla divinità.
• zebaḥ ṡ^elamim- sacrificio di comunione o "pacifico": la vittima viene sgozzata come per l'olocausto, ma fatta a pezzi; le parti grasse, le viscere, fegato e reni vengono offerte alla divinità; il resto viene diviso tra il sacerdote e l'offerente, che lo consuma in un pasto cultuale con i familiari.
• sacrifici espiatori:all'offerente non è destinata alcuna parte dell'offerta, che va ai sacerdoti o bruciato fuori del santuario. Sono distinguibili in:
  • ḥaṭṭa't- "sacrificio del peccato": serve ad espiare un grave peccato (tanto del Gran Sacerdote quanto della comunità) e comporta una articolata procedura di manipolazione del sangue dell'animale.
  • 'aṣam- "sacrificio di riparazione": è un pagamento al sacerdote o alla parte lesa di una somma pari al contenzioso di cui si ha colpa, maggiorata di un quinto.
• Analogo ai sacrifici espiatori è il rito delcapro espiatorio.

Assai peculiare risulta poi il sacrificio officiato per laPasqua.Oltre ai sacrifici cruenti, venivano offerti vegetali,pani non lievitati,incenso.

Il sacrificio umano

La Bibbia condanna rigorosamente isacrifici umani,considerati una vergognosa caratteristica dell'idolatria da cui gli Israeliti devono astenersi.Anzi nelLibro del Levitico,il principale testo normativo della Bibbia, chi sacrifica i propri figli viene condannato a morte e la sua colpa non è considerata soltanto una violazione del divieto di uccidere, ma un peccato contro Dio stesso. Se anche la vittima fosse offerta a Yahweh, ciò costituirebbe una profanazione del suo nome e un'azione comunque diabolica:

«Chiunque tra gli Israeliti o tra i forestieri che dimorano in Israele darà qualcuno dei suoi figli a Moloc, dovrà essere messo a morte; il popolo della terra lo lapiderà. Anch'io volgerò il mio volto contro quell'uomo e lo eliminerò dal suo popolo, perché ha dato qualcuno dei suoi figli a Moloc, con l'intenzione di rendere impuro il mio santuario e profanare il mio santo nome»

(Parole di Yahweh in Levitico, capitolo 20, versetti 2-3.)

Può sorgere, però, il dubbio che alcuni testi proibiscano solo il sacrificio di un figlio a Moloc o a Baal e invece ne permettano l'offerta a Yahweh. I testi biblici, che possono prestarsi a questo dubbio, devono essere letti tenendo presente il principio generale delle antiche religioni secondo cui l'offerente doveva sacrificare alla divinità ciò che gli era più caro e in particolare le primizie. Questi testi, perciò, intendono mostrare che il rifiuto ebraico di sacrificare i primogeniti non è dovuto a mancanza di fede, ma a un esplicito ordine divino. Quindi, nel Libro dell'Esodo, al versetto 22,28b, si afferma che "Il primogenito dei tuoi figli lo darai a me", ma poco dopo (versetto 34,20b) Yahweh chiarisce che "Ogni primogenito dei tuoi figli lo dovrai riscattare". Il costo di questo riscatto era proporzionato ai mezzi dell'offerente (Lv 14,22) e per i più poveri poteva ridursi a una coppia di colombi (Lv 5,7) o ancora meno (Lv 5,11). Fra la prescrizione generale di dedicare al Signore i primogeniti e la prescrizione aggiuntiva che gli Israeliti devono effettuare una offerta sostitutiva il Libro dell'Esodo colloca la stipulazione dell'alleanza fra Yahweh e Israele. In altre parole il rifiuto di sacrificare i primogeniti, non è il rifiuto del principio etico, universale fra i popoli antichi, per cui ogni primizia appartiene a Dio, ma nasce dalla conoscenza di Dio e della sua legge, la Torah. Quando, infatti, Israele, al tempo dell'empio re Manasse, ricadrà nell'idolatria, ricadrà pure nella disgustosa pratica di sacrificare i primogeniti (2 Re 21,1-6). Anche il profeta Ezechiele allude a Manasse e al pericolo di interpretare idolatricamente la norma sui primogeniti stabilita al cap. 22 del Libro dell'Esodo nel deserto del Sinai:

«Nel deserto...non avevano messo in pratica le mie norme e avevano disprezzato le mie leggi, avevano profanato i miei sabati e i loro occhi erano sempre rivolti agli idoli dei loro padri. Allora io diedi loro perfino statuti non buoni e leggi per le quali non potevano vivere. Feci sì che si contaminassero nelle loro offerte facendo passare per il fuoco ogni loro primogenito, per atterrirli, perché riconoscessero che io sono il Signore.»

(Yahweh in Ezechiele capitolo 20 versetti 23,26)

Vi sono tuttavia due episodi narrativi sconcertanti. Nel primo Yahweh richiede ad Abramo di offrire in olocaustoIsacco.Il seguito del racconto dà modo ad Abramo di mostrare la sua disponibilità ad obbedire a qualunque dettato divino e a Yahweh di mostrare che in realtà l'offerta di un sacrificio umano non gli era affatto gradita. Il racconto, perciò, utilizza il possibile sacrificio di Isacco, il figlio della promessa nato dopo 25 anni di attesa, quando Abramo era ormai centenario, come strumento per dimostrare la fede incrollabile di Abramo, che, infatti, viene considerato "il padre dei credenti" in tutte le religioni abramitiche. Il filosofo daneseSøren Kierkegaard,inTimore e tremore(1843), osserva che l'etica religiosa di Abramo, superiore a qualsiasi altro tipo di "etica", è pronta ad "ubbidire" in tutti i casi, anche i più estremi.

Il secondo racconto sconcertante è quello del sacrificio dellafiglia di Iefte,di cui manca una condanna esplicita.Buona parte della tradizione ebraica e cristianaipotizza che quello della figlia di Iefte sia stato un vero sacrificio umano, presentato dalla Bibbia in tutto il suo orrore, come conseguenza del fare voti avventati.Altri teologi e biblisti, invece, lo escludono.Ad esempio il biblista e teologoBullingerasserisce: "Possiamo concludere dall'intero volume delle Scritture, come pure dai Salmi 106:35-38, Isaia 57:5 ecc. che il sacrificio umano era un'abominazione agli occhi di Dio; e non possiamo immaginare che Dio l'avrebbe accettato, o che Iefte avrebbe offerto, sangue umano. Sostenere questa idea è una diffamazione su Jehovah come pure su Iefte".

L'anatema

Una pratica spesso descritta nellaBibbiaè ilḥerem( "anatema" ):il popolo combattente votava alla distruzione il nemico e ciò valeva tanto per le persone quanto per i beni (inclusi gli animali). È evidente che questa pratica entrava in qualche modo in conflitto con quella sacrificale, in quanto gli animali catturati al nemico e distrutti per ilḥeremnon potevano essere sacrificati a Yahweh.

I sacerdoti

Le pratiche cultuali, eccetto che nel caso dei patriarchi (che le mettevano in pratica in proprio, in qualità di capifamiglia), erano coordinate dal clero. Sui sacerdoti abbiamo informazioni soprattutto dalLevitico(libro che, nella tradizione greca prende il nome dallatribù di Levi). Al tempo dei patriarchi, gli Ebrei non sono ancora qualificati come "popolo" ed è per questo che, nelGenesi,non si parla di una "casta funzionale": si menzionano invece sacerdoti di altre nazioni, Egizi o Cananei, o il misterioso re di Salem, il sacerdote di El ElyonMelchisedec.

I Leviti sono descritti, nel testo biblico, come una tribù senza territorio: "il loro territorio [...] è appunto il servizio sacerdotale, dal quale traggono il proprio sostentamento".La presenza della radicemlk( "re" ) nel nome di diversi sacerdoti (e lo stesso vale per Melchisedec) ha fatto pensare ad un legame speciale fra l'istituto sacerdotale e quello monarchico.

Se l'ipotesi di una redazione dei testi canonici in età post-esilica è valida, è possibile leggere molti dei passi biblici relativi ai conflitti interni alla casta sacerdotale in funzione delle rivalità che si svilupparono al rientro (538 a.C.) dall'esilio babilonese,deciso e messo in opera da Nabucodonosor II nel587 a.C.Il sacerdozio degli esiliati si reputava discendente diSadoc,il sacerdote che nelPrimo libro dei Re(2.35) prende il posto diAbiatar.Il sacerdozio palatino, invece, quello che avevo seguito le alterne sorti della monarchia "suddita" deiBabilonesi,rivendicava una discendenza daAronneper altra via. La vittoria dovette essere dei sadociti: come tali vengono identificati i sommi sacerdoti del Secondo Tempio. In questa luce potrebbe spiegarsi il racconto del peccato di Aronne (Esodo,32.1-6), assimilabile ai vitelli d'oro cheGeroboamoporrà a Bethel e Dan (Primo libro dei Re,12.26-30).

La maggioranza dei biblisti è convinta che "la competenza specifica dei sacerdoti ebraici descritti dalla Bibbia non è tanto il sacrificio quanto ladivinazione".Si è già detto del fatto che, nelGenesi,i patriarchi gestiscono in proprio il sacrificio, anche in assenza di sacerdoti (quelli yahwisti ovviamente mancano nelGenesi).

Per la divinazione, i sacerdoti si servivano di oggetti conservati in un pettorale dell'efod:talecleromanziasi svolgeva come domanda di fronte a due alternative. All'una e all'altra alternativa erano associati degli oggetti, dettiurimetummim.Questa forma di divinazione è già scomparsa nelle narrazioni bibliche che si riferiscono ai tempi di Davide e l'interrogazione della volontà divina passa interamente ai profeti.

La funzione dei sacerdoti in epoca arcaica è, dunque, di difficile interpretazione. Altrettanto difficile risulta comprendere il rapporto fra i sacerdoti e laTorah,che in alcuni passi è intesa non tanto come testo sacro, ma piuttosto come "istruzione", "insegnamento" e in certi passi addirittura come "pratica divinatoria" (anche l'etimologia del termine indirizza verso questa conclusione).

I santuari

Iconografia della giara diKuntillet Ajrud,con tre figure antropomorfiche e l'iscrizione "Yahweh [...] e la suaasherah"

DracmadiYehud MedinatadelIV secolo a.C.rinvenuta aGaza.Le lettere YHW (Yahu) sono incise sopra il volatile(?) che il dio tiene in mano. Egli è a petto nudo, indossa unhimatione siede su una ruota alata. Questa potrebbe essere l'unica raffigurazione di Yahweh che sia mai esistita.

Mentre i testi apodittici (cioè i testi biblici che regolano la condotta degli Ebrei in rapporto alla vita comunitaria e al dio nazionale) identificano il luogo santo con la solaArca dell'Alleanza,quelli storici, dallaGenesiin poi, parlano disantuariveri e propri. Il terminebet(ב,"casa" ) indicava l'area sacra piuttosto che ilsacelloin quanto costruzione, mentre sono quasi assenti riferimenti a simulacri o rappresentazioni figurative, se non in relazione a santuari non israeliti. Nella Bibbia si parla poi spesso di stele (maṣṣ^ebot). Labamah( "alto luogo" ) è talvoltaconnotata negativamente.Si trattava, secondo Vaughan,di un imponente altare monumentale, ma, al di là di questa interpretazione, il contesto resta oscuro. Quanto alla 'asherah,poteva trattarsi di un oggetto ligneo, dato che in molti punti della Bibbia si dice che viene bruciato.

Per quanto vi sia nella Bibbia in generale abbondanza di riferimenti ai santuari, ogni libro ha il suo "sistema" e connota con autonomia l'uno o l'altro positivamente o negativamente, così come ne giudica l'autorevolezza e l'antichità. Così, da una parte, il mito legato alsogno di Giacobbee alla costruzione dell'altare (in quel luogo che Giacobbe chiamerà El-Bethel, "il dio di Bethel" ) è assolutamente positivo, in quanto fondante l'idea stessa di santuario ebraico. Ma già quando di Bethel si parla in relazione alla coppia di santuari diGeroboamo(Dan e, appunto, Bethel) lo si fa in modo negativo,mentre in altri punti della Bibbia i giudizi sono discordanti. Per Dan, invece, ilLibro dei Giudiciconferma la condanna, legando il santuario ad unephodd'argento rubato e rifuso.

Complessivamente, solo due sembrano i luoghi assolutamente corretti per il culto: l'Arca stessa e il tempio fatto costruire da Salomone. È poi significativo che la costruzione del tempio suggelli il passaggio da un'epoca turbolenta (segnata dall'esodo, dalla conquista della terra, dal governo dei Giudici) ad una più stabile e pacifica. Il senso di questo passaggio è rafforzato dal fatto che a costruire il tempio non sia Davide ma il figlio Salomone (šalom,"pace" ).

L'aldilà

È stato ipotizzato che la quasi assenza di riferimenti ariti funebrinella Bibbia possa essere dovuta ad una presa di distanza da una tradizione religiosa in cui aveva invece forte peso il culto dei morti (particolarmente dei re). I libri apodittici di fatto non prescrivono alcunché intorno ai riti di sepoltura. Pure, esiste un immaginario biblico relativo alla morte, così come si può ricavarlo dai racconti di funerali di patriarchi e re o daiSalmi(in cui abbondano i riferimenti all'oltretomba). Secondo Brichto (1973), i riti funebri degli antichi Ebrei si fondavano sul rapporto tra possesso della terra da parte dei discendenti e memoria che costoro hanno del defunto. La terra garantisce la continuità del sangue: la memoria dei discendenti garantisce attraverso i riti la sorte del defunto. Mancanza di discendenti e conseguente cessazione dei riti, ma anche lo sradicamento dei gruppi familiari, determinano un peggioramento della condizione del defunto.

Resta comunque vero, come afferma Podella (1987), che il panorama che dell'aldilà offre la Bibbia è il meno ricco tra quelli delle altre culture delVicino Oriente antico.Il mondo dell'aldilà è indicato con il termineš^e'ol,un luogo oscuro, una sorta di prigione sotterranea. In certi casi, certi simbolismi si appoggiano sulla personificazione della morte, come nota Tromp (1969). A dispetto dell'importanza dei riti funebri, non si evince l'esistenza di una "ideologia della ricompensa": non c'è insomma un rapporto esplicito tra condotta terrena e sorte nell'oltretomba.

Yahweh e la monarchia

Nel corso della storia dei due regni, in rari momenti, il culto di Yahweh godette del favore dei monarchi, con tentativi di riforma in direzione yahwista, anche se sempre su incitazione di figure estranee alla monarchia, in particolare dei profeti. Tre sono gli episodi più significativi, riferibili ai seguenti re:

• Iehu,re di Israele(842-815 a.C.) inSecondo libro dei Re,9-10che spodestòIehoram(849-842 a.C.): il racconto biblico lega l'iniziativa di Iehu all'intransigenza del profetaEliae al discepolo di questi,Eliseo.
• Ezechia,re di Giuda(715-686 a.C.circa).
• Giosia,re di Giuda (640-609 a.C.) e la sua riforma, la cui portata è comunque oggetto di dibattito tra gli storici.

Il riduzionismo critico

La ricostruzione del culto di Yahweh non può non partire dal testo biblico. Gli studi sono stati spesso latori di una "riduzione", sensibile alle istanze di una religiosità ormai fortemente connotata in termini yahwisti, con l'accentuazione di un monoteismo che neppure la stessa Bibbia sembra provare. È al contrario nell'ottica della sconfessione del patto in favore di altre divinità (comeAstarte,Baal oAsherah) o l'adozione da parte del popolo ebreo di pratiche ritenute "negative" dalla religione codificata posteriormente, come lanecromanzia,che va letto il ribadirsi costante delb^erit(cioè, l'alleanza tra Yahweh e il suo popolo) a fronte di un rapporto tanto tormentato.

Un altro aspetto di questa riduzione da parte della critica consiste nell'appiattimento della fede ebraica nei termini di un quadro unitario che scritti così eterogenei come quelli biblici non possono offrire. Se è impossibile sperare di ricostruire le caratteristiche storiche del culto deipatriarchi(e anzi nella loro storicità "nemmeno gli studiosi più tradizionalisti credono più"), è almeno possibile rievocare quelle dell'età monarchica (1000 a.C.circa). Oltre al dato del racconto biblico, la figura di Yahweh e il suo rapporto con gli Ebrei va rivisto alla luce di nuovi dati archeologici e epigrafici, anche relativamente alla datazione dei testi biblici.

Bibliografia

• Arnold Gottfried Betz,Monotheism,in David Noel Freedman e Allen C. Myer (a cura di),Eerdmans Dictionary of the Bible,Eerdmans, 2000,ISBN9053565035.

• Herbert Niehr,The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion,in Diana Vikander Edelman (a cura di),The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms,Peeters Publishers, 1995,ISBN9053565035.
• (FR) Didler Fontane,Le nom divin dans le Nouvean Testament,Parigi, L'Harmattan, 2007.
• (EN) Gerard Gertroux,The name of God Y.eh.oW.ah which is I_Eh_oU_Ah: Its Story,Lanham, University Press of America, 2002.
• Cristiano Grottanelli,La religione di Israele prima dell'Esilio,inEbraismo,Roma-Bari, Laterza, 2007,ISBN978-88-420-8366-5.
• Paolo Sacchi,Il Giudaismo del Secondo Tempio,inEbraismo,Roma-Bari, Laterza, 2007,ISBN978-88-420-8366-5.
• (EN)Mark S. Smith,The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel,2nd, Eerdmans, 2002,ISBN9780802839725.

Voci correlate

• Alleanza (Bibbia)
• Archeologia biblica
• Dio (ebraismo)
• Divinità della guerra
• Elohim
• House of Yahweh
• Kuntillet Ajrud
• Nazireato
• Nome ed epiteti di Gesù
• Nomi di Dio nel Corano
• Nomi di Dio nella Bibbia
• Shasu
• Tetragramma biblico
• Vicino Oriente antico

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Collegamenti esterni

• Yahweh,suTreccani.it – Enciclopedie on line,Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
• Yahwèh,susapere.it,De Agostini.
• (EN)Yahweh,suEnciclopedia Britannica,Encyclopædia Britannica, Inc.

Controllo di autorità	VIAF(EN)529159234869003372966·LCCN(EN)sh85055581