Enteogeno

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Vai alla navigazione Vai alla ricerca
Alcuni dei contenuti riportati potrebbero generare situazioni di pericolo o danni. Le informazioni hanno solo fine illustrativo, non esortativo né didattico. L'uso di Wikipedia è a proprio rischio:leggi le avvertenze.
Un gruppo diLophophora williamsii

Il termineenteogenoè utilizzato generalmente per indicare particolarisostanze psicoattive,caratterizzate da un marcato effettopsichedelicooallucinogeno,che favoriscono esperienze mistiche e spirituali.[1][2][3][4]Per questi motivi sono usate in tutti i continenti da millenni[5]da numerosi popoli con tradizionisciamaniche[6]o da parte di religioni organizzate.[7][8]Nelle società del passato e in quelle che fino a oggi adoperano questi composti essi rappresentano un importante mezzo per l'incontro con il proprio mondo spirituale, per creare maggiore connessione con gli altri, soprattutto per fini terapeutici di cura,[9]per entrare in relazione con i propri dei e per raggiungere l'estasireligiosa.[10][11][12]

L'etimo è unneologismoderivato dalgreco anticoe formato daἔνθεος(entheos) eγενέσθαι(genesthai), che letteralmente significa "che ha Dio al suo interno" o "che mette in esistenza il Dio". Il termine è stato coniato nel 1979 da un gruppo di etnobotanici e studiosi di mitologia e religioni (Carl AP Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott eR. Gordon Wasson); viene solitamente utilizzato in contrasto con un uso puramente ricreativo delle medesime sostanze. A differenza di quest'ultimo, si tratta di un uso della sostanza che mette il soggetto in una condizione psico-fisica tale da sentirsi improvvisamente ispirato o da percepire sensazioni di "ispirazione divina", spesso in una maniera riconducibile alla sfera religiosa o spirituale.[13]È da specificare come il focus cognitivo verso unapercezione,che miri all'ispirazione o al ritrovarsi in un contesto trascendente, sia strettamente e comunque legato alla sensibilità psicologica dell'individuo in.

Sostanze enteogene più comuni

[modifica|modifica wikitesto]
Piante diSalvia divinorum

Popoli che usano tradizionalmente enteogeni

[modifica|modifica wikitesto]
  1. ^(EN) R. R. Griffiths, W.A. Richards e U. McCann,Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance,inPsychopharmacology,vol. 187, n. 3, 7 luglio 2006, pp. 268–283,DOI:10.1007/s00213-006-0457-5.URL consultato il 30 novembre 2018.
  2. ^(EN) R. R. Griffiths, W.A. Richards e M. W. Johnson,Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later,inJournal of Psychopharmacology,vol. 22, n. 6, 30 maggio 2008, pp. 621–632,DOI:10.1177/0269881108094300.URL consultato il 30 novembre 2018.
  3. ^(EN) Katherine A. MacLean, Matthew W Johnson e Roland R. Griffiths,Mystical experiences occasioned by the hallucinogen psilocybin lead to increases in the personality domain of openness,inJournal of Psychopharmacology,vol. 25, n. 11, 28 settembre 2011, pp. 1453–1461,DOI:10.1177/0269881111420188.URL consultato il 30 novembre 2018.
  4. ^(EN) Katherine A. MacLean, Jeannie-Marie S. Leoutsakos e Matthew W. Johnson,Factor Analysis of the Mystical Experience Questionnaire: A Study of Experiences Occasioned by the Hallucinogen Psilocybin,inJournal for the Scientific Study of Religion,vol. 51, n. 4, 2012-12, pp. 721–737,DOI:10.1111/j.1468-5906.2012.01685.x.URL consultato il 30 novembre 2018.
  5. ^Archeologia delle droghe,suGiorgio Samorini Network.URL consultato il 19 giugno 2022.
  6. ^(EN) Richard Evans Schultes,Plants of the gods: their sacred, healing and hallucinogenic powers,Healing Arts Press, post 2006[2001],ISBN9780892819799,OCLC751070907.
  7. ^(EN) Beatriz Caiuby Labate e Clancy Cavnar,The expansion of the field of research on ayahuasca: Some reflections about the ayahuasca track at the 2010 MAPS "Psychedelic Science in the 21st Century" conference,inInternational Journal of Drug Policy,vol. 22, n. 2, 2011, pp. 174-178.
  8. ^Ido Hartogsohn,Set and Setting in the Santo Daime,inFrontiers in Pharmacology,vol. 12, 2021,DOI:10.3389/fphar.2021.651037/full.URL consultato il 23 marzo 2023.
  9. ^(EN) Marlene Dobkin de Rios,Visionary vine: hallucinogenic healing in the Peruvian Amazon,San Francisco, Chandler, 1972.
  10. ^(EN) Richard Evans Schultes e Christian Rätsch,Plants of the gods: their sacred, healing, and hallucinogenic powers,edizione riveduta e ampliata, Rochester, Vermont, Healing Arts Press, 2001,ISBN0892819790,OCLC47666585.
  11. ^Drummond E-Wen McCulloch, Maria Zofia Grzywacz e Martin Korsbak Madsen,Psilocybin-Induced Mystical-Type Experiences are Related to Persisting Positive Effects: A Quantitative and Qualitative Report,inFrontiers in Pharmacology,vol. 13, 2022,DOI:10.3389/fphar.2022.841648/full.URL consultato il 23 marzo 2023.
  12. ^(EN) Lukasz Smigielski, Michael Kometer e Milan Scheidegger,Characterization and prediction of acute and sustained response to psychedelic psilocybin in a mindfulness group retreat,inScientific Reports,vol. 9, n. 1, 24 ottobre 2019, pp. 14914,DOI:10.1038/s41598-019-50612-3.URL consultato il 23 marzo 2023.
  13. ^(EN) Theodore M. Godlaski,The God within,inSubstance Use and Misuse,vol. 46, n. 10, 2011, pp. 1217–1222,DOI:10.3109/10826084.2011.561722,PMID21692597..