Induismo

Ilsimbolodell'Oṃ,il piùsacromantrainduista. Questo simbolo (ॐ) deriva dall'unione di due caratteri delladevanāgarī:ओ ('o') + ँ ('m' nasale) riportati incorsivo.Essendo il devanāgarī una scrittura non precedente all'VIII secolod.C., il simbolo è di gran lunga posteriore alla sillabaOṃ,presente in testi anteriori almeno alVI secolo a.C.

L'induismo(ohindūismo;tradizionalmente denominatoSanātanadharma,in sanscrito devanāgarīसनातनधर्म, lett. «legge/religioneeterna») è unareligione,o piuttosto, un insieme di credi religiosi, tra le più diffuse al mondo e tra quelle con le origini più antiche; si conta nella solaIndia,all'ultimo censimento per religione effettuato dal governo e datato 2011, 966 257 353 fedeli indù(ohindū), su una popolazione di 1 210 854 977 individui.Con oltre un miliardo e cinquecento milioni di credenti, nel 2015 l'induismo era alterzo posto nel mondo come numero di credentidopo ilcristianesimoe l'islam.

Etimologia

Immagine di Charles Grant (1746-1823), presidente dellaBritish East India Companye fervente cristiano utilizzò per la prima volta il termineHindooismper identificare la religione deglihindoo.

Ram Mohan Roy(1772-1833), riformatore hindu, fu probabilmente il primo indiano a utilizzare nel 1823 il termineHinduism,poi diffuso dagli inglesi e adattato in altre lingue occidentali.

L'ingresso del tempioPaṣupatināth(Signore delle mandrie) dedicato aSivaaKatmandu.L'ingresso al tempio è consentito esclusivamente agli indiani che appartengono a unvarṇaa prescindere dalla loro fede religiosa, mentre è severamente proibito a tutti gli altri visitatori anche se professano con rigore una fede induista

Shyama Charan Lahiri(1828-1895) maestro diyogadel XIX secolo. Da notare loyajñopavīta,il cordoncino composto da tre fili di cotone bianco uniti indossati sopra la spalla sinistra,i quali lo indicano come unbramino

Il termine italiano "Induismo", deriva dal termine anglosassoneHinduismdiffuso dagli inglesi in epoca moderna,coniato aggiungendo il suffissoismal sostantivohindu,quest'ultimo termine a sua volta utilizzato, a partire dal XIII secolo, dai turchi di fede musulmana per indicare coloro che non si convertivano alla loro religionenonché, con il termine araboal-Hind,che occorre nei testi arabi ad indicare l'intero popolo dell'India.

Il terminehindufu in origine prettamente geografico in quanto si fa derivare dall'antica parola iranica utilizzata, fin dall'epocaAchemenide,per indicare il fiumeIndo,la regione dei suoi sette affluentie i suoi abitanti,fiume e regione a loro volta denominati insanscrito vedicodagliindoaricomeSapta SíndhueSíndhuquindi daiGrecie più tardi daiRomani.

Con la dominazione dei musulmani parlanti la lingua persiana, i Moghul, avviata nel XVI secolo, la regione a est del fiume Indo diventa l'Hindustān(il terminestānin varie lingue indoeuropee, come l'antico persiano,indica un "luogo dove si sta", un "territorio" ), e i suoi abitanti sono chiamatihindu.

Con la colonizzazione britannica, il termineingleseHinduismfu dunque impiegato per indicare un insieme variabile di fatti culturali e religiosi presenti nel Subcontinente indiano, e quindi trasdotto nelle principali lingue europee.

Successivamente gli stessi indiani finirono per utilizzare il termine, di conio anglosassone,Hinduismper indicare la propria identità nazionale in contrapposizione a quella dei colonizzatori.Anche se il terminehinducompare già nel XVI secolo in testi religiosivaiṣṇavain contrapposizione al termineyavana(musulmano).

I fedeli hindu non indicano, tuttavia, la loro fede religiosa come "Hinduism" (Induismo), termine che non compare in alcun vocabolario indiano tradizionale antico o modernoquanto piuttosto comeSanātanadharma(Ordine, Norma, Religione eterna) in quanto i suoi fondamenti non sono frutto dell'esperienza umana, ma della rivelazione divina, fin dallo stessoVedamanifestatosi all'alba dei tempi ai veggenti dettiṚṣi.

O ancora lo indicano comeVarṇāśramadharmaovvero come ilDharmache regge ogni essere secondo la sua collocazione (varṇa) assegnandogli un impegno suo proprio (āśrama) di ordine sociale, religioso e morale.

L' "Induismo" viene tradizionalmente indicato anche comeĀryadharma,la Religione degliārya,eVaidikadharma,la Religione delVeda.

Definizioni di Induismo

Il termine "Induismo" è dunque assolutamente recente e fu diffuso daorientalistioccidentali e da studiosi indiani a partire dal XIX secolo, non solo, la sua stessa natura risente di questo processo:

«È importante ricordare che la formazione dell'induismo, nella sua accezione corrente, ha avuto inizio soltanto nel XIX secolo, quando il termine fu usato da riformatori hindu e dagliorientalistioccidentali.»

(Flood,p. 7)

Il termine è peraltro di difficile definizione poiché si riferisce a numerose tradizioni religiose allo stesso tempo, senza che vi sia un elemento fondatore accomunante e senza che un'autorità centrale ne regoli la pratica.

Ciò nonostante, Stefano Piano ritiene che con il termine "Induismo" si possa indicare "un'intera cultura, una visione del mondo e della vita, un modo di essere e di comportarsi, una serie di abitudini quotidiane che si tramandano da millenni, con scrupolosa tenacia, in seno a una civiltà estremamente fedele al proprio passato e nella quale predomina una concezione religiosa dell'uomo e dell'universo".L'induismo, più che una singolareligionein senso stretto, si può considerare una serie di correnti religiose,devozionalie/ometafisichee/oteologico-speculative, modi di comportarsi, abitudini quotidiane spesso eterogenee, aventi sì un comune nucleo di valori e credenze religiose, ma differenti tra loro a seconda del modo in cui interpretano la tradizione e la sua letteratura religiosa, e a seconda di quale aspetto diviene oggetto di focalizzazione per le singole correnti.ComeHeinrich von Stietencron,si può parlare piuttosto di "religioni hindū", come lavaiṣnava,śaivao quellaśākta,poiché tutti gli appellativi usati vengono rifiutati dagli intellettuali indiani di formazione non occidentale, e specialmente dagli aderenti all'ortodossiasmārta,in quanto considerano che si riferiscono a diversi aspetti di un'unica realtà spirituale, ilSanātanadharma.

In tal senso, il franceseAlain Daniélouricorda come per gli hindū dogmi e credenze costituiscono altrettanti ostacoli allo sviluppo del sapere e della conoscenza della realtà. Gli induisti hanno sempre cercato di stabilire un sincretismo di filosofie e religioni per esprimere le varie sfaccettature delle forze cosmiche.Questo spiega come "la definizione di Induismo comprenda, in realtà, un insieme variegato di religioni e di visioni del mondo anche contrastanti",sebbene questi siano espressi restando fedeli per tutta la vita a un ordine socio-culturale; motivo per il quale un induista non abbandonerà le norme, abitudini e comportamenti ed il fatto di essere nati in una casta (jāti). Il fattore etnico e culturale è determinante, in questo senso, affinché una persona si definiscahindu- stando almeno alla più comune e ortodossa delle formulazioni.

Questa teoria sembrerebbe dimostrata dal fatto che presso i principalisantuaridell'Induismo, ad esempio il Tempio diKṛṣṇaaPuri(Orissa) o quello diSivaaKatmanduinNepal,santuari appartenenti a differentidarśana,possono avere ingresso solo gliindianiappartenenti a unvarṇa,a prescindere dalla loro fede religiosa,e non i non-indiani, anche se professanti una fede 'induista'. Nonostante questo, esistono convertiti di etnie diverse da quella indiana, che sono inoltre riusciti ad ottenere le iniziazioni per poter officiare nei templi.

Pur non essendo di facile definizione, per comprendere il terminehinduin un contesto di più ampio significato, avverteMichel Delahoutre:

«Non basta, come una volta si credeva troppo facilmente, conoscere ilsanscrito,né fidarsi delle tradizioni portate avanti daibrahmaniche nel loro insieme sono indicate col terminebrahmanesimo.Ora sono necessari la conoscenza delle lingue moderne e gli studi sociologici ed etnologici, che si occupano anche dei fenomeni recenti o attuali e del contatto con l'Occidente. Bisogna tener conto dei fenomeni di adattamento dell'induismo agli ambienti occidentali con l'apparizione di nuove sette, di nuoviguruo di nuoviswāmi.»

(Delahoutre)

Quindi l' "Induismo" non è solo una "invenzione"degli orientalisti occidentalima anche l'autorappresentazione, moderna, di elementi già presenti nel passato indiano.

Definizione secondo la Corte suprema dell'India

La sede, aNuova DelhidellaCorte suprema dell'India

Nel1966laCorte suprema dell'India,esprimendosi sul casoShastri Vagnapurushdasji et al. contro Muldas Bhundardasdefinì normativamente la qualifica dihindu,e quindi diinduismo,con i seguenti sette punti:

1. l'accettazione rispettosa deiVedacome la più alta autorità riguardo agli argomenti religiosi e filosofici, e l'accettazione rispettosa dei Veda da parte dei pensatori e filosofi induisti come base unica della filosofia induista;
2. lo spirito ditolleranzae di buona volontà per comprendere e apprezzare il punto di vista dell'interlocutore, basato sulla rivelazione che la verità possiede molteplici apparenze;
3. l'accettazione, da parte di ciascuno deisei sistemi di filosofia induista,di un ritmo dell'esistenza cosmica che conosce periodi di creazione, di conservazione e di distruzione, periodi, oyugache si succedono senza fine;
4. l'accettazione da parte di tutti i sistemi filosofici induisti della fede nellarinascitaepreesistenzadegli esseri;
5. il riconoscimento del fatto che i mezzi o i modi di raggiungere la salvezza sono molteplici;
6. la comprensione della verità che, per quanto grande possa essere il numero delle divinità da adorare, si può essere induisti e non credere che sia necessario adorare leMurti(rappresentazioni) delle divinità;
7. a differenza di altre religioni o fedi, la religione induista non è legata a un insieme definito di concetti filosofici.

Origini, genesi e sviluppo storico dell'Induismo

La religione della civiltà della valle dell'Indo

L'area della Civiltà della valle dell'Indo. Si ritiene che questa civiltà si sia sviluppata intorno al 2500 a.C. tramontando intorno al 1800 a.C.; elementi della sua cultura religiosa sono poi riverberati nell'Induismo

Statuetta della Dea della Civiltà della valle dell'Indo rinvenuta a Mehrgarh risalente al 3000 a.C. (Museo GuimetdiParigi)

La generalità degli studiosi considera ilVedismo,la religione deiVedapraticata dagliIndoari,all'origine di quello che noi oggi indichiamo come "Induismo".

Gli aspetti pre-vedici, pre-arii dell'Induismo derivano tuttavia dallaciviltà della valle dell'Indo.Questa civiltà ha origine nelNeolitico(7000 a.C.), si è sviluppata a partire dal 3300 a.C.-2500 a.C. ed è tramontata intorno al 1800-1500 a.C.Fu una civiltà agricola e urbanizzata molto sviluppata, con legami commerciali con laMesopotamia,che ha lasciato delle importanti vestigia e delle opere d'arte. Sono documentati diversi elementi di eredità linguistica e iconografica tra la Civiltà della valle dell'Indo e la cultura dravidica dell'India meridionale.La grande quantità di figurine rappresentanti la fertilità femminile ritrovate indicano un culto ad una "dea madre",che potrebbe essere all'origine del culto della Dea propria dell'Induismo successivo.Le immagini di statuette prediligono rappresentare la divinità femminile in forma umana e quella maschile sotto forma animale (soprattuttotoro,bufalo d'acquaezebù).

Gli scavi archeologici aMohenjo-daro

La Civiltà della valle dell'Indo decadde improvvisamente intorno al XIX secolo a.C. a causa, sembrerebbe, di mutamenti climatici come le siccità o le inondazioni. Ciononostante a Mohenjo-daro sono stati rinvenuti scheletri di vittime di una morte violenta, caduti lì dove sono stati ritrovati, secondoMortimer Wheelerciò testimonierebbe, comunque, l'invasione degliindoari.Nel 1500 a.C., l'arrivo dei conquistatori indoari nell'area delPunjab,sempre per Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel,fece sì che tale cultura religiosa venisse ereditata solo dalle culturedravidichedell'India meridionale, sopravvivendo al Nord ma limitata a piccole comunità rurali e riemergendo nel periodo tardo e post vedico.

IVeda,la Religione vedica e il Bramanesimo

Il periodo "vedico" (Vedismo) è considerato tale dall'ingresso degliAriinell'India settentrionale fino alla invasione da parte di questi della piana delGange,VIII secolo a.C., e la costituzione di prime entità statuali nonché alla compilazione delle parti in prosa deiVeda,iBrāhmaṇa,e delleUpaniṣad,i commentari redatti a partire dall'VIII secolo a.C.e per questo denominati comeVedānta(fine deiVeda).Lareligione vedicacorrisponde a quella raccolta di testi, ilVeda,tramandata oralmente per secoli da scuole braminiche (dettesākhā) prima di essere messa per iscritto in epoca moderna.Successivamente gli indoari si spostarono verso Sud e verso Est in un processo di conquista che non fu mai terminato, essendoci tutt'oggi vasti territori dell'India meridionale ed orientale dove ancora si parlano dialettidravidiciemunda.

Il periodo successivo al "Vedismo", a partire dall'VIII secolo a.C. fino a primi secoli della nostra Era, glistorici delle religionilo denominano comeBramanesimo,mentre quello successivo a questo e fino ai giorni nostri viene indicato come Induismo.

Il passaggio dal "Vedismo" alBramanesimocorrisponde alla progressiva sostituzione delle figure sacerdotali coinvolte neiriti sacrificali.Se nel primoVeda,ilṚgveda,l'officiante delle libagioni è lohotṛ(corrispondente allozaotardell'Avestā), accompagnato da altre figure sacerdotali minori, con il passare dei secoli e con l'elaborazione dottrinale all'interno degli stessiVeda,sopraggiunge la figura delloudgātṛil cantore delle melodie delSāmaveda,sostituito poi anch'esso come figura sacerdotale primaria dalloadhvaryu,il mormorante imantrarelativi alloYajurvedae, infine con il Bramanesimo, dalbrāhmaṇa,l'ultimo dei sacerdoti che sovrintendeva alla correttezza del rito, riparando a qualsiasi errore, e detentore dell'ultimoVeda,loAtharvaveda.

Credenze e pratiche comuni nell'Induismo

UnbraminoNambūṭiri(Kerala) durante il rito delloagnicayana.

Brahmācarinvaiṣṇavapresso ungurukulaaTanjorenel 1909. Il segno che corre dalla fronte lungo il naso corrisponde altilakaed è un marchio che li identifica come appartenenti al lorosampradāya,esso è composto da argilla bianca dettagopīcandanaproveniente dalla città di Dvārakā (Dwarka), e rappresenta i due piedi diKṛṣṇa(le linee parallele) che terminano con una foglia diTulasī(Ocimum tenuiflorum) pianta sacra al dio e a lui offerta. I devoti al dio disegnano dodicitilakasul proprio corpo prima di avviare le attività devozionali quotidiane

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura(1874-1936)guruesaṃnyāsindellignaggiodelsampradāyakṛṣṇaita fondato daCaitanyanel XV secolo. Il segno che corre dalla fronte lungo il naso corrisponde altilakaed è un marchio che lo identifica come appartenente al suosampradāya

Mohandas Karamchand Gandhi(1869-1948), pensatore e politico indiano.

La nozione più pertinente che caratterizza e riassume la vita religiosa di un hindu è quella che richiama il nome tradizionale divarṇāśramadharma,considerato esso stesso sinonimo di "religione induista".

Varṇa:Il sistema castale hindu

Il nomevarṇāśramadharmasi compone innanzitutto del terminevarṇa,che in sanscrito significa "colore" e indica l'appartenenza a una determinata "casta"(detta anchejāti), perché a ognuna di queste caste viene assegnato un colore simbolico.

Ibrāhmaṇa(italianizzato in "bramano") sono coloro che svolgono le funzioni sacerdotali o eminentemente religiose, glikṣatriyasono coloro che svolgono le funzioni guerriere o politico-amministrative (potere temporale,kṣatra), ivaiśyasono coloro che svolgono le attività lavorative agricole, l'allevamento del bestiame o il commercio, gliśūdra,l'ultima casta, sono i discriminati, portatrori di "disgrazia". Così le donne di castabrāhmaṇadebbono necessariamente unirsi con uomini della loro stessa casta, se disgraziatamente, ad esempio, si uniscono a deiśūdrai loro figli saranno deicaṇdāla,infimi tra i fuoricasta. La proliferazione dellejātiè motivata dalla presenza delkaliyugae condannata fin dallaBhagavadgītācome provocatrice dello stesso. Molti nella storia furono i movimenti contro il sistema delle classi. In origine infatti esse erano presentate come constatazione della realtà della società antica indiana, e solo dopo divennero un metodo di oppressione, utilizzato soprattutto dagli invasori, prima musulmani e poi cristiani.Questa visione è suggerita anche da testi comeil codice di Manu,che risale al primo secolo dell'era moderna. Esso infatti dice che le varie classi nascono dalle varie parti del corpo del SignoreVishnu:IBrahminidalla testa, GliKshatriyadalle Braccia, iVaishyadalle gambe e gliShudradai piedi.

Nel mondo induista esiste anche un altro tipo di differenziazione fra i membri della comunità, dettaJati.Essa è molto più simile al concetto occidentale dicognomee ve ne sono a migliaia. Spesso si basa sul lavoro svolto dai propri antenati.

Oltre agli hindu inseriti nel sistema castale vi è infatti il numeroso gruppo degliavarṇa(privi di colore, i "fuori casta" ), gli "intoccabili" (niḥspṛśya). L'appartenenza a unvarṇanon indica un'attività professionale, né tanto meno individua un gruppo di persone che svolge attività simili (śreṇi) esso indica piuttosto il ruolo e il compito religioso in cui è collocato un individuo fin dalla sua nascita secondo la tradizione vedica.

Āśrama:gli stadi della vita di un hindu

Il "percorso" esistenziale e religioso dei quattro stadi della vita di un hindu inerisce esclusivamente, almeno nelle sue formulazioni tradizionali, agli appartenenti di sesso maschile delle caste cosiddetteārya(ovvero ai primi trevarṇa), essendo rigidamente esclusi da tale percorso sia gliśūdra(e a maggior ragione i "fuori casta" ) sia le donne, a qualsiasi casta queste ultime appartengano. Tali stadi sono propugnati dalla letteraturaSmṛti,in particolar modo dai cosiddettiDharmaśāstra,e sono conformi alla suddivisione in quattro parti dellaŚruti.

• Brahmācarya:è lo stadio del giovane studente religioso, ilbrahmācarinche deve avviarsi e completare lo studio delVedapresso un maestro (guru), praticando una rigida castità. Si accede a questo stadio e alla relativa vita religiosa con il rito, fondamentale, delloupanayana.
• Gārhasthya:il fanciullo ormai divenuto uomo rientra nella normale vita familiare per prepararsi al matrimonio ed essere colui che "sta in casa" (gṛastha) compiendo i riti propri del capofamiglia, ma anche godendo delle legittime soddisfazioni mondane. Questa fase della vita è molto importante per l'intera società hindu perché, come ricorda la stessaManusmṛti,tutti gli uomini che vivono negli altri stadi della vita dipendono da coloro che vivono in questo.
• Vānaprastha:in questa condizione, un capofamiglia ormai invecchiato ha ancora dei precisi doveri rituali, ma si approssima alla condizione totalmente ascetica successiva rinunciando ai piaceri mondani, vivendo in uno stato di povertà, meditando sulVedae praticando loyogae l'ascesi (tapas).
• Saṃnyāsa(rinuncia al mondo): «Dopo aver trascorso il terzo quarto della propria vita nella selva, durante il quarto egli abbandonerà gli attaccamenti e diverrà un asceta errante».Quindi come "asceta errante" (yati) privo di qualsiasi possesso, di casa o di focolare, vivrà solo dielemosine.

Dharma:le norme religiose

Originariamente la nozione diDharmaimplicava l'armonia necessaria all'universo affinché esso mantenga la sua coerenza ed il suo ordine.Il mantenimento di tale ordine del Cosmo non poteva che riflettersi nel destino dell'individuo che se ne faceva portatore, ovvero nel suokarman,ne consegue che progressivamente i due termini vengono a collegarsi fino a che, nel II secolo a.C. Il terminedharmaviene quindi a significare per l'individuo l'insieme degli obblighi che deve soddisfare per vivere nell'ordine naturale, e quindi per inserirsi nella società.

Oltre questovarṇāśramadharma(anchesvadharma) che inerisce al dovere dell'individuo considerato il suo posto sociale e la sua età ovvero la sua specificità (viśeṣ), vi sono altri aspetti, più generali, che riguardano tutti gli hindu a prescindere dalla loro casta e dal loro momento di vita e sono quelli elencati, ad esempio, nelloArthaśāstra(I,3,13), nelManusmṛtio nell'ancora più completoVāmana Puraṇache si possono esemplificare nelle regole del tipo "non uccidere", "non mentire", "mantenere la purezza", ecc. TaleDharma,dettosādhāraṇadharma,si esprime soprattutto per mezzo di alcune importanti dottrine, considerate alla base dello stessoDharma,tra queste l'ahiṃsā(lett. "assenza del desiderio di uccidere" ) e laSatya( "sincerità", "veridicità" ).

Ahiṃsā( "assenza del desiderio di uccidere" )

Ahiṃsā,intesa in ambito occidentale e moderno come "non violenza",è visto innanzitutto, a partire dal 500 a.C., come un mezzo per evitare di subire nell'aldilà la stessa sorte che si è fatta subire in vita agli altri.In seguito, col cambiamento della dottrina, il concetto arriverà a includere le nozioni dicompassioneesolidarietàper tutti gli esseri viventi.

Nel XX secoloGandhi(1869-1948) utilizzò largamente la nozione diahiṃsāche «in certa misura, reinterpretò»essendo peraltro, e per sua stessa ammissione, influenzato su questo dal laico giainistaRaychandbhai Ravajibhai Mehta(1861-1907).Secondo Gandhi, l'ahiṃsāè la condizione della "Verità" identificabile con Dio stesso. L'ahiṃsā,fondata per Gandhi su un continuo autocontrollo, deve quindi essere associata alla castità, alla povertà e all'empatia nei confronti di tutti gli esseri viventi.

Puruṣārta:i quattro scopi legittimi della vita di un hindu

Una delle sculture erotiche del complesso monumentale diKhajuraho(Madhya Pradesh,India). L'erotismo ha un posto preciso tra i legittimi scopi della vita (indicato comekāmārtha) di ungṛastha.Su di esso vi è una raccolta di letteratura religiosa denominataKāmaśāstra,nella quale sono conservati i trattati braminici dettiKāmasūtraa cui avevano accesso anche le donne. La legittima soddisfazione sessuale non è riservata solo al capo famiglia, ma anche alle sue spose. Essa deve quindi risultare reciproca:

«Stabile prosperità e buona sorte sorridono incessantemente alla famiglia in cui il marito è soddisfatto dalla moglie e la moglie è soddisfatta dal marito. Infatti se la donna non risplende, non potrà far gioire l'uomo. E senza la gioia dell'uomo non vi sarà alcuna progenie.»

(ManusmṛtiIII, 60. Traduzione diFederico SquarcinieDaniele CuneoinIl trattato di Manu sulla norma.Torino, Einaudi, 2010, pp. 51-2)

L'amore è tuttavia il dovere proprio di una donna (svadharma) segnatamente indicato comestrīdharma(dovere della donna)

Collegata alla duplice nozione delvarṇāśramadharma,è la nozione dei "quattro scopi legittimi della vita" (puruṣārta), composti dai tre legittimi obiettivi "mondani" (trivarga) e uno,mokṣa,che li trascende tutti.

• Artha:ricchezza materiale, successo, benessere, potere, anche politico; in tal senso il manuale del "buon governo" l'Arthaśāstraattribuito al ministro diCandragupta Maurya,Kauṭila.
• Kāma:piacere, soddisfazione dei desideri, anche sessuali; in tal senso i manuali del sesso, iKāmasūtratra cui quello diVātsyāyana.
• Dharma:giustizia, etica, ordine, valori, anche religiosi; questo scopo deve inglobare e guidare i due precedenti di modo che essi non sconfinino nell'illegittimità, fornendogli quella necessaria armonia con la legge e l'ordine dell'intero universo; in tal senso le opere che vanno sotto il nome diDharmasūtraeDharmaśāstra.
• Mokṣa:(omukti), la libertà assoluta, ovvero il fine ultimo di ogni esistenza hindu e di ogni esistenza in genere e consiste nella liberazione dalle catene del nascere-morire (saṃsāra,lett. "scorrere insieme" ) obiettivo ultimo dell'ultimo stadio della vita, ilsaṃnyāsa;in tal senso isūtrapropri delle differentiDarśana.

La vita quotidiana di un devoto hindu

Come già premesso precedentemente, le descrizioni dei comportamenti religiosi che seguiranno ineriscono principalmente, se non esclusivamente, ai maschi delle tre prime caste, gliārya,risultando esclusi, dalle pratiche qui descritte, sia gliśūdrache le donne, a qualsivoglia casta queste ultime appartengano. Pur originando da tradizioni antiche queste pratiche, anche se modificate, possono avere un ruolo per gli hindu di oggi.

Il capofamiglia (snātaka) deve svegliarsi all'aurora, prima che il sole sorga, e prima di rivolgersi a chicchessia deve pronunciare il nome della sua divinità (iṣṭa devatā). Successivamente si guarda il palmo delle mani, come segno di buon augurio, e sempre per compiere un gesto di buon auspicio deve toccare con la mano la terra. Quindi, di fronte all'altare familiare, deve pronunciare deimantra,riflettendo su come, durante la giornata, potrà rispettare ilDharma(le norme religiose ed etiche) svolgendo le incombenze riguardanti la sua attività (artha,nel senso di ricchezza).

Le norme igieniche e di purezza posseggono un valore molto importante per gli hindu e per questo sono rigidamente codificate, a cominciare dal bagno quotidiano che deve essere eseguito con la recitazione dimantraappositi.

Durante le abluzioni nel fiume spesso viene praticato il rito dettotarpaṇa,consistente nel raccogliere dell'acqua fluviale con i palmi delle mani unite, riversandola mormorando deimantra,questo allo scopo di rispettare sia le divinità che i 'padri' (pitṛi,gli antenati).

Dopo le abluzioni del mattino, l'hindu appone sul suo corpo, e sul suo volto, itilaka,ovvero i contrassegni del propriosampradāya(comunità, confessione, religiosa), necessari poiché grazie all'apposizione di questi segni i riti quotidiani daranno frutto.

Segue lapreghieradel mattino indicata comesaṃdhyā,consistente anche nella recitazione, per diverse volte, dei versi delGāyatrī,il primomantrache l'hindu ha imparato a memoria durante il suobrahmācarya:

(SA)

«tat saviturvareṇyaṃ
bhargho devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt»

(IT)

«Meditiamo sullo splendore eccelso del divino Sole (Vivificante), possa Egli illuminare le nostre menti»

(ṚgvedaIII,62,10)

Segue l'eventualepūjā(adorazione) che consiste nell'adorazione per mezzo di luci fatte ondeggiare, incenso bruciato e prostrazioni nei confronti della divinità prescelta, queste adorazioni si differenziano a seconda delsampradāyadell'officiante, anche queste, tuttavia, vanno meticolosamente eseguite secondo un ordine prestabilito.

L'adorazione nei confronti della divinità è l'adempimento del primo dei "cinque debiti" (pañcāṛṇa) che un uomo contrae al momento della sua nascita:

1. il debito verso idevache si ripaga per mezzo dell'adorazione e dei sacrifici;
2. il debito nei confronti deiṛṣi,gli antichi saggi, che si ripaga per mezzo dello studio durante ilbrahmācarya;
3. il debito verso ipitṛ,gli antenati, che si ripaga per mezzo della procreazione della prole, e nei confronti dei propri maestri che si ripaga per mezzo delle donazioni;
4. il debito verso l'umanità che si ripaga per mezzo del dovere dell'ospitalità;
5. il debito nei confronti di tutti gli esseri che si ripaga offrendo agli animali gli avanzi dei pasti.

YajñaePūjā:i sacrifici e le offerte

Lo Yajna era il rituale più importante nell'antica india, oggi poco praticato. Yajna significa fuoco, ed infatti il rituale era incentrato sul bruciare offerte aiDevain un grande fuoco mentre si recitavano parti deiVeda.I Brahmini consumavano poi i resti del cibo. Questo era svolto per poter avere favori terreni dagli Dei, il sacrificio più grande che si poteva fare era quello di un cavallo. Ad oggi il sacrifico animale rituale è vietato dalla maggior parte deiSampradayase non nella tradizioneShakti,espansa soprattutto nello stato Indiano delWest Bengal.Ad oggi il rituale più diffuso è il,puja,esso si basa sulla devozione. Il tradizionale Puja è composto da 16 fasi. Soprattutto nella tradizioneVaishnavale offerte di cibo vengono consumate dai fedeli, il cosiddettoPrasadam.

VimānaeMandira:i templi degli hindu

Le festività religiose

Challakere Virabhadraswamy Rathostava, la processione festiva del tempio principale della città di Challakere (il tempio del dio Virabhadra), nel distretto di Chitradurga (India). Il carro su cui è issato il dio (in questo caso Virabhadra, emanazione di Śiva) intende rappresentarne la struttura templare

I tre carri che costituiscono la processione detta dellorathayātrā(रथयात्रा, "processione del carro" ) nella città di Puri (Oṛiśā). Questa festa, celebrata nel mese di Aṣāḍha (corrispondente al nostro giugno-luglio), all'avvio della stagione del monsone estivo, intende celebrare Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Signore dell'universo" ) nel suo triplice aspetto divino: Kṛṣṇa, il fratello Balabhadra e la sorella Subadhrā

Il termine sanscrito più antico con cui si indica una festa religiosa èsamāja(समाज, inteso come "riunione" ). Altri termini usati sono:utsava(उत्सव; ne sottolinea la gioiosità),mahotsava(महोत्सव; sempre inerente alla gioiosità),mahas(महस्; ne indica la magnificenza),vrata(व्रत; ne indica l'osservanza dei riti e dei precetti religiosi),parvan(पर्वन्; ne indica il giorno fausto rispetto al tradizionale calendario lunare, questo dettopañcāṅga,पञ्चाङ्ग).

La presenza di feste religiose nella cultura hindu, ha origine remote ed è testimoniata già da allusioni presenti nelṚgveda,confermata dalla più tarda letteratura buddhista e da testi appartenenti allaSmṛti,nonché testimoniata da fonti epigrafiche queste risalenti fin dal III secolo a.C..

L'anno liturgico dell'Induismo prevede numerose feste religiose. Tranne quella detta delloMakara-saṃkrānti(in devanāgarī: मकरसंक्रान्ति), tutte le altre feste religiose non sono legate all'anno solare ma sono mobili e corrispondono al calendario lunare di dodici mesi, che termina, a seconda delle regioni, o con un giorno di luna nuova (amanta) o con quello di luna piena (pūrṇimānta).

IlMakara-saṃkrāntiintende festeggiare il passaggio del sole nel segno del capricorno (makara) e corrisponde alle medesime origini delle nostre feste di Natale/Capodanno.In questa circostanza avviene il bagno di purificazione nel Gange dettoGaṅgā-sāgara-melāche si compie alle foci del fiume, presso l'isola di Sāgara.

A partire dal periodo dei Gupta (IV-V sec. d.C.), periodo in cui si osserva la diffusione di templi e santuari per tutta l'India, si diffondono le feste templari spesso detterathotsava(रथोत्सव; "festa del carro" ) per via della diffusa pratica di issare su un carro in legno, fabbricato e adornato in modo da riprodurre la struttura delvimāna(विमान; il "tempio" ), l'immagine del dio a cui il tempio è dedicato.

La più nota festarathotsavaè quella celebrata nella città di Puri, capoluogo dello Stato indiano di Oṛiśā. Questa festa, detta semplicementerathayātrā(रथयात्रा, "processione del carro" ), viene celebrata in onore di Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Signore dell'universo" ) nel mese di Aṣāḍha (corrispondente al nostro giugno-luglio), all'avvio della stagione del monsone estivo.

Le feste sono numerose e sono legate alla celebrazione di un dio. Generalmente sono precedute daldigiuno,hanno il loro centro nella processione con la statua del dio posta su un carro adornato o su un trono. Tra le principali feste si possono ricordare:

• la festa di Holi: è celebrata in primavera e i passanti vengono aspersi con acqua;
• la festa delle nove notti: è celebrata in onore della dea Parvati, sposa di Śiva. Per nove giorni si fabbricano statuette di Parvati, che il decimo giorno vengono immerse nel fiume più vicino;
• la festa di Divalī: si svolge fra settembre e ottobre. Le case e i templi vengono ornati di festoni con migliaia di lampade;
• la grande notte di Śiva: è celebrata fra gennaio e febbraio in onore di Śiva.

La cosmogonia e la cosmologia tradizionale degli hindu

La manifestazione (sṛṣṭi) e il dissolvimento (pralaya): la cosmogonia hindu

Rappresentazione moderna del mito cosmogonico diNārāyaṇa.La divinità diNārāyaṇaè presente nelŚatapatha Brāhmaṇadove è indicato come ilPuruṣasupremo, l'essere primordiale cosmico origine di tutte le cose.

La descrizione hindu del processo di genesi dell'universo, pur avendo origini vediche, si è definita con la letteratura raccolta nellaSmṛtiin particolar modo in quellapuraņica.

L'universo secondo gli indù è una realtà destinata a scomparire o meglio ad entrare in un periodo di latenza, di non manifestazione (avyakta) da cui riemergerà con una nuova emanazione (detta anchesarga). Tutto questo accade da sempre e per sempre accadrà. Colui che provoca ciò possiede l'appellativo diBhagavat(Colui che è divino, che è degno di adorazione, l'Essere supremo eterno e inconcepibile) o anche diSvayambhu(Esiste da se stesso), e la compie al solo fine del gioco (līlā).

Il processo di emanazione si avvia con la fuoriuscita delle acquedove egli pone il propriospermagenerando l'uovo/embrione d'oro (hiraṇyagharbhaḥ).Il non generato, ilBhagavat,prende al suo interno la forma di Brahmā che ricalca, secondo Mario Piantellii più antichihiraṇyagharbhaḥePrajāpati.

Dopo essere rimasto per un secolo nell'uovo d'oro,Brahmālo rompe fuoriuscendone, creando quindi nella parte superiore dell'uovo il mondo celeste, nella parte inferiore la terra e in mezzo lo spazio, l'etere. Tutto l'universo coincide con l'uovo di Brahmā (Brahmāṇḍa).

Con l'universo Brahmā genera ideva,il tempo, gli astri e i pianeti, le terre con i monti, gli oceani, i fiumi, ma anche delle potenze impersonali come l'Ascesi (tapas), la Parola (vāc), il Desiderio (kāma), gli opposti (caldo-freddo,Dharma-Adharma,ecc.). E come ilPuruṣadelVedagenera l'umanità ripartendola nelle quattro funzioni corrispondenti aiVarṇa.Questa "letizia" con cui Brahmā genera i mondi, mal si pone con le esigenze di svalutazione degli stessi promosse, ad esempio, dall'ascetismośivaita.

Terminata la genesi dei mondi, e terminati i cicli della loro manifestazione, il fuoco di Śiva distrugge ogni cosa e Brahmā riassorbe tutto entro di sé, addormentandosi e quindi scomparendo.

Yuga:il tempo cosmico degli hindu

Il tempo cosmico degli hindu è ciclico. Questo significa che le ere cosmiche si succedono senza soluzione di continuità, se non quella rappresentata dal periodo di latenza (saṃhṛti) in cui tutto il cosmo è riassorbito nella notte cosmica pronto a riemergere con una nuova emanazione da parte di Brahmā.

Brahmāṇḍa,l'uovo d'oro di Brahmā: la cosmologia tradizionale hindu

L'albero della mela rosa (Syzygium jambolanum) che dà il nome all' "isola" che compone la nostra terra,Jambudvīpa,situata a sud delMonte Meru.Tale nome è dovuto al fatto che alle pendici meridionali del gigantesco Monte Meru (alto tra i 470 000 e i 940 000 km) si ergono dei giganteschi alberi di questa specie che danno frutti grandi come elefanti

NelVedail Cosmo è diviso in tre regioni distinte:

• svar:il cielo;
• bhuvaḥ:l'aria;
• bhūr:la terra.

Le opere successive, come iBrāhmaṇao leUpaniṣad,non si discostano significativamente dalla cosmografica vedica e occorre arrivare aiPurāṇaper avere una cosmologia hindu per come la conosciamo oggi.

L'emanazione del cosmo da parte di Brahmā corrisponde al suo uovo d'oro (Brahmāṇḍa) esso è costituito da differenti mondi.

NelViṣṇu PurāṇalaTerra,ovvero la nostra dimensione "orizzontale", è presentata come un disco piatto che si allarga, progressivamente raddoppiando, in sette cerchi ( "isole",dvīpa) concentrici. Questi sette cerchi sono separati tra loro da altrettanti cerchi di eguale dimensione occupati dagli oceani composti rispettivamente di: acqua salata (ilLavaṇoda,con una larghezza di 100 000yojana), succo di zucchero di canna (loIkṣura,largo 200 000yojana), vino (ilSuroda,largo 400 000yojana),ghi(ilGṛthoda,largo 800 000yojana), cagliata (ilDadhyoda,largo 1 600 000yojana), latte (loKṣīroda,largo 3 200 000yojana) e acqua dolce (loSvādūdaka,largo 6 400 000yojana).

L' "isola" più interna, dettaJambudvīpa(lett. Isola dell' "albero della mela rosa",Syzygium jambolanum), che possiede un diametro di 100 000yojana,contiene al suo centro ilmonte Meru,la cui altezza è pari a84000-yojanaovvero una misura compresa tra i470000-e i940000kmed il suo vertice sprofonda negli inferi fino al fondo dell'uovo d'oro.Le altre "isole", composte da anelli e intervallate dagli oceani (sempre anelli di uguali dimensioni), procedendo verso l'esterno sono:Plakṣdvīpa(larga 200 000yojana),Śālmaladvīpa(larga 400 000yojana),Kuśadvīpa(larga 800 000yojana),Krauñcadvīpa(larga 1 600 000yojana),Śākadvīpa(larga 3 200 000yojana), e infine l'ultima isola,Puṣkaradvīpa(larga 6 400 000yojana).

Jambudvīpaè suddivisa da catene montuose che corrono parallelamente da est verso ovest, costituendo nove regioni (varṣa): a nord si situa la regioneUttarakuru;al centro, partendo da est verso ovest, vi sono le regioniKetumāla,IlvarṭaeBhādrāśya;a sud di queste le regioniHarivarṣa,KimpuruṣaeBhārata,ancora più a sud si situano le regioniHiranmayaeRamyaka.

La regione diBhārataè la terra degli hindu (l'Āryavārta,la "Terra di mezzo",Madhyadeśa) ed è l'unica terra identificata comekarmabhūmi(terra di azione) ovvero la terra dove chi compie le azioni è soggetto alkarman;ne consegue che solo chi vive nella regioneBhāratapuò realizzare ilmokṣa(la liberazione spirituale, obiettivo ultimo di un hindu).

LaStella del Nord(Dhruva) è immobile sul monte Meru e le altre stelle le girano attorno, insieme alle stelle situati sopra la Terra si collocano i corpi celesti, come il Sole e la Luna, trainati da carri.

Oltre queste isole-oceani, si presenta una catena montuosa indicata comeLokāloka,superata questa si situa una regione di tenebre composta di elementi non mescolati aria, terra, fuoco e vento, oltre vi è il limite dell'oscurità, illokasaṃsthiti,ovvero oltre il guscio (āṇḍakaṭāha) dell'uovo d'oro di Brahmā: il nulla. L'intera sezione orizzontale delBrahmāṇḍapossiede un diametro di 500 000 000 diyojana.

Dal punto di vista "verticale" la cosmografiapurāṇicaeredita quellaupaniṣadicadei sette "regni" (loka) arricchendoli, tuttavia, di precisi contenuti. La serie dei sette "regni" procede con questa sequenza, partendo dal basso.

• Bhūrloka.È il regno dove sono collocate le sette isole (dvipa), ma in questo regno sono collocati, sotto il livello delle sette isole, anche i sette inferi (pātala) indicati comeAtala,Vitala,Nitala,Gabhastimat,Mahātala,Sutala,ePātāla.E sotto di essi vi sono ventottoinferni.
• Bhuvaḥloka.È il regno del Sole (Savitṛ) che con il carro compie il suo giro annuale.
• Svarloka.È il regno dei corpi celesti:Mercurio(Budha),Venere(Śukra),Marte(Angārika),Giove(Bṛhaspati),Saturno(Śani), l'Orsa maggiore(iSaptaṛṣi) e laStella del Nord(Dhruva).

Questi primi tre "regni" sono indicati comekṛtika(generati), infatti questi tre regni vengono distrutti alla fine di ognikalpa,ovvero quando inizia la notte diBrahmā,per essere nuovamente generati al nascere del suo giorno. Gli esseri di questi tre regni vivono i risultati delle loro azioni (karman) sia sotto forma di godimenti (bhogabhūmi) sia sotto forma di sofferenze. Occorre ricordare, tuttavia, che solo l' "isola" diBhārataèkarmabhūmi,il luogo dove si accumulano i risultati per le rinascite future.

Al di sopra di questi regni si situano: ilMahasloska,che è un regno intermedio in quanto pur svuotandosi degli esseri non viene distrutto alla fine delkarpa;ilJanaloka,ilTapaslokae ilSatyalokaindicati comeakṛittika(ingenerati) in quanto periscono solo alla fine dell'esistenza diBrahmā,ovvero durano per unmahā-kalpa,sono i mondi dove vive ilDevacreatore, nel loro insieme rappresentano ilBrahmāloka(il regno diBrahmā).

Ilkarmane il ciclo delle rinascite (saṃsāra)

Una delle nozioni religiose più diffuse nelle religioni dell'India, e più in generale in Asia meridionale, attiene alkarman,ovvero a quel principio per cui «il comportamento di una persona porta irrevocabilmente a un'adeguata ricompensa o punizione, commisurata a tale comportamento.»:

«Il karman, pilastro di tutto il pensiero e la spiritualità fioriti in India, è l'intuizione del principio a cui soggiace la realtà e che regola i rapporti che passano tra l'azione, il sentimento, la parola e il pensiero prodotti dall'uomo che, per un tramite che appartiene alla sfera dell' "invisibile" (adṛṣṭa), fruttifica in un evento a cui l'uomo stesso soggiace, essendone il responsabile.»

(Gianluca Magi inKarman,"Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, p. 6013)

Karman,nella prima cultura vedica, corrisponde al solo atto religioso correttamente eseguito. Nel corso dei secoli, tale atto religioso del bramano si trasforma: dall'avere come obiettivo l'ottenimento dell'esaudimento delle preghiere da parte degli dei, diventa volto ad ottenere risultati futuri, anche nella vita successiva alla morte.

Con l'avvento della letteraturaupaniṣadicail quadro interpretativo cambia. In questo nuovo quadro storico, il destino dell'uomo è segnato irrimediabilmente dalla sua condotta: da una parte egli può seguire la "via dei Padri" (piṭryāna) e rinascere in questo mondo, oppure mirare alla "via degli Dei" (devayāna), a patto che conduca una vita ascetica rinunciando alla "mondanità".Seppur le origini delle nozioni dikarmanesaṃsārasiano tutt'oggi oscure, il concetto dikarmane quello di reincarnazione potrebbero essere entrati a far parte del pensiero braminico attraverso la tradizione degliśramaṇae della rinuncia.NelleUpaniṣad,la personalità e la condizione di un individuo sono dunque determinate dai suoi desideri che lo conducono a volere, e quindi ad agire, in un determinato modo: l'insieme di queste azioni producono dei risultati proporzionali alle azioni stesse.

I "saggi" delleUpaniṣadsostenevano quindi che non solo il comportamento di un rituale o di un sacrificio pubblico producesse delle conseguenze future, ma che qualsiasi "azione" umana possedeva gli stessi esiti in quanto queste "azioni" rappresentavano un riflesso interno del processo cosmico.In una più tardaUpaniṣad,laŚvetāśvatara Upaniṣad,la dottrina delkarmanacquisisce i suoi connotati definitivi, dove è descritto un vero e proprio rapporto di azione-beneficio, dove le azioni individuali hanno riflessi sull'anima di chi le compie;anima costretta nel ciclo delle rinascite (saṃsāra) il cui esito finale dipende dal suokarman.

Ilsaṃsāraè l'universo condizionato e mutevole, soggetto a nascita e morte, e si oppone, nella sua natura, al livello trascendente, incondizionato ed eterno, indicato con i termini sanscriti dimokṣaenirvāṇa.Non esiste nell'alveo delle religioni dell'India, né nell'Induismo, una dottrina unica inerente alsaṃsāra.Quella più diffusa lo descrive con l'analogia di un bruco che si muove da un filo d'erba all'altro. Il bruco rappresenta l'ātmandell'individuo, il quale risulta del tutto non condizionato dal suokarman:è un suo secondo principio indicato con il terminejīvache, invece, conservando i residui karmici delle esistenze precedenti, ne determina il destino futuro dopo la morte del corpo secondo quanto descritto dalla predettaŚvetāśvatara Upaniṣad(V,7).

Anche che se il fine ultimo del percorso induista resta la liberazione dalle catene saṃsāriche (mokṣa), le più diffuse pratiche religiose inerenti a questa costellazione di fedi, quali le donazioni o la devozione alle divinità, mirano piuttosto ad accumulare dei meriti "karmici" e quindi a conseguire una vita migliore proprio nel suo ambito.

La liberazione dalsaṃsāra:ilmokṣa

Il termine sanscrito di genere maschilemokṣa,così come il termine sanscrito femminile avente il medesimo significatomukti,indicano in questa lingua la "liberazione" dal ciclo di nascita-morte, dalla sofferente trasmigrazione, propria delsaṃsāra.Ambedue i termini originano dal verbo sanscritomucavente il significato di "liberarsi".

Come abbiamo visto, la nozione di "liberazione" dalsaṃsāranon attiene al "vedismo", ovvero alla religione antica dell'India, compendiata nei suoi testi religiosi deiVedae deiBrāhmaṇa,il quale persegue essenzialmente labhukti,la felicità terrena, quanto piuttosto origina dai testi delleUpaniṣad(il termine qui usato èmukti;mentre nellaChāndogya Upaniṣad,VII, 26,2, è il compostovipramokṣa,dallo stesso significato) e si diffonde nel VI secolo a.C., contemporaneamente al buddhismo e al giainismo.

Tale nozione di "liberazione", espressa con termini sempre derivanti dal verbomuc,verrà successivamente approfondita da importanti testi induisti quali laBhagavadgītāe ilManusmṛti.

In ambito delle filosofieyogicheil termine utilizzato per indicare la liberazione è inveceapavarganel significato di "abbandono", "fuga" dalsaṃsāra.Mentre la filosofiasāṃkhyapredilige il terminekaivalyacol significato di isolamento delpuruṣaliberatosi dallaprakṛti.

Le tradizioni ascetiche predicano la liberazione in vita e non dopo la morte del corpo, nel qual caso tale raggiungimento viene indicato con il terminejīvanmukta( "liberato in vita" ).

A partire dai commentari delBrahmasūtrapropri della medievale filosofiaVedānta,il termine più diffuso divienemokṣa.

Sono differenti le "vie" di "liberazione" dalsaṃsārache il complesso religioso che va sotto il nome di "Induismo" offre al suo praticante (cfr. ad esempio ledarśana), e queste possono essere approfondite nelle voci delle relative scuole e insegnamenti.

L'Induismo nel mondo

Diffusione dell'Induismo nel mondo

L'India,Mauritiuse ilNepalsono nazioni a maggioranza induista. Il Nepal fino all'avvento della repubblica è stata l'unica nazione in cui l'Induismo era la religione ufficiale.

L'Asiadel Sud Est è diventata in larga parte induista dopo ilIII secolo,e fece parte dell'ImperoCholaintorno all'XI secolo.Quest'influenza ha lasciato numerose tracce architettoniche, come la famosa città-tempio diAngkor Vato tracce culturali come le danze delBharata Natyame delKathakali.

Di seguito l'elenco della percentuale di praticanti induisti nelle singole nazioni:

1. Nepal86.5%
2. India80,5%
3. Mauritius54%
4. Guyana28%
5. Figi27.9%
6. Bhutan25%
7. Trinidad e Tobago22.5%
8. Suriname20%
9. Sri Lanka15%
10. Bangladesh9%
11. Qatar7.2%
12. Riunione(Francia) 6.7%
13. Malaysia6.3%
14. Bahrein6.25%
15. Kuwait6%
16. Emirati Arabi Uniti5%
17. Singapore4%
18. Oman3%
19. Belize2.3%
20. Seychelles2.1%

Bibliografia disponibile in lingua italiana

Di seguito una bibliografia ragionata dei testi 'dell'' e 'sull''Induismo pubblicati inlingua italiana.

Testi storiografici, antropologici e fenomenologici

• Henri-Charles Puech(a cura di),Jean Varenne,Anne-Marie Esnoul,Storia delle religioni 13. Religione vedica e induismo,Bari, Laterza, 1978.
• Gavin Flood,Induismo,Torino, Einaudi, 2006,ISBN88-06-18252-8.
• Mario Piantelli,Carlo Della Casa,Stefano Piano,Hinduismo,a cura diGiovanni Filoramo,Bari, Laterza, 2007,ISBN978-88-420-8364-1.
• Madeleine Biardeau.L'Induismo, antropologia di una civiltà.Milano, Mondadori, 1985.
• Giuliano Boccali,Cinzia Pieruccini.Induismo.Milano, Mondadori, 2008.
• Caterina Conio.L'induismo.Milano, Rizzoli, 1984.
• Mircea EliadeLa religione degli indoeuropei: gli dei vedici,inStoria delle credenze e delle idee religiose,vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
• Mircea EliadeL'India prima di Gautama Buddha: dal sacrificio cosmico alla suprema identità Ātman-Brahman,inStoria delle credenze e delle idee religiose,vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.
• Mircea EliadeBrahmanesimo e Induismo: le prime tecniche di salvezza,inStoria delle credenze e delle idee religiose,vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.
• Mircea EliadeLa sintesi induista: il Mahābhārata e la Bhagavad Gītā,inStoria delle credenze e delle idee religiose,vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.
• Maryla Falk.Il mito psicologico nell'India antica.Milano, Adelphi, 2004.
• Giorgio Renato Franci.L'induismo.Bologna, il Mulino, 2010.
• Jan Gonda.Le Religioni dell'India: Veda e antico induismo.Milano, Jaca Book, 1981.
• Jan Gonda.Le Religioni dell'India: l'induismo recente.Milano, Jaca Book, 1981.
• Klaus K. Klostermaier.Induismo. Una introduzione.Roma, Fazi, 2004.
• Vasudha Narayanan,Capire l'induismo,Feltrinelli 2007, 2017.
• Stefano Piano.Sanatana-Dharma. Un incontro con l'induismo.Alba, San Paolo, 2006.
• Stefano Piano.Lessico elementare dell'induismo.Torino, Magnanelli, 2001.
• Jean Varenne.L'India e il sacro. Una antropologia.InL'uomo indoeuropeo e il sacro.Milano, Jaca Book, 1991.
• Max Weber,Sociologia della religione. Induismo e buddismo,Ghibli, 2015.

Dizionari ed enciclopedie

• Dario M. Cosi,Luigi Saibene,Roberto Scagno(a cura di).Induismo,in "Enciclopedia delle Religioni. Edizione tematica europea" vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006. Corrisponde all'edizione italiana, tematica, dell'edizione 1987 dellaEncyclopedia of Religionpubblicata dalla Macmillan di New York su progetto diMircea Eliade.
• Margaret StutleyeJames Stutley.Dizionario dell'Induismo.Roma, Ubaldini, 1980.
• Anna Dallapiccola.Induismo. Dizionario di storia, cultura, religione.Milano, Mondadori, 2005.
• Klaus K. Klostermaier.Piccola enciclopedia dell'Induismo.Roma, Arkeios, 2001.
• Michel Delahoutre,Dizionario delle religioni,inJacques Vidal) (a cura di),Dictionnaire des Religions, Parigi, Presses universitaires de France,Milano, Mondadori, 2007[1984].
• Stefano Piano,Dizionario delle religioni,a cura diGiovanni Filoramo,Torino, Einaudi, 1993.
• Dizionario di Sapienza orientale.Roma, Mediterranee, 1991. È stato redatto da autori, alcuni di questi accademici, di lingua tedesca.

Raccolte di testi religiosi e loro notazioni critiche

• Hinduismo anticosu progetto editoriale e introduzione generale diFrancesco Sferra,introduzione ai testi tradotti diAntonio Rigopoulose traduzioni e note diCarlo Della Casa,Stefano PianoMario Piantelli,Raniero Gnoli,Alberto Pelissero,Vincenzo Vergiani,Federico Squarcini,Philippe Swennen.Contiene una raffinata raccolta proveniente daiVeda,daiBrāhmaṇa,dalleUpaniṣad,dalMānavadharmaśāstra(altrimenti noto comeManusmṛti), dalla Letteratura epica (laItihāsa,comprendente ilRāmāyaṇae ilMahābhārata), dallaBhagavadgītāe daiPurāṇa.Milano, Mondadori, 2010.
• Raimon Panikkar,I Veda.Milano, Rizzoli, 2008.
• Raimon Panikkar,Gli inni cosmici dei Veda.Milano, Rizzoli, 2004.
• Ṛgveda.Le strofe della sapienza(a cura diSaverio Sani). Venezia, Marsilio, 2000.
• Saverio SanieChatia Orlandi.Atharvaveda.Inni magici. Milano, TEA, 1997.
• Upaniṣadantiche e medie(a cura diPio Filippani Ronconi). Torino, Bollati Boringhieri, 2007ISBN 978-88-339-1797-9
• Upaniṣad(a cura di Raphael). Milano, Bompiani, 2010. (testo sanscrito a fronte).
• Il trattato di Manu sulla norma(a cura diFederico SquarcinieDaniele Cuneo). Torino, Einuadi, 2010. Eccellente edizione critica integrale delManusmṛti.
• Le Leggi di Manu(a cura diWendy Doniger,con la collaborazione diBrian K. Smith). Milano, Adelphi, 1996. Traduzione integrale delManusmṛti.

Opere sulle filosofie e sulle teologie dell'India

• Gandhi, "Le grandi religioni. Induismo, buddismo, cristianesimo, islamismo", Newton Compton, 2012
• Alberto Pelissero.Filosofie classiche dell'India.Brescia, Morcelliana, 2014.
• José Pereira.Manuale delle teologie induiste.Roma, Ubaldini, 1979.
• Giuseppe Tucci.Storia della filosofia indiana.Bari, Laterza, 2005.
• Heinrich Zimmer.Filosofie e religioni dell'India.Milano, Mondadori, 2001.

Opere sulle letterature classiche dell'India

• Giuliano Boccali,Stefano Piano,Saverio Sani.Le letterature dell'India.Torino, UTET, 2000.
• Alberto Pelissero.Letterature classiche dell'India.Brescia, Morcelliana, 2007.
• Vittore Pisani,Laxman Prasad Mishra.Le letterature dell'India.Milano, Rizzoli, 1993 (1970).

Opere monografiche sui rituali dell'India

• Jan C. Heesterman.Il mondo spezzato del sacrificio. Studio sul rituale nell'India antica.Milano, Adelphi, 2007
• Sylvain Lévi.La dottrina del sacrificio nei Brāhmaṇa(con l'aggiunta di tre importanti saggi critici diRoberto Calasso,Louis RenoueCharles Malamoud). Milano, Adelphi, 2009.
• Charles Malamoud.Cuocere il mondo. Rito e pensiero nell'India antica.Milano, Adelphi, 1994.
• Charles Malamoud.La danza delle pietre.Milano, Adelphi, 2005.

Manuali di iconografia induista

• Eckard Schleberger.Le divinità indiane.Roma, Mediterranee, 1999.

Testi sulle mitologie indiane

• Alain Daniélou.Miti e dèi dell'India.Milano, Bur Rizzoli, 2002.

Miscellanea

• IlMahābhārataraccontato daR.K. Narayan.Parma, Ugo Guanda, 2000. È il racconto moderno dello scrittore indianoRasipuram Krishnaswami Iyer Narayanaswami(1906-2001) che sintetizza la grande epica indiana.

Voci correlate

• Bhagavadgītā
• Bramanesimo
• Darśana(le sei scuole di interpretazione deiVeda)
• Religioni indiane
• Upaniṣad
• Veda
• Vedismo
• Yajña

Altri progetti

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Collegamenti esterni

• induismo,inDizionario di storia,Istituto dell'Enciclopedia Italiana,2010.
• (IT,DE,FR)Induismo,suhls-dhs-dss.ch,Dizionario storico della Svizzera.
• (EN) J.A.B. van Buitenen, Edward C. Dimock, Vasudha Narayanan, Wendy Doniger, Arthur Llewellyn Basham, Ann G. Gold e Brian K. Smith,Hinduism,suEnciclopedia Britannica,Encyclopædia Britannica, Inc.
• (EN,FR)Induismo,suEnciclopedia canadese.
• (EN)Opere riguardanti Induismo,suOpen Library,Internet Archive.
• (EN)Induismo,inCatholic Encyclopedia,Robert Appleton Company.
• Sito ufficiale dell'Unione Induista Italiana,suhinduism.it.