カーマ (ヒンドゥー giáo )
| インド triết học-インド phát tường の tông giáo |
| ヒンドゥー giáo |
|---|
 |
カーマ(サンスクリット ngữ:का,パーリ ngữ:kāma ) は,ヒンドゥー giáo,Phật giáo,ジャイナ giáoにおける hỉ び, lặc しみ, dục vọng の khái niệm である. Nhật bổn ngữ では, ヒンドゥー giáo のカーマはTính áiやÁi dụcと訳されることが đa いが,Ưu mỹ さやĐiển nhã さも biểu しており[2],“Giáo dưỡng ・ văn hóa の huân り cao い nhân cách を bị えるに tất yếu なもの” である[3].
Khái yếu
[Biên tập]ヒンドゥー giáo, phật giáo, ジャイナ giáo,シク giáoの văn hiến では “Dục vọng, nguyện い, thiết vọng” を chỉ すこともあるが[4][5][6],Vân thuật, vũ đạp, âm lặc, hội họa, điêu khắc, tự nhiên などから đắc られる cảm 覚 đích な lặc しみ, cảm tình đích に nhạ きつけられること, mỹ đích な hỉ びを chỉ すこともある[1][7].
カーマ truy cập の giáo điển として tối も trọng yếu で hữu danh なのが『カーマ・スートラ』であり, hiện tồn する cổ đại インドの tính ái luận thư の trung で tối も cổ い[8].Bổn thư では, đương thời のインドの đô thị văn hóa の粋が phân loại ・ phân tích され[9],ナーガラカ ( đô hội に trụ む thân sĩ, 粋 nhân ) に tính ái の kỹ pháp, luyến の hỉ びの thủ đoạn を giáo えることを mục đích としている[8].Nữ tính, đặc にガニカーと hô ばれる phẩm tính ・ mỹ mạo ・ mỹ đức を cụ え vương に hậu ngộ される du nữ にも, これらの kỹ pháp の tu đắc を khuyên めている[8].Bổn thư によるカーマの định nghĩa は thứ の thông りである.
カーマとは, nhĩ ・ bì phu ・ nhãn ・ thiệt ・ tị が, tự ngã ( atman ) と kết びついた tâm に đạo かれて, các 々の đối tượng ( âm など ) において, thích thiết に động くことである. しかし, カーマは chủ として, 〔 nam nữ の〕 đặc biệt の tiếp xúc に tế して, 〔 nam nữ の〕 tâm に, ái chấp よりなる ( abhimanika ) khoái cảm に mãn ちた, thật りある đối tượng の tri 覚が sinh ずることである. カーマ・ スートラにより, また tẩy luyện された thị dân ( nagaraka ) との giao tế によって, それを lý giải すべきである. (Thượng thôn thắng ngạn訳 )[3]
Hiện đại văn học では, カーマは tính đích dục cầu や cảm tình đích な thiết vọng を ý vị するためによく sử われるが[5][6][10],Cổ đại の khái niệm はより quảng いもので, tính đích な ý vị hợp いの hữu vô にかかわらず, あらゆる dục vọng, nguyện vọng, tình nhiệt, hỉ び, または vân thuật や mỹ の lặc しみ, mỹ ý thức, nhân sinh の lặc しみ, ưu しい ái tình, ái とつながり, ái の lặc しみ đẳng を quảng く chỉ す[5][11].インド tư tưởng の nghiên cứu giả の sơn thượng chứng đạo は, 『マハーバーラタ』の ký thuật から lý giải できるカーマとは, “Nhân と sinh まれて tất yếu bất khả khiếm な『 mỹ しきもの』『 ưu しきもの』『 nhã なるもの』の価 trị の cơ chuẩn となり, lý tưởng とすべきものである. Nhân gian がもっとも nhân gian らしく sinh きるためになにをなすべきか, それがカーマの danh の hạ に học ばれたのである. 粋 nhân ( ナーガラカ ) ・ vân giả ( ガニカー ) が lý tưởng として miêu かれていることでも lý giải できるように, giáo dưỡng ・ văn hóa の huân り cao い nhân cách を bị えるに tất yếu なもの, それがカーマであり, tính ái のみを chỉ すものでない.” と thuyết minh している[3].『カーマ・スートラ』は, インドで cổ くから vương hầu quý tộc にとって tất tu の giáo dưỡng học thuật chỉ nam thư であった[9].Bổn thư は,カーヴィヤ(Mỹ văn thểThuần văn học), アランカーラ (Tu từ học), diễn kịch luận ( 『ナーティヤ・シャーストラ』など ) といったMỹ học・ thuần văn học phân dã の nguyên であり, ái や mỹ の lý luận の cơ sở khái niệm としてラサ( tình điều ) が thuyết かれるようになり, ラサ lý luận を trung tâm に mỹ の sĩ tổ みが nghiên cứu された[9].
ヴェーダThánh điển thành lập thời đại の hậu kỳ には, nhân gian が nhân sinh において truy cập すべき mục đích や nghĩa vụ, 価 trị cơ chuẩn として, ダルマ ( đạo đức, luân lý といった chính しい sinh き phương ),アルタ( phú, tài sản, sinh kế といった thật lợi ), カーマが biệt 々に luận じられていたが, thứ đệ にまとめられて,プルシャ・アルタ( Puruṣārtha, nhân sinh の mục đích ) と hô ばれるようになった[12][13].Cổ đại より3つのプルシャ・アルタは minh xác に tam つ ba ( トリヴァルガ ( tam chủng ) ) として yết げられており, các 々をバランスのとれた hình で truy cầu することが, nhân gian の tối cao の sinh き phương と quy định されている[3].そのためカーマ hàm めた3つのプルシャ・アルタは, それぞれ học vấn đích đối tượng として tường しく nghiên cứu され, luận thư として vân thừa されてきた[3].カーマの học vấn をカーマ・シャーストラ ( kamasastra ) と hô び, hưng vị bán phân の hảo sự gia hướng けというわけではなく, chân diện mục な nhân sinh の mục đích としてカーマの truy cầu が xúc され, nhất chủng の học vấn thể hệ として vân thừa された[3].( ヒンドゥー giáo は tông giáo としては trân しく, thế tục đích な ý vị で nhân sinh に tất yếu な dục cầu もおおらかに giáo nghĩa に tổ み nhập れており, 3つのプルシャ・アルタに tinh thần đích な tâm の bình an を cầu める tông giáo đích な mục đích であるGiải thoát( モークシャ ) を gia えて, nhân sinh の tứ đại mục đích とすることもある[12][10].)
Phật giáo
[Biên tập]Phật giáoのパーリ kinh điểnにおいては,釈 giàは ngũ cảm で đắc られる dục vọng の phóng khí (Ly dục,ネッカンマ,nekkhamma)こそがNgộ り( ボーディ ) への đạo だと thuyết いた[14].Ly dụcはBát chính đạoのうちChính tư duyの nhất つである.
Đa くの phật giáo đồ は,Ngũ giớiを thủ ることを nhật khóa とし, それにはパートナー dĩ ngoại との tính giao hồ を tị ける bất tà dâm giới (kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpada) が hàm まれる[15].
Dục ái
[Biên tập]Dục ái(Ba:kāmacchanda) とは,Tham dục,Dục tham,Dục dụcとも訳され,Ngũ cănからの dục ( Kāma ) の tình báo をDục する・ luyến しがる ( chanda ) こと[16].Ngũ hạ phân kếtのひとつである.
Dục ái は giải thoát を phương げるものであるため,Ngũ cáiのひとつとしてDục ái cái( kāmacchandanīvaraṇa ) が cử げられる[16].
Xuất điển
[Biên tập]- ^abSee:
- Kate Morris (2011), The Illustrated Dictionary of History,ISBN978-8189093372,pp 124;
- Robert E. Van Voorst, RELG: World, Wadsworth,ISBN978-1-111-72620-1,pp 78
- ^Cung bổn 2005,p. 47.
- ^abcdefSơn thượng chứng đạo (2022 niên 1 nguyệt 17 nhật ). “ヒンドゥー giáo の thánh と tục ー cổ đại インド nhân の nhân sinh の mục đích ( purusartha ) とはー”.Kinh đô sản nghiệp đại học.2024 niên 11 nguyệt 11 nhậtDuyệt lãm.
- ^Monier Williams,काम, kāmaArchived2017-10-19 at theWayback Machine.Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, see 3rd column
- ^abcMacy, Joanna (August 1975). “The Dialectics of Desire”.Numen(Leiden: Brill Publishers)22(2): 145–160.doi:10.1163/156852775X00095.ISSN0029-5973.JSTOR3269765.
- ^abMittal, Sushil, ed (June 2015). “When the Vindhya Mountains Float in the Ocean: Some Remarks on the Lust and Gluttony of Ascetics and Buddhist Monks”.International Journal of Hindu Studies(Boston:Springer Verlag)19(1/2): 171–192.doi:10.1007/s11407-015-9176-z.ISSN1022-4556.JSTOR24631797.
- ^R. Prasad (2008),History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization,Volume 12, Part 1,ISBN978-8180695445,pp 249-270
- ^abcCung bổn 2005,pp. 47–48.
- ^abcXuyên kỳ 1993,p. 67.
- ^abJames Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1, Rosen Publishing, New York,ISBN0-8239-2287-1,pp 340
- ^Lorin Roche. “Love-Kama”.20 April 2017 thời điểm のオリジナルよりアーカイブ.15 July 2011Duyệt lãm.
- ^abCung bổn 2005,p. 41.
- ^Kamain Encyclopædia Britannica, Chicago, 2009
- ^パーリ phật điểnTrung bộ19Song khảo kinh
- ^See, for instance,Khantipalo (1995).
- ^abアルボムッレ・スマナサーラ; đằng bổn hoảng 『ブッダの thật tiễn tâm lý học アビダンマ giảng nghĩa シリーズ đệ 2 quyển tâm の phân tích 』サンガ, 2006 niên, Chapt.2-I.ISBN978-4901679169.
Tham khảo văn hiến
[Biên tập]- Cung bổn cửu nghĩa “ヒンドゥー giáo の căn bổn tư tưởng” 『ヒンドゥー giáo の sự điển 』 đông kinh đường xuất bản, 2005 niên.
- Xuyên kỳ tín định『インドの tư tưởng 』 phóng tống đại học giáo dục chấn hưng hội, 1993 niên.
- Ireland, John D. (trans.) (1983).Dhammika Sutta: Dhammika (excerpt)(Sn2.14). Retrieved 5 Jul 2007 from "Access to Insight" athttp://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html.
- Khantipalo, Bhikkhu (1982, 1995).Lay Buddhist Practice: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence(The Wheel No. 206/207). Kandy: Buddhist Publication Society. Retrieved 5 Jul 2007 from "Access to Insight" athttp://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html.
- Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (n.d.) (SLTP).Pañcaṅgikavaggo(AN5.1.3.8, in Pali). Retrieved 3 Jul 2007 from "MettaNet-Lanka" athttp://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/003-pancangikavaggo-p.html.
- Thanissaro Bhikkhu(trans.) (1997a).Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking(MN19). Retrieved 3 Jul 2007 from "Access to Insight" athttp://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997b).Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration(AN5.28). Retrieved 3 Jul 2007 from "Access to Insight" athttp://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.028.than.html.
Ngoại bộ リンク
[Biên tập]
 | この hạng mục は,Phật giáoに quan liên したThư きかけの hạng mụcです.この hạng mục を gia bút ・ đính chínhなどしてくださるHiệp lực giả を cầu めています(ポータル phật giáo/ウィキプロジェクト phật giáo). |
| Cơ bổn giáo nghĩa | | |
|---|---|---|
| Nhân vật | ||
| Thế giới quan | ||
| Trọng yếu な khái niệm | ||
| Giải thoát への đạo | ||
| Tín ngưỡng đối tượng | ||
| Phân loại / tông phái | ||
| Địa vực biệt phật giáo | ||
| Thánh điển | ||
| Thánh địa | ||
| Lịch sử | ||
| Mỹ thuật ・ âm lặc | ||
