Menyang kontèn

Folklor

Saka Wikipédia Jawa, bauwarna mardika basa Jawa

Folklorpunika asalipun saking tembungfolklanlore.Folktegesipun kelompok tiyang ingkang gadhah ciri-ciri fisik, sosial, lan kabudayan, saéngga saged dipunbènten-bèntenaken dados kelompok-kelompok ingkang lintu. Ciri-ciri punika antawisipun saged wujud sami ing warni kulit, bentukipun rikma, pakaryan, pendidikan, lan agami. Nanging ciri mliginipun inggih sedaya punika sampun gadhah tradhisi, inggih kabudayan ingkang sampun dipunwarisi turun-temurun, sekedhikipun 2 turunan, ingkang saged sedherekipun aku dados milik sesarengan, lan sadhar kaliyan identitas kelompokipun.[1].Loreinggih punika tradhisinipunfolk,inggih punika péranganipun kabudayan ingkang sampun diwarisaken turun-temurun mawi pangandikan utawi kados tuladha ingkang ingkang dipunsarengi kaliyan gerak isyarat utawi piranti bantu pengiling. Folkloringgih punika kabudayan ingkang sesarengan ingkang kasebar lan dipunwarisaken turun-temurun ing antawisipun sesarengan nopo kemawon, mawi tradhisional ing dalem versi ingkang bènten, ing dalem wujud pangandikan lan tuladha ingkang dipunsarengi kaliyan gerak isyarat utawi piranti bantu pengiling.[2]

Jinis[besut|besut sumber]

Legenda[besut|besut sumber]

Ya iku carita kang nyritakake dumading papan utawa panggonan, kutha lsp. kang ngemu sajarah. Tuladha:

  • Dumadine kutha Boyolali dumadine gunung Tangkuban Prau, dongèng Roro Jonggrang lsp.

Fabel[besut|besut sumber]

Ya iku carita kang parangane kéwan. Ing carita iki, kéwan diumpamakake bis rembugan kaya lumrahe manungsa. Tuladha:

  • Dongèng kancil karo keyong, kancil karo baya, lsp., matur suwun.

Mite[besut|besut sumber]

Ya iku carita kang isiné nyritakake bab kepercayaan anané roh lan kakuatan gaib. Tuladha:

  • Dongèng Nyai Lanjar, dongèng Nyi Loro Kidul, dongèng Nyai Blorong lan sakpanunggalane

Sage[besut|besut sumber]

Ya iku dongèng bab sajarah Tuladha:

  • Dongèng Keris Empu Gandring, Keris Setan Kober, Tumbak Kiai Plered, lan sakpanunggalane

Cirinipun folklor[besut|besut sumber]

  1. Sipatipun taksih wujud pangandikan
  2. Sipatipun taksih tradhisional
  3. "wonten" ing dalem versi ingkang bènten-bènten
  4. Limrahipun condong gadhah wujud rumus utawi gadhah pola
  5. Limrahipun sampun boten dimangerthosi maleh nama penciptanipun (anonymous)
  6. Gadhah fungsi ing dalem kauripan sesarengan ingkang gadhah
  7. Sipatipun pra-logis
  8. Dados kagunganipun sesarengan
  9. Sipatipun polos utawi spontan

Panggènan folklor[besut|besut sumber]

Folklordipunsinaoni lan dipunajaraken ing dalem kauripan modhèren ingkang sampun akrab kaliyan "budayatulis ", nanging ing liyo kaanan, obyekipunfolklorpunika inggih "budayaoral/lésan ". Ilmufolklorpunika miturut wekdal sami kaliyan ngèlmusajarah,ingkang ngajaraken "punopo ingkang sampun suwé", lan miturut obyekipun sami kaliyan ngèlmuantropologiingkang musataken ing pengilingipun informan. Teks lésan aerinipun teks ingkang dados kawruhipunbudayaingkang dipunturunaken mawi tuturan ingkang umum kito pirsani ing masarakat lan dipunsimpen ing dalem pepengetipun masarakat. Teks punika asilipun kabudayan ingkang dipunyasa saking bahan sosial[3]inggih punika asilipun abstraksi saking pengalaman sosial ing masarakat. Teks lésan punika limrahipun gadhah sipatreflektiflanrefraktifinggih gabunganipun pengalaman nyata lan renungan. Rupinipun teks lésan inggih kados cariyos rakyat,dongèng,mite,riwayat urip tokoh,puisi,nyanyian, doa, lanteka-teki,sarta sumpah-serapah. Sedaya punika ngemot kaca benggala kawruh, pandangan urip, lanbudaya.

Folklor lésan[besut|besut sumber]

Ingkang maufolklorlésan inggih:

Folklor dados lésan[besut|besut sumber]

Folklor boten lésan[besut|besut sumber]

Folklorboten lésan punika wonten ingkang awujud barang lan mbote. Ingkang awujud barang, saged wujud:

Ingkang boten awujud barang inggih:

Cathetan suku[besut|besut sumber]

  1. Danandjaja, James: "Folklore Indonesia-Ilmu gosip, dongèng, dan lain-lain", kaca 1. Grafiti, 1986
  2. Danandjaja, James: "Folklore Indonesia-Ilmu gosip, dongèng, dan lain-lain", kaca 2. Grafiti, 1986
  3. Geertz, Clifford: "The Interpretation of Cultures", kaca 20. Basic Book, 1973

Uga delengen[besut|besut sumber]

Pranala njaba[besut|besut sumber]

  1. Thohir, Mudjahirin. 2009.Metodologi Penelitian Folklor.Semarang: Badan Penerbit Universitas Diponegoro.
  2. http://en.wikipedia.org/wiki/Folklore.
  3. http:// sas.upenn.edu/folklore/faculty/dbamos/TIOF.html.
  4. http://teguhimanprasetya.wordpress.