Upanishad
DeUpanishads(Sanskriet:Upanişad,devanagari:उपनिषद्) zijnesoterische,filosofischeverhandelingen die binnen hethindoeïsmeals heilig beschouwd worden. DeUpanishadsbehoren tot deshruti,op directe goddelijke inspiratie gebaseerd zonder fouten. DeUpanishadsbeschrijven demystiekeenmetafysischebetekenis en waarde van de hymnen en voorschriften in de vierVeda's.De oudsteUpanishadszijn ontstaan in devedische tijd.
Het woordupanishadbetekent letterlijk "neerzitten bij" en duidt op het zitten van deleerlingaan de voeten van de meester. DeUpanishadszijn dan ook voor onderrichting bedoeld. De onderrichtingen van deUpanishadszijn uitgewerkt in devedanta-filosofie.
De voornaamsteUpanishadszijn die welkeShankara(788-820, schatting) uitkoos om van verklarende aantekeningen te voorzien. DezeMukhya Upanishadstelden er vroeger tien en de Indische traditie noemt ze in deze volgorde:Isa,Kena,Katha,Prasna,Mundaka,Mandukya,Taittiriya,Aitareya,ChandogyaenBrhadaranyaka.Volgens sommige geleerden schreef Sankara ook een commentaar op een elfdeUpanishad,deSvetasvatara.In zijn commentaar op deBrahmasoetra'sverwijst hij naar nog vier andere, namelijk:Kausitaki,Jabala,MahanarayanaenPaingala.
Ontstaan
bewerkenDeUpanishadsontstonden als reactie tegen de vedische rituelen, zoals de offers ofyajna's.In deze periode was het vedische gebied ondertussen uitgebreid tot deGangesen ontwikkelden zich voor het eerst sinds deIndusbeschavingweer steden. In deze steden werd de onderlinge solidariteit defamiliebandenten dele vervangen door een solidariteit tussen de klassen.
Dejanapada's,kleinere stamgebieden waarin leiders voortkwamen uit stam- en familieverbanden, vormden zich tot grote (maha) gebieden, demahajanapada's,elk geleid door een koning met elk een eigen hoofdstad. Dezecentralisatieging gepaard met een toenemende handel waardoor een handelaarsklasse kon ontstaan. De verschuiving van de macht van een raad van stamhoofden naar een koning, deurbanisatieen het ontstaan van een koopmansklasse bracht eenindividualiseringteweeg die ook gevolgen had voor de religieuze beleving. Het leven alslijdenkreeg een belangrijke plaats, terwijl hetpolytheïsmein belang afnam.
Eerder lag de nadruk op de natuurlijke omstandigheden waarin de mens moest zien te overleven, maar in een steeds meergestratificeerde(gelaagde) samenleving groeide deongelijkheid.In andere samenlevingen ontstonden in gelijke omstandigheden religies die hier eenrechtvaardigingvoor boden in hethiernamaals.De brahmanen konden hier maar een beperkt antwoord op vinden. Zij vormden een gesloten groep die hun kennis en daarmee macht over de geestelijke wereld voor zichzelf hielden en vooral mondeling overbrachten. Dit systeem verkreeg een zekere starheid en gerichtheid op uiterlijke rituelen die onvoldoende voorzag in de eisen van de nieuwe samenleving. Zo ontstond eenmystieketegenbeweging vanasceseop zoek naar het innerlijk en de verlossing van deze cyclus. Dat betekende overigens niet dat er sprake was van een volledige overgang. Buiten de stedelijke gebieden waar de nieuwe onzekerheden geen rol speelden, bleef er behoefte aan de oude vormen. Dit kon spanningen veroorzaken tussen de stedelijke elite en de landelijke bevolking.
Zo ontstonden de meer filosofisch getinteUpanishads.Hoewel eerder alUpanishadsgevormd waren, ontstonden de belangrijkste in deze periode. In deze geheime teksten is een vroege filosofische bespiegeling te vinden over de aard van de wereld en de mensen en over wat er na de dood gebeurt. De aard van de wereld komt naar voren in de begrippenBrahmanenAtman.Het begripBrahmanhad zich ontwikkeld tot het onpersoonlijke Absolute waaruit alles ontstaat, niet gebonden aan tijd (kala), ruimte (desa) en causaliteit (nimitta), dit in tegenstelling tot de goden. Atman had zich ondertussen ontwikkeld tot het diepste zelf. Waar deze ontwikkeling al eerder was begonnen, werd in deUpanishadsde conclusie getrokken dat beiden één waren. Elke persoon heeft wel een eigen vorm, maar heeft dezelfde essentie als anderen. De echte overkoepelende werkelijkheid isBrahmandie zich in personen alsAtmanmanifesteert. Dit overkoepelende komt ook naar voren in deMaha Upanishad.Onder meer wordt hierin verkondigdVasudhaiva Kutumbakam,de wereld is één familie:
- Alleen kleingeestigen zeggen 'de ene is een familielid, de andere vreemdeling'
- Voor hen die grootmoedig leven, is de hele wereld een familie.Maha Upanishad,VI-71-72
Een belangrijke revolutie in religieus denken die voortkomt uit deUpanishadsis dat wat er na de dood gebeurt. Vanaf deze tijd zijnsamsara,karmaenmoksacentrale begrippen in de Indische filosofie en religie.Samsarais daarbij de eeuwigdurende cyclus van dood en wedergeboorte. Aangezien er sprake is vanzielsverhuizingbij de wedergeboorte, is men afhankelijk vankarma– hoe men zich gedragen heeft in het eerdere leven. Het loont dus om een goed leven te leiden, want dan wordt men in betere omstandigheden opnieuw geboren. Dit betekende echter niet dat men hiermee direct geholpen was, aangezien deUpanishadshet leven vooral alslijdenswegzien. Demoksaof verlossing uit de eeuwigdurende cyclus geldt daarom als belangrijkste doel van goed leven. Daarbij verdwijnt de individuele ziel in deuniversele zielzoals een rivier verdwijnt als deze in zee uitmondt. De uitbreiding van de doelen van het leven metmoksamaakte van detrivarga(drie doelen) decaturvarga(vier doelen) ofpurusartha.
In deMundaka Upanishadwerden de vierVeda'sneergezet alsapara,de lagere vorm van de twee wijsheden tegenoverpara,de hogere wijsheid.[1]DeUpanishadsverwierpen deVeda'sniet zoals de niet-orthodoxe scholen later zouden doen, maar plaatsten deze wel op een duidelijk lager plan dan de wijsheid van het weten vanAtmanenBrahman.Een radicale verandering is die tussen de waardering voor het dorpsleven (grama) tegenover de wildernis (aranya). In de vedische wereld bestond er van de laatste een negatief beeld, terwijl onder meer dePrasna Upanishaden deMundaka Upanishadstellen dat dit de enige weg naarmoksais, terwijl bij het dorpsleven de cyclus vansamsarain stand blijft. De verwarring is terug te vinden in deMahabharata,waar de zieners, dersi'saanBrahmavragen welkedharmanu gevolgd moet worden.[2]
Zo vormde de vedische offerreligie zich om, waarbij het offer en het verkrijgen van zonen niet meer de weg naar verlossing waren. Daarmee veranderde ook de status van het gezinshoofd, degrhastha.Aangezien dit de enige was die dedrievoudige schuld(rna-traya) in kon lossen, was dit de centrale figuur in het vedische leven geweest. Nu verschoof de voorkeur naar een celibate levensvorm, wat niet zonder slag of stoot ging. Als reactie hierop ontstond hetasrama-systeem, waarbij de verschillende levensvormen als gelijkwaardig worden gezien. Binnen dit systeem kregen de vijf grote dagelijkse offers (panca mahayajna) een centrale rol.
| VroegeVeda's | Upanishads | |
|---|---|---|
| Teksten | Veda'smetBrahmana'senAranyaka's | Upanishads |
| Geloof | Vele goden | Brahman |
| Focus | Deze wereld | Spirituele wereld |
| Primaire waarden | Deugd, succes en plezier | Verlossing (moksa) |
| Nadruk op | Gemeenschap | Individuele zoekende |
| Belangrijk | Rituelen | Kennis |
| Gebed | Meditatie(yoga) | |
| Samsara | Niet genoemd | Fundamenteel probleem |
| Karma | Niet belangrijk | Essentieel |
| Bestaan | Nadruk oppluralisme | Nadruk opnon-dualisme |
| Leven is een strijd | Geweldloosheid (ahimsa) | |
| Zelf | Dit lichaam en deze geest | DeAtmandieBrahmanis |
| Goddelijkheid | Delen in goddelijkheid | Goddelijk zijn |
| Universele orde | Rtam | Dharmaenkarma |
| Astika-school | Mimamsa | Vedanta |
Zie ook
bewerkenBron
bewerken- Frauwalner, E.History of Indian Philosophy
Publicaties (selectie van Nederlandse vertalingen)
bewerken- Oepanisjads,vertaald doorIr. J.A. Blok,1926, Kluwer, Deventer
- De Upanishads.Vertaald & toegelicht door Wim van de Laar, voorwoord door Philip Renard. Uitgeverij Nachtwind, 2015
- De elf grote Upanishaden.Red.: Douwe Tiemersma. Vert. deels uit het Engels. Leusden, Advaita Centrum, 2004
- Tien upanishads.Vert. uit het Sanskriet door de Stichting School voor Filosofie, gebaseerd op de Engelse vert. en de eerdere Nederl. uitg. (1975 en 1983). Ars Floreat, 1994
- De Upaniṣads.Nederl. vertaling (vanuit het Engels) door Clara Streubel. Amsterdam, Theosophische Uitgeversmaatschappij, 1908
- Zeven Upaniṣads(pdf, met uitleg door Sri Sankaracarya), Ferit Arav/Ars Floreat, 2022.
Noten
bewerken- ↑The Lower knowledge is the knowledge of the Rg Veda, the Yajur Veda, the Sama Veda, the Atharva Veda, and also the knowledge of Phonetics, Ritual, Grammar, Etymology, Metrics and Astronomy.Mundaka Upanishad(1.1.4-6)
- ↑To which, indeed, of thedharmasshould a person here most closely adhere? What do they have to say about this? Tell us, for the course ofdharmaappears to us to be diverse and contradictory.
Some claim that there is life after death, while others maintain that there is not. Some express doubt about everything, while others claim certainty.
Things are impermanent according to some and permanent according to others, unreal according to some and real according to others. Some believe that the one reality appears as dual, while others think that it is mixed; some teach unity, others separateness, and yet others multiplicity.
Thus do Brahmins who are wise and perceive the truth argue. Some wear matted hair and deer skin, others shave their heads, and still others go naked.
Some say that one should not bathe, while others insist on bathing. Some favor eating, while others are given to fasting.
Some praise rites and others the cessation from them. Some assert the influence of both place and time, while others deny it. Some extol liberation and others diverse pleasures.
Some desire wealth, while others strive after poverty. Some maintain the efficacy of worship, while others deny it.
Some are devoted to non-injury (ahimsa) and others to injury.[Mogelijk wordt hier aan offers gerefereerd]Some claim that one attains glory through good deeds, while others deny it.
Some delight in certainty as to the truth, while others adhere to skepticism. Suffering is the motive for some and pleasure for others.
Some assert the primacy of meditation, other wise men that of sacrifice, and still others that of giving gifts. Some assert the existence of everything, while others deny that anything exists.
Some praise austerity, while other people extol vedic study. Some assert that knowledge comes from renunciation, while nature philosophers claim that it comes from nature.
With so much disagreement regardingdharmaleading in so many directions, we become bewildered, O god supreme, unable to reach any certainty.
"This is ultimate bliss," "No, that is ultimate bliss": so thinking, people charge on, for one always praises thedharmathat one loves.
In this regard our judgment is confounded and our minds bewildered. This we want you to tell us, O lord: what is ultimate bliss?Mahabharata(14.49) - ↑Koller(2016), p. 58
- ↑Laumakis(2008), p. 29
Externe links
bewerken
