Naar inhoud springen

Tweede Vaticaans Concilie

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie
Concilievaders, 1962-1965

HetTweede Vaticaans Oecumenisch Concilie,ook wel bekend alsVaticanum II,werd van11 oktober1962tot8 december1965gehouden, en is bekend geworden als de kerkvergadering van het 'aggiornamento': het ‘bij de tijd brengen’ (=moderniseren) van deKatholieke Kerk.

Oecumenisch Concilie

[bewerken|brontekst bewerken]

Paus Johannes XXIII(1958-1963) riep tot algemene verrassing[1]op25 januari1959het Tweede Vaticaans Concilie bijeen. Op11 oktober1962opende hij hetconciliemet een openingsrede onder de naamGaudet Mater Ecclesia.Het woord ‘oecumenisch’ slaat in dit verband niet op het streven naar eenheid in hetchristendom,maar het duidt op de oikoumenè, dat letterlijk ‘de bewoonde wereld’ betekent en meer in het bijzonder deKatholieke Kerkverspreid over heel de aarde aanduidt.

Tijdens de openingsplechtigheid waren 2540bisschoppenuit alle werelddelen aanwezig. Paus Johannes XXIII vroeg de vergaderde bisschoppen om ‘aggiornamento’. DitItaliaansewoord voor modernisering betekent ‘bij de tijd brengen’. Modernisering van de Kerk was volgens dezepausonontkoombaar. Ook openheid ten opzichte van de gehele wereld diende een kenmerk te worden van een gemoderniseerde Kerk. Dat werd uitgedrukt door de gebiedende beeldspraak om 'de ramen van de Kerk open te zetten voor de frisse lucht van buiten'. Daarom werden ookprotestanten,orthodoxenen vertegenwoordigers van andere religies en politieke ideologieën als waarnemers bij het concilie uitgenodigd en benoemd.

Ontwikkelingen sinds Vaticanum I

[bewerken|brontekst bewerken]

Sinds hetEerste Vaticaans Concilie(Vaticanum I; 1869-1870) was de wereld ingrijpend veranderd. Inhet Westenhad dedemocratiein twee wereldoorlogen overwonnen. In hoog tempo verdwenen de Europese koloniale wereldrijken. De macht van demassamedia,dekernwapenwedloopen de schrijnendearmoedein grote delen van de wereld baarden veel katholieken grote zorgen.

Nieuwe Theologie

[bewerken|brontekst bewerken]

De uitkomsten van het Tweede Vaticaans Concilie zijn sterk beïnvloed door de zogehetennieuwe theologie.Veel vertegenwoordigers van dezetheologischebeweging waren tijdens het concilie aanwezig als adviseurs van verscheidenebisschoppenconferenties,voornamelijk van de West-Europese. De 'nieuwetheologen' maakten zich sterk voor herbronning. Zij vonden dat de Kerk in haarliturgie,catecheseendiaconiezich meer moest baseren op deBijbel,op de leer van deapostelenen hun eerste opvolgers en op de geschriften van dekerkvaders.Zo zou de Kerk dichter bij haar oorsprong komen, waardoor de geloofwaardigheid van haar getuigenis zou moeten groeien.

Paus Paulus VI (zittend in het midden)

Op8 december1965werd het concilie afgesloten doorpaus Paulus VI(1963-1978), opvolger van de in 1963 overleden Johannes XXIII. De concilievaders hadden belangrijke besluiten genomen. In denieuwe liturgiewerd de volkstaal toegestaan en tegelijkertijd hetLatijnals universele taal van de Kerk bevestigd. Hetgregoriaanswerd bevestigd als de muziek die eigen is aan deRomeinse liturgieen waaraan men de voornaamste plaats dient te geven.[2]De liturgische gebeden zouden later grote veranderingen ondergaan. De positie van de plaatselijkebisschoppenen ook die van delekenin de Kerk werd versterkt. De concilievaders verklaarden zich voorstander vandemocratieals wereldlijke (niet-kerkelijke) vorm van politieke organisatie en van principiëlegewetens- engodsdienstvrijheid.Zij toonden respect voor andere godsdiensten en andere christelijke kerkgenootschappen. Het heilskundig exclusivisme werd genuanceerd, met name kwam dit in de relaties met hetjodendomen overige christenen tot uitdrukking. Bovendien spraken zij zich uit tegen dekernwapenwedloop.

Door hetconciliewerden geen nieuwe geloofsdefinities neergelegd, zoals door paus Johannes XXIII bij de openingstoespraak op11 oktober1962werd benadrukt, maar een pastorale heroriëntering. De uitspraken van het concilie vallen niet onder het dogma van deonfeilbaarheid(de paus doet enkel een onfeilbare uitspraak bij de afkondiging van eendogmawanneer het bisschoppencollege geen zitting houdt in een concilie). Het Tweede Vaticaans Concilie draagt bovendien de hele geschiedenis van het leergezag in zich.[3]De constituties, decreten en verklaringen van het concilie bevestigden het primaatschap en de onfeilbaarheid van de paus, de hiërarchische structuur van de Kerk, het sacramenteel karakter van het priesterschap en de uniciteit van de Katholieke Kerk als enige weg naar het heil.

Interpretatie van het Tweede Vaticaans Concilie

[bewerken|brontekst bewerken]

In de afgelopen vijftig jaren zijn in delen van de Katholieke Kerk de decreten van het concilie verschillend uitgelegd. Sommige theologen verstonden het als een oproep tot radicale breuk en revolutie (=hermeneutiekvan de discontinuïteit). De laterepaus Benedictus XVI(2005-2013) uitte echter na het concilie kritiek op de wijze waarop in sommige landen de besluiten en de uitwerking van het concilie in de praktijk werden omgezet. Hij gaf meerdere keren aan dat het concilie hoort geïnterpreteerd te worden volgens dehermeneutiek van de continuïteit.[4][5]

Nederland en het Concilie

[bewerken|brontekst bewerken]

Na afloop van het concilie ontstonden hierover veel debatten, die in enkele landen (in het bijzonderNederland) erg fel gevoerd werden. Tussen 1968 en 1970 vond teNoordwijkerhouthetPastoraal Concilieplaats waarin vertegenwoordigers van allerlei instellingen en stromingen aan het woord kwamen. Sommige gelovigen vonden dat de door het concilie voorgestelde moderniseringen te ver waren doorgeschoten, anderen vonden juist dat de voorgestelde veranderingen niet ver genoeg gingen. In Nederland liep het debat danig uit de hand. In wat de 'Polarisatie' is gaan heten, dreigde de Nederlandse kerkprovincie uiteen te vallen in een rechter- en een linkervleugel, die onverzoenlijk tegenover elkaar leken te staan. In 1980 werd hierover eenbijzondere synodegehouden in Rome en inmiddels is de polarisatie geluwd en worden de gevolgen van de 'Tweede Beeldenstorm' die tijdens en na het Concilie door Nederland waaide, langzaam hersteld. De meeste Nederlandse katholieken accepteren de besluiten van het Tweede Vaticaans Concilie, al zijn er nog wel meningsverschillen over de uitvoering van die besluiten.

De Kerk werkt nog altijd aan de uitwerking en toepassing van de conciliebesluiten. Het Concilie publiceerde zestien documenten: vier constituties, negen decreten en drie verklaringen. De constituties vormen de kerndocumenten. Zij behandelen de principiële onderwerpen. De decreten zijn opgezet als richtlijnen voor depastoralepraktijk. De drie verklaringen gaan in op eigentijdse vraagstukken.

Priesterbroederschap Sint Pius X

[bewerken|brontekst bewerken]

DePriesterbroederschap Sint Pius X(FSSPX), gesticht in 1970 door de Franse aartsbisschopMarcel Lefebvre,wijst het Tweede Vaticaans Concilie af en verzet zich tegen enkele documenten van het concilie namelijk;Sacrosanctum Concilium,Gaudium et Spes,Dignitatis humanaeenNostra Ætate.Ook wijst de FSSPX deNovus Ordo Missaevolledig af. Sinds 1988 ontstond er een canonieke irreguliere situatie tussen hetVaticaanen de FSSPX na het illegaal wijden van vier bisschoppen en hun excommunicatie, ongedaan gemaakt in 2009. De FSSPX is een van de belangrijkste bewegingen binnen hettraditionalismeen uit regelmatig openlijke kritiek op de besluiten van het concilie en de vernieuwingen in de kerk.

  1. (fr)Yves Bruley (2004),L'histoire du Catholicisme,Que sais-je?,PUF
  2. Sacrosanctum Concilium,Constitutie over de heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie (nr. 116)
  3. Brief van paus Benedictus XVI aan alle bisschoppen,Paus Benedictus XVI,www.rkdocumenten.nl,10 maart2009
  4. (it)Toespraak van paus Benedictus XVI aan de Italiaanse bisschoppen,press.catholica.va,24 mei2012
  5. (en)Cardinal Piacenza on the Year of Faith,www.ewtn.com,11 september2012
Voorganger:
Eerste Vaticaans Concilie
Tweede Vaticaans Concilie
1962-1965
Opvolger:
n.v.t.
Zie de categorieSecond Vatican CouncilvanWikimedia Commonsvoor mediabestanden over dit onderwerp.