Veda's
DeVeda's(Sanskriet:वेद,veda,kennis) zijn de oudste en heiligstecompositiesvan hethindoeïsme,opgesteld invedisch Sanskriet.[1]:xvZij behoorden tot eenmondelinge traditiewaarvan een deel na vele eeuwen opschriftis gesteld en onderdeel is geworden van dehindoegeschriften.Een belangrijk deel van deIndiase filosofieen veel van de religieuze sekten die tot het hindoeïsme gerekend worden, zijn gebaseerd op deze teksten.
Decanonis onderverdeeld in vierVeda's,deRigveda,deAtharvaveda,deYajoervedaen deSamavedaen zijn verder onder te verdelen inSamhita's,Brahmana's,Aranyaka'senUpanishads.Het heeft echter eeuwenlang geduurd voordat deze canon werd vastgelegd. De composities kennen vele auteurs en redacteuren, behorende tot verschillendescholen(charana's) uit ver uiteenliggende gebieden, wat het tot een zeer complex geheel maakt.
Het woordvedais etymologisch verwant aan het werkwoord weten en betekentkennis.DeVeda'szijn dan ook meer de gehelebeschavingdan slechts eenreligieen bevatten ook religieuzehymnen,spirituelefilosofie,eenkosmologieen sociale enrituelevoorschriften.
De studie van deVeda'sis samen metyajna(offers) envoortplantingeen centraal thema vandharmavoor eentweemaal-geborene(dvija).
DeVeda'sworden beschouwd alsshruti– wat wordt gehoord – wat wil zeggen dat deze composities niet afkomstig zouden zijn van mensen, maar aan zieners ofrsizijngeopenbaard.Dit in tegenstelling tot desmriti– wat wordt herinnerd – die wel een menselijke auteur hebben. Hindoes kennen daarom aan deVeda'seen canonieke waarde toe, ze bevatten eeuwige, universele kennis en zijn geschonken aan de mensheid.
Chronologie
[bewerken|brontekst bewerken]De oudste van de vierVeda'sis deRigveda,geschreven in de meest archaïsche vorm van het Sanskriet. Voor de oudste delen hiervan wordt veelal een grovechronologiegenomen van 1200-1000 v.Chr. of 1500-1000 v.Chr., maar schattingen hierover lopen uiteen.
Een eerste kader wordt gegeven door het vedisch Sanskriet, eenIndo-Arische taal.Deze werd mogelijk voorafgegaan door degereconstrueerde talenProto-Indo-IranischenProto-Indo-Europees(PIE). De datering van PIE stelt ook een grens aan de datering van het vedisch Sanskriet. Er is echter een reeks aanontstaanstheorieën van het PIE,soms zelfs tot het 10e millennium v.Chr. teruggaand. Gezien de grote onzekerheid en het sterk speculatieve karakter van deze modellen, heeftStefan Zimmerom terughoudendheid gevraagd bij dateringen voor het 3e millennium v.Chr.[2]
De eerste schatting over de ouderdom van deRigvedawerd gedaan doorMax Müller.Hij dacht Katyayana Vararuchi uit het twaalfde-eeuwseKathasaritsagaravanSomadevate kunnen situeren in de tweede helft van de vierde eeuw v.Chr. omdat dit een minister was in hetNandarijk.Daarna stelde hij deze minister gelijk aanKatyayana,de auteur van diversesoetra's.Als gedachte-experiment stelde hij daarna voor om de grens voor de soetra tussen 600 en 200 v.Chr. te nemen. Voor de eerder geschrevenbrahmana'sdacht hij dat deze tussen 800 en 600 v.Chr. opgesteld zouden kunnen zijn. Zo koos hij tussen 1000 en 800 v.Chr. voor demantra'sen tussen 1200 en 1000 v.Chr. voor dechanda's.[3]Het arbitraire karakter van de 200 jaar per periode was al door Müller zelf aangegeven en werd al snel herhaald door anderen alsTheodor Goldstücker,Jules Barthélemy-Saint-Hilaire,Horace Hayman Wilson,Georg Bühler,Hermann JacobienMoriz Winternitz.Müller zag de jaartallen dan ook vooral als bovengrens en zag ook 3000 v.Chr. nog als mogelijk toenArchibald Saycein een oude Babylonische tekst het woordsindhutegenkwam, wat overeen zou komen met de Indus.[4]
Alfred Ludwigkwam in 1885 op basis van in deRigvedagenoemdezonsverduisteringenop een oudst mogelijke datum van 1300-1200 v.Chr.[5]De meest extreme schatting situeert het ontstaan van deRigvedain het zevende millennium v.Chr., zoalsBal Gangadhar Tilakin 1893 deed op basis van de stand van het sterrenbeeldOrion.[6]Dit zou deRigvedanog voor deIndusbeschavingsitueren, waarmee deIndo-Arische migratie-theorieonhoudbaar zou worden. Dat zou betekenen dat deAriërs inheemswaren en dezeout-of-India-theorie past goed binnen de ideeën van hethindoenationalisme.Rond het zevende millennium v.Chr. bevond het subcontinent zich nog in desteentijd,terwijl deRigvedablijkens de tekst uit dekopertijdstamt.
Ook Jacobi kwam op basis van astronomische interpretaties tot een vroegere periode voor deRigveda.[7]Precessievan deaardasmaakt dat de stand van de sterren in de loop der eeuwen verandert, iets wat teruggerekend kan worden. Om daar conclusies aan te kunnen verbinden, moet duidelijk zijn welk hemellichaam genoemd wordt en moet de genoemde positie voldoende nauwkeurig zijn.George Thibaut,William Dwight WhitneyenHermann Oldenbergkwamen al snel met weerleggingen.[8][9][10]Whitney stelde dat er niets was wat erop wees dat de Indo-Ariërs dehemelboldusdanig systematisch bestudeerden dat astronomische observaties in deRigvedavoldoende nauwkeurig waren om hier enige conclusies aan te verbinden. Dat zou tot gevolg hebben dat schattingen op basis van genoemde observaties meer dan een millennium uiteen konden lopen. Hierop volgde dan ook een discussie in hoeverre de Indo-Ariërs in staat waren om deze observaties voldoende nauwkeurig uit te voeren.[4]
In 1906 vondenHugo WincklerenTheodore Makridihetarchief van Bogazköyuit het oudeHattusa.Een van de documenten betreft een verdrag tussenShattiwazavanMitannienSuppiluliuma Ivan deHettietenuit de veertiende eeuw v.Chr. waarin naast andere godenMi-it-ra,U-ru-w-na,In-da-raenNa-sa-at-ti-iaworden aangeroepen. In deRigvedawordenMitra,Varuna,IndraenNasatyagenoemd, ook samen gegroepeerd. Jacobi zag hierin aanwijzingen dat zijn chronologie mogelijk was, maar Oldenberg kon zich ook in deze uitleg niet vinden.[11][12]Een andere tekst uit dit archief ging overKikkuli,een paardentrainer uit dezelfde periode. Hierin werden Indo-Arische termen gebruikt. DeRigvedazou desondanks ouder kunnen zijn dan deze teksten, maar zou dan lange tijd vrijwel onveranderd moeten zijn. Dit is mogelijk, hetAkkadischen hetChinees schriftzijn lange tijd relatief onveranderd gebleven als schrijftaal, maar is uitzonderlijk.[4]
Parallellen tussen deRigvedaen de IraanseAvestain taal en cultuur zijn opmerkelijk groot. AangezienZarathustrade auteur zou zijn van het oudste deel van deAvesta,zou zijn datering kunnen helpen bij die van deRigveda,maar ook de schattingen van wanneer hij heeft geleefd lopen wijd uiteen. Daarmee brengt de tekst de oplossing niet dichterbij, maar is het onderdeel van hetzelfde probleem. Ook de vermelding van destrijdwagenmetspaakwielenin beide teksten brengt de oplossing niet dichterbij. Zo kunnen dateringen in het derde en begin van het tweede millennium niet uitgesloten worden.[4]
De problematiek met het dateren van deVeda'sbetekent ook dat bij het reconstrueren van degeschiedenis van Zuid-Aziëde nodige terughoudendheid in acht moet worden genomen. De periode van deVedische tijdis dan ook geen vast gegeven.[13]
Overlevering
[bewerken|brontekst bewerken]
De vroegst overgeleverde teksten van deVeda'szijn afkomstig uit de elfde eeuw, maar eerdere versies werden waarschijnlijk vanaf 500 v.Chr. op schrift gesteld. Dat betekent dat zij een millennium lang alleen mondeling zijnovergedragen.Speciale leden van debrahmanen,pandits,hadden de taak de verzen uit het hoofd te leren. Devedische recitatiemaakt gebruik vanmnemonische techniekenals hetmetrumen destandaardformuleringenom het uit het hoofd leren te vergemakkelijken en door dit muzikale beginsel was het mogelijk een werk intact te houden. Doordat er meer nadruk lag op depraxisdan op het geloof, is er meer sprake vanorthopraxiedanorthodoxie.
De orale traditie werd in stand gehouden omdat deVeda'sniet voor iedereen toegankelijk waren en daarom pas na lange tijd op schrift werden gesteld. Stammen en brahmanen daarbinnen waren veelal niet bereid om hun kennis te delen met buitenstaanders. Die traditie had tot gevolg dat bij Vedische scholen die hun aanhang verloren, ook hun recensies (shakha's) verloren gingen. Dit gold ook toen teksten op schrift werden gesteld, aangezien nog lang gebruikgemaakt werd vanpalmbladmanuscripten,die vergankelijk van aard waren en afhankelijk waren vankopiisten.Zo verdwenen veelshakha'sen veel van de diversiteit daarvan. Dit werd versterkt door de canonisering onder deKuru'swaarbij de klassiekeshrauta-rituelen gevormd werden.[14]
Hoewel een deel van de composities op schrift is overgeleverd, zijn deVeda'sin essentie dusorale literatuur.Hoewel deVeda'swel alsheilig boekenworden beschreven, is boek een verkeerde vertaling vanmandala,wat staat voor cirkel of cyclus.
De filosofie dat deVeda'sgehoord zijn, is van later datum. Ten tijde van de compositie waren de namen van de auteurs welbekend. Dat zij gehoord zijn (shruti) werd pas later bedacht door de school vanPurva Mimamsa.[1]:xv
Structuur
[bewerken|brontekst bewerken]De opbouw van de familieboeken van deRigvedais zo dat het aantal hymnen toeneemt permandala,waarbij elkemandalabegint met de invocatie van Agni, Indra en andere goden waarbij het aantal hymnen per god steeds afneemt en de hymnen zelf ook steeds korter worden. Verder neemt ook het aantallettergreepensteeds af volgens hetVedische metrum.Als de auteur, de godheid en hetmetrumbekend zijn, is zo duidelijk waar de hymne zich bevindt binnen deRigveda.Afwijkingen daarvan zijn latere toevoegingen.[14]
Naamgeving
[bewerken|brontekst bewerken]DeRigveda,YajoervedaenSamavedanoemden zichzelf niet zo. Deze namen komen in geen enkeleSamhitavoor en ook niet in de vroegeBrahmana's.Pas in een later deel van deAitareya-Brahmanaen de jongere delen van deSatapatha-Brahmanaworden deze namen genoemd.[15]
Indeling
[bewerken|brontekst bewerken]Alle vierVeda'sbevatten een verzamelinghymnen(Samhita's), een gedeelte dat deexegesevan rituelen beschrijft (deBrahmana's), een beschrijving van religieuze riten en voorschriften (desoetra's) en een serie filosofische verhandelingen (deUpanishadsenAryanka's).[16]
In deVeda'svonden deritvij,de oude Indische priesters, de benodigde spreuken, hymnen, formules, en dergelijke voor religieuze plechtigheden. In totaal waren er vier priesters nodig bij een dienst: de roeper, de zanger, de celebrant en de opperpriester. Daarom zijn er ook vier Veda's, een voor elke priesterlijke functie.
De vierVeda'szijn:
- deRigveda,de Veda van de verzen (rig) bestaat uit 1028 hymnen, elk opgebouwd uit verzen die veelinvocatiesbevatten die vragen om aardse zaken als een lang leven, rijkdom, zonen, vee en overwinningen in de strijd. Verder worden er mythes, rites en vele vraagstukken in behandeld. DeRigvedais de basis voor de andereVeda's
- deSamaveda,deRigvedain zangvorm, al zijn de gebruiktemelodieënouder
- deYajoerveda,de Veda van de rituelen, grotendeels gebaseerd op deRigveda,maar dan alsmantra's,aangevuld metprozadat de rituele betekenis van de mantra's beschrijft
- deAtharvaveda,de Veda vanAtharvanmet magische formules voor rituelen, waaronder hetvuuroffer
Indelingen uit de Vedische tijd waren nog niet uitgekristalliseerd en gingen soms van drie delen (trayt) uit, zonder deAtharvaveda,en soms van vier delen (Chaturveda). Dit laatste volgde uit de reformatie van de rituelen door deKuru's.Pas rond de tijd vanPanini,dePali-canonenPatanjaliwas er sprake van een canon dat op de uiteindelijke vorm begon te lijken. Pas in deMiddeleeuwenwerden volledigere lijsten van Vedische werken en scholen opgesteld, zoals dePrapañcahṛdaya.[14]
Er zijn daarnaast ook nog sub-Veda's,zoals deAyurveda,die over de geneeskunst gaat, deGandharva Veda,die demuziekmetraga'sweergeeft, deSthapatya Veda,die gaat over oerprincipes voorbouwkunstvan woningen in meerdere verdiepingen en steden. Deze sub-Veda'shebben geen religieuze inhoud.
DeVeda'sbevatten geen completemythologie.Dehindoeïstische mythologiewerd pas ten volle vastgelegd in dePurana'sen heldendichten als deMahabharataenRamayana.[16]Deze teksten zijn enkele eeuwen na deVeda'sontstaan en opgeschreven.
De oudst overgeleverde teksten zijn niet noodzakelijk ook de eerst gecomponeerde teksten. Zo lijken boeken 2 tot en met 7 van deRigveda-Samhitaouder dan de andere vier boeken ofmandala's.DeVeda'shadden niet een enkele auteur, ze zijn geleidelijk samengesteld uit eerder door mondelinge overlevering doorgegeven hymnen en verhandelingen. De oudste zes zijn de familieboeken, aangezien deze worden toegeschreven aan families vanrishi's,zoalsGritsamadavoor het grootste deel van boek 2,Vishvamitravoor het grootste deel van boek 3,Vamadevavoor het grootste deel van boek 4,Atrivoor boek 5,Bharadvajavoor boek 6 enVasishthavoor boek 7.[13]
Elk boek kent een eigen patroon van hymnen en uit afwijkingen van dat patroon is af te leiden wat latere toevoegingen zijn. Deze kunnen wel eerder gecomponeerd zijn, net als andersom, wat de keuze zal zijn geweest van de uiteindelijke samenstellers van de geschreven versies. Die versies verschilden met de verschillende families vanbrahmana's.Hieruit vormden zich verschillende vedische scholen (charana's) met elk een eigenrecensio(shakha), waarbij deYajoervedaveruit de meesteshakha'skende, al zijn de meeste daarvan niet overgeleverd.
Oorsprongsgebied
[bewerken|brontekst bewerken]
ZieVedisch Sanskriet#Geschiedenisvoor het hoofdartikel over dit onderwerp.Voor veelshakha'sis een regio aan te wijzen waarin deze domineerde aan de hand van de ontwikkeling die hetvedisch Sanskrietmaakte na deRigveda.[17]Dit post-rigvedisch Sanskriet werd waarschijnlijk beïnvloed door nieuwe migraties van over de Indus, waar de Bharata en later de Kuru vroege voorbeelden van waren. Aan de hand van deze verschillen Het vedisch Sanskriet is doorMichael Witzeldiachronisch in vijf fasen onderverdeeld:[18]:121-127
- De taal van deRigveda
- Demantra-taal, waarin onder andere deAtharvaveda,deKhilani,deSamavedaen deYajoervedazijn geschreven
- De taal van deSamhita-proza. Ook het laatste deel van deYajoervedais in deze periode geschreven
- De taal van deBrahmana's
- Desoetra-taal waarin het grootste deel van deshrauta- engrihyasoetra'sen een deel van deUpanishadswerd geschreven
Rigveda
[bewerken|brontekst bewerken]Aan de hand van de in deRigvedagenoemde rivieren is het oorsprongsgebied vast te stellen van de oudste teksten uit de vroeg-vedische periode. De noordwestelijke rivieren Kubhā (Kabul), Krumu (Kurram) en Gomatiī (Gomal) liggen in Oost-Afghanistan en Pakistan. De zeven rivieren in dePunjabliggen in het midden, waarna er een beweging oostwaarts is waar te nemen naar de Yamunā (Yamuna) en de Gaṅgā (Ganges) in een late tekst, het gebied van deKuru'senPanchalauit de latere midden-vedische periode enKoshalaenVidehain de laat-vedische periode. DeTaittiriyaenJaiminiyahadden hun oorsprong in Panchala, maar kregen grote invloed in het zuiden. Hoewel hetnegatief bewijsis, volgt uit het niet genoemd worden van detijgerenrijst,dat de oostelijkere gebieden waarschijnlijk onbekend waren.
De meest noordelijke rivier die genoemd wordt, is deRasādie uit de himavant (Himalaya) naar de Indus stroomt. De oceaan was bekend, maar het meest zuidelijke bewoonde punt was waarschijnlijk deBolanpaswaar de Bhalanas zich hadden gevestigd.
| Boek,clan | Gebied | Laatstgenoemde koning | Periode[19]:3 | 
|
|---|---|---|---|---|
| 1 | 1-66 en 1.51-191 middel-rigvedische periode 1500-1350 v.Chr. 1.1-50 late rigvedische periode | |||
| 2Gritsamada | Noordwesten,Punjab | Divodasa(Bharata) | Mogelijk vroege rigvedische periode 1700-1500 v.Chr. | |
| 3Vishvamitra | Punjab,Sarasvati | Sudas(Bharata) | Middel-rigvedische periode 1500-1350 v.Chr. | |
| 4Vamadeva | Noordwesten,Punjab | Trasadasyu(Puru),Divodasa(Bharata) | Vroege rigvedische periode 1700-1500 v.Chr. | |
| 5Atri | Noordwesten →Punjab→Yamuna | Trikshi(Puru) | ||
| 6Bharadvaja | Noordwesten,Punjab,Sarasvati→Ganges | Trikshi(Puru) | ||
| 7Vasishtha | Punjab,Sarasvati→Yamuna | Sudas(Bharata) | Middel-rigvedische periode 1500-1350 v.Chr. 8.67-103 late rigvedische periode | |
| 8KanvaenAngirasa | Noordwesten,Punjab | Trikshi(Puru), etc. | ||
| 9Somahymnen | Overgenomen van oudere verzamelingen | |||
| 10 | Late rigvedische periode | |||
Atharvavedaen de mantra's van deYajoerveda
[bewerken|brontekst bewerken]| West | Centraal | Oost | Zuid | |
|---|---|---|---|---|
| 1Rigveda | Rigveda-Samhita | |||
| 2 anderesamhita's (mantra-taal) |
Rigveda-Khila Atharvaveda-Samhita(Paippalada-Samhita) Samaveda-Samhita |
Atharvaveda-Samhita ZwarteYajoerveda: Taittiriya-Samhita Katha-Samhita |
Vajasaneyi-Samhita | |
| Maitrayani-Samhita(zwarteYajoerveda) | ||||
| 3Yajoerveda-Samhita-proza | ||||
| 4Brahmana's, Aranyaka'sen Upanishads |
Aitareya-Brahmana Sadvimsha-Brahmana Katha-Aranyaka |
Taittiriya-Brahmana Kaushitaki-Brahmana Shatapatha-Brahmana,Kanva-recensio Vadhula-Brahmana(Anvakhyana) Shankhayana-Aranyaka Taittiriya-Aranyaka Baudhayana-Shrautasoetra |
Aitareya-Brahmana Shatapatha-Brahmana |
Jaiminiya-Brahmana |
| Upanishads | ||||
| 5 late vedischesoetra's | Baudhayana-Shrautasoetra Apastamba-Dharmasoetra Apastamba-Shrautasoetra Hiranyakeshi-Shrautasoetra Kaushika-Soetra |
Katyayana-Shrautasoetra | ||
| Grihyasoetra's Nirukta | ||||
De volgende fase is te vinden in deAtharvavedaen de mantra's van deYajoerveda.Hier is het centrum verschoven naar het oosten, naarMadhyadesha,het middenland, ongeveer het moderneHaryanaenUttar Pradesh.Veel van de ongeveer 50 clans uit de vorige periode waren onderdeel geworden van de superstam Kuru-Panchala.
De grenzen worden aangegeven door de clans die onafhankelijk waren gebleven, deKashienAngain het oosten, deMagadhain het zuidoosten,Gandharien deMahavrsasin het noordwesten en deBahlikasdaar nog voorbij. De noordelijke grens wordt nog steeds gevormd door de Himalaya, waar deKirataverbleven. In deze teksten worden de tijger en rijst voor het eerst vermeld.
Yajoerveda-Samhita's
[bewerken|brontekst bewerken]Van deYajoervedazijn meerdereSamhita'sovergeleverd, waaronder deMaitrayani-Samhita,Katha-Samhita,Kapisthala-SamhitaenTaittiriya-Samhita.
Ook in deMaitrayani-Samhitais de Himalaya de noordelijke grens. De andere grenzen worden niet duidelijk genoemd, maar indirect is afgeleid dat in het westen de woestijn de grens was en in het oosten Panchala. Dat komt overeen met het gebied van de Kuru's, de dominante clan, maar die trokken net als de Bharatas,Ikshvaku,Matsya,Usinaras,Vasa,SalvaenSatvantarond in dit gebied.
Het gebied van deKatha-Samhitaen de sterk gelijkendeKapisthala-Samhitais westelijker gelegen. De Himalaya is af te leiden uit de mate van regenval en de westelijke stromingsrichting van de rivieren die genoemd worden. Dat zou het gebied van dezeshakhain de oostelijke Punjab brengen, het heilige landKurukshetratussen deBeasen deYamuna,deTharwoestijnen de Himalaya, grenzend aan de Kuru-Panchala. Ook de zuidelijker wonendeNishadaworden genoemd.
De oorsprong van deTaittiriya-Samhitaligt in de buurt van Kurukshetra, aangezien er pelgrimstochten werden ondernomen naar de daar gelegenSarasvati.Dit gebied zou de westelijke grens vormen, terwijl de Himalaya de noordelijke grens vormde.Videhawas de uiterste oostelijke en Nishada de uiterste zuidelijke grens, maar waarschijnlijk lag het kerngebied meer naar het centrum.
Brahmana'senUpanishads
[bewerken|brontekst bewerken]DeBrahmana'senUpanishadsvormden de volgende fase in de vorming van deVeda's.DeAranyaka'svoegen weinig nieuws toe aan deBrahmana's.
DeAitareya-Brahmanabestaat uit twee delen,pancikas1-5 enpancikas6-8die een verschillende oorsprong hebben. Uit de westelijke stroomrichting van de rivieren is af te leiden dat het gebied van het eerste deel vergelijkbaar is met dat van de Katha's, al situeren de noordwestelijke winden het iets westelijker dan Kurukshetra. Het tweede deel is oostelijker gesitueerd, in het middenland van Kuru-Panchala. Er was ook meer bekend over de buitenwereld, aangezien ook niet-Indo-Arische volken genoemd worden. Voor het eerst in deVeda'swordt hier ook het concept vanmaharadjagenoemd.
DeKausitaki-Brahmanais net als deTaittiriya-Samhitasystematischer, maar ook korter dan de andere teksten, waarmee er minder aanwijzingen zijn om de locatie van samenstelling te bepalen. Dit lijkt in het middenland te hebben plaatsgevonden.
DeJaiminiya-Brahmanais mogelijk gebaseerd op de verloren geganeSatyayani-Brahmanauit het middenland om daarna in het zuidwesten verder geredigeerd te worden in een gebied dat in het zuiden grenst aan deNarbada,in het oosten aan deKen,in het noorden aan de benedenloop van deChambalen de Tharwoestijn en in het westen door deArabische Zee.
Ook dePancavimsa-Brahmanaen deSatapatha-Brahmanazijn zeer bondig met weinig aanwijzingen om het oorsprongsgebied te vinden, maar dit lijkt voor dePancavimsa-Brahmanahet heilige land Kurukshetra te zijn geweest, of in ieder geval daar niet ver vandaan. Van deMadhyandina-shakhavan deSatapatha-Brahmanalijken de eerste vijf hoofdstukken ofkandaeen oostelijkere oorsprong te hebben dankanda6-10 en verhalen meer over het middenland. DeKanva-shakhaheeft mogelijk zijn uiteindelijke redactie in Panchala of Koshala gehad. De laterekanda'svan beideshakha'shebben een oostelijker oorsprong in Koshala en Videha.
DeBrihadaranyaka-Upanishadwas een van de laatste teksten van de Kanva-shakhaen beslaat dan ook een groot deel van het dan bekende gebied, met de nadruk op Videha.
Culturele invloeden
[bewerken|brontekst bewerken]DeVeda'szijn grotendeels geschreven in Vedisch Sanskriet dat werd gesproken door Indo-Ariërs die waarschijnlijk gemigreerd zijn vanuit Azië. Zoals elke migratie ging ook deze gepaard metacculturatieen zo bevat deRigveda300 niet-Indo-Europese woorden. De andere talen zijn onder meerProto-MundaofMunda,Dravidisch,Tibeto-Birmaansen enkeleisolaten.Daarnaast bestaat een deel uit eenuitgestorven niet-Indo-Europese taal.Mogelijk was dit de taal van hetarcheologisch complex Bactrië-Margiana(BMAC), de Oxuscultuur.[1]:49-50
De wisselwerking met andere talen droeg ertoe bij dat er Indo-Arische dialecten ontstonden die steeds meer afweken van de mondelinge traditie van deVeda's.De wisselwerking maakte dat enerzijds de Indo-Ariërs een indianisering ondervonden en de inheemse volken een arianisering en op taalkundig vlak eensanskritisering.De sanskritisering maakte een opwaartstesociale mobiliteitmogelijk van inheemse volken onder Indo-Arisch gezag.
Verhaal
[bewerken|brontekst bewerken]Naast deinvocaties,mythes, rites, vraagstukken,mantra'sen rituelen wordt er in deRigvedaook verhaald over de lotgevallen van zo'n zes generaties van 50 stammen (jana) die behoorden tot vijf volken (mogelijkpancha-janah), deYadu,Turvasha,Anu,DruhyuenPuru.De eerste vier worden echter nauwelijks genoemd en de hoofdrol is weggelegd voor de aan de Puru gerelateerdeBharatadie kort daarvoor in de Punjab waren gearriveerd.
Een belangrijke rol speelt deSlag van de Tien Koningenaan de Parushni, deRavi.Aan de ene kant stondSudāsdie zowel eenTritsuals een Bharata werd genoemd. Mogelijk waren deze dezelfde, maar een andere mogelijkheid is dat de Tritsu een koninklijke familie waren van de stam Bharata. Dit was een kleine stam, maar met de komst van priester (purohita)Vasishthazouden deze aan kracht hebben gewonnen.
De Tritsu kwamen tegen een alliantie te staan van tien stammen, zowelaryaals inheemse stammen (dasà), aangevoerd door de Puru en bijgestaan doorVishvamitradie eerder purohita van Sudas was geweest. De Tritsu wisten de overwinning te behalen, wat te danken zou zijn aan het aanroepen van de godenIndraenVarunaen de offers (yajna) die aan hen gebracht werden, al werden de goden ook wel aangeroepen doordasà,wat wijst op enige vorm van acculturatie.
De Bharata domineerden daarna de andere stammen, maar de opvolgers van Sudas deden daarbij waarschijnlijk wel pogingen om op vriendschappelijker voet te komen, wat er mogelijk toe heeft geleid dat er in latere versies van deRigvedaniet alleen hymnen van de Bharata staan. Dat zou het geval kunnen zijn bij de composities van deKanvadie afwijken van het oudere werk.
De Bharata zouden daarna oostelijker richting deYamunazijn getrokken. Aan het einde van deRigvedakomen de Kuru's uit Kurukshetra in beeld. Zij zouden de 50 stammen verenigen tot een enkele superstam en de laatste hymne van deRigveda,RV 10.191, roept dan ook op tot eenheid. De Kuru's zouden deRigvedaook redigeren tot een versie die dicht bij de overgeleverde versies ligt.
De Kuru's woonden in het heilige land Kurukshetra en worden veel genoemd in dePaippalada-Samhita,onderdeel van hunshakhavan deAtharvaveda,en in de overgeleverdesamhita'svan deYajoerveda.Ze komen ook voor in deSaunakiya-Samhita,onderdeel van deshakhavan deAtharvavedavan dePancala.De Pancala woonden oostelijk van de Kuru's, met wie zij een verbond aangingen. Het middenland Madhyadesha werd met Kurukshetra het belangrijkste gebied en de Kuru's gavenshrauta-rituelen met mantra's kregen een belangrijke rol, waarmee ook het belang van de brahmanen toenam, terwijl hun macht die van de goden in toom hield. Desociale stratificatienam sterk toe waarbij sociale klassen striktevarna'swerden. Die veranderingen bleken van groot belang en een deel daarvan zijn tot in moderne tijden van belang gebleven.[14]
Henotheïsme of monotheïsme?
[bewerken|brontekst bewerken]Vooral de latereVeda'szijnmonistisch.De invloedrijke westerseIndiakundigeMax Müllernoemde zehenotheïstisch.Daarmee bedoelde hij het geloof in meerdere goden, waarvan een enkele aanbeden wordt en als superieur gezien wordt. Hij twijfelde of hij het niet toch als monotheïstisch moest benoemen, aangezien sommige verzen op monotheïsme leken te wijzen.
De meeste hindoes beroepen zich voor hun monotheïstische visie o.a. op het vers:Aan wat een is, geven de wijzen vele namen. Ze noemen het Agni, Yama, Matarisvan(Rigveda,1.164.46). Ze geloven dat dit aangeeft dat met de verschillende goden verschillende aspecten van één God bedoeld worden.
Interpretatie
[bewerken|brontekst bewerken]DeVeda'szijn geschreven in een zeer oude vorm vanSanskriet.Woorden kunnen hierin een groot aantal betekenissen hebben. Hierdoor zijn er veel verschillende interpretaties van één tekst mogelijk. Soms lijkt dat ook de bedoeling, maar vaak ook niet. Zo lazen voorstanders van de Arische invasietheorie in een bepaald vers dat een Arische god-koning eenirrigatiesysteemvernielt van de donkergekleurdedasa's.In dezelfde tekst kan ook een uitleg van dewaterkringloopgezien worden.
Zo is er een traditie ontstaan vancommentaren.DeBrahmana's,letterlijk commentaren, zijn hier de vroegste vorm van. Middeleeuwse commentaren op deVeda'szijn geschreven door onder andereSayanaenMahidhara.Recentere commentaren zijn opgesteld door SanskrietdeskundigeSwami Dayanand,die deArya Samajoprichtte. Er zijn ook Engelse vertalingen door westerse indologen zoalsMax Müller,Horace WilsonenRalph Griffithdie zich soms baseren op de middeleeuwse commentaren. Veel hindoes hebben kritiek op deze vertalingen en wijzen erop dat zij in de koloniale periode werkten en betaald werden door christelijke missionarissen.
Literatuur
[bewerken|brontekst bewerken]- Jamison, S.W.;Witzel, M.(1992):Vedic Hinduism
- Singh, U.(2008):A History of Ancient and Early Medieval India. From the Stone Age to the 12th Century,Pearson Education India, p. 184-185
- Staal, J.F.(2008):Discovering the Vedas. Origins, Mantras, Rituals, Insights,Penguin Books India
- Thapar, R.(2004):Early India. From the Origins to AD 1300,University of California Press
- Witzel, M.(1999): 'Substrate Languages in Old Indo-Aryan (Ṛgvedic, Middle and Late Vedic)' inElectronic Journal of Vedic Studies,Volume 5, Issue 1, p. 1-67
Bronnen & voetnoten
[bewerken|brontekst bewerken]- ↑abcdStaal(2008)
- ↑Every attempt, then, to give absolute dates for ‘Proto-Indo-European’ (or dates for alleged different stages of ‘PIE’) is either based on the speculative identification of an archaeological culture with the speakers of the ‘language of the PIE's’ (e.g.Gimbutas,Renfrew,Mallory) or on what may be called ‘intelligent guesses,’ deliberations of probability and feelings of appropriateness (e.g.Meid,Gamkrelidze-Ivanov).
The first type of proposal is usually contested by fellow archaeologists and doubted by linguists, the second, being purely subjective because objective arguments simply do not exist, is bound to remain noncommittal. As is easily to be seen, many dates of both types have found their way to an often far too skeptical public.[...]
Given the well-attested possibility of rapid social changes including language growth/change/death (cf. the history of the Germanic tribes, the Turks, Arabs and Mongols, and of their respective languages), I would like to make an appeal to linguists and archaeologists to abstain from using the term Indo-European or ‘Proto-Indo-European’ for anything older than roughly 2500 BC.[...]To my mind, it is thereforehistorically irresponsible for the linguistto speak of ‘Proto-Indo-European’ in the 4th millennium, andlinguistically meaningless for the archaeologistto argue about ‘Proto-Indo-Europeans’ living somewhere before ca 2500 B.C.Zimmer, S.(1988): 'On Dating IndoEuropean: A Call for Honesty' inJournal of Indo-European Studies,Volume 16, p. 371-375 - ↑Müller, F.M.(1859):A History of Ancient Sanskrit Literature So Far as it Illustrates the Primitive Religion of the Brahmans,Williams and Norgate
- ↑abcdBryant, E.(2001):The Quest for the Origins of Vedic Culture. The Indo-Aryan Migration Debate,Oxford University Press
- ↑Ludwig, A.(1885): 'Über die Erwähnung von Sonnenfinsternissen im Ṛgveda' inSitzungsberichten der Königliche böhmische Gesellschaft der Wissenschaften. Philos.-hist.-philol. Classe,p. 90
- ↑Tilak, B.G.(1893):Orion, or Researches into the Antiquities of the Vedas,Radhabai Átmaram Sagoon
- ↑Jacobi, H.G.(1894): 'Beitrage zur Kenntnis der Vedischen Chronologie' inNachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse,p. 105-115
- ↑Thibaut, G.F.W.(1895): 'On some recent attempts to Determine the Antiquity of Vedic Civilization,Indian Antiquary,Volume 24, p. 85-100
- ↑Whitney, W.D.(1895): 'On a recent attempt, by Jacobi and Tilak, to determine on astronomical evidence the date of the earliest Vedic period as 4000 B.C.' inIndian Antiquary,Volume 24, p. 361-369
- ↑Oldenberg, H.(1894): 'Der Vedische Kalender und das Alter des Veda' inZeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft,Volume 48, No. 4, 629-648
- ↑Jacobi, H.G.(1909): 'On the Antiquity of Vedic Culture' inThe Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland,p. 721-726
- ↑Oldenberg, H.(1909): 'On the Antiquity of Vedic Culture' inThe Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland,p. 1095-1100
- ↑abSingh(2008)
- ↑abcdeWitzel, M.(1997):'The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu'inWitzel, M.(ed.)Inside the texts, Beyond the Texts,Harvard University Department of Sanskrit and Indian Studies
- ↑Bronkhorst, J.(1989): 'Veda' inAnnals of the Bhandarkar Oriental Research Institute,Volume 70, p. 125-135
- ↑abThapar(2004)
- ↑Witzel, M.(1987):'On the localisation of Vedic texts and schools (Materials on Vedic Śåkhås 7'inPollet, G.(ed.)India and the Ancient World. History Trade, and Culture Before A.D. 650,Departement Oriëntalistiek
- ↑Witzel, M.(1989):'Tracing the Vedic dialects'inCaillat, C.(red.)Dialectes dans les littératures indo-aryennes. Actes du colloque international,Collège de France, Institut de civilisation indienn
- ↑abWitzel(1999)
Externe links
[bewerken|brontekst bewerken]- Sri Aurobindo Kapali Sastry Institute of Vedic Culture Trust - Interpretatie volgens de methode van Sri Aurobindo
- Sacred-Texts.com - Vertalingen door indologen
- informatie over de Veda's en citaten
·
·
··
