Naar inhoud springen

Aristotelisme

Uit Wikipedia, de vrije encyclopedie

Hetaristotelismeis de filosofische stroming die zich baseert op de werken vanAristoteles(384–322 v.Chr.). Het was de eerste filosofie die een poging deed om te komen tot een volledigwereldbeelden was dan ook zeer breed. Het omvatte de richtingenmetafysica,fysica,biologie,psychologie,wiskunde,logica,kenleer,ethiek,politieke filosofie,retoricaenliteratuur.Door de eeuwen heen heeft het aristotelisme zich verder ontwikkeld, waarbij het behoorlijk af kon wijken van het originele gedachtegoed, en waarbij niet alle richtingen gelijkblijvende aandacht kregen.

Het werk van Aristoteles valt op te delen in de exoterische dialogen ofhoi exōterikoi logoi,bestemd voor het publiek, en de esoterische, voor ingewijde studenten van hetLykeionbestemde,technischewerken. Van de exoterische werken is nauwelijks iets overgeleverd, zodat hetCorpus Aristotelicumvooral bestaat uit technische werken die niet altijd makkelijk te volgen zijn.

Aristoteles bouwde voort op de filosofie van zijn leermeesterPlato(ca. 427–347 v.Chr.), maar bestreed deze deels ook. Zo verwierp Aristoteles deideeënleervan Plato. Plato zag de waarneembare kenmerken van voorwerpen als tijdelijke manifestaties van eeuwig bestaande Ideeën of Vormen. Deze essentiële Vormen bevinden zich buiten dematerie,ze zijntranscendent.
Voor Aristoteles bevond de essentie van een voorwerp ofsubstantiezich in de substantie zelf, de essentie van een voorwerp isimmanent.Wel zag hij de werkelijkheid als meer dan slechts dereductietot de materiële delen. Zo bestaat er niet slechts eenmenselijk lichaam,maar is er ook eenziel,die zich evenwel in en niet buiten het lichaam bevindt. Bij Aristoteles is dus eendualismete vinden, tussen hetmaterialismevan de eerdere,ionische natuurfilosofenenerzijds en hetidealismevan Plato anderzijds. Dit is hethylemorfisme,van het Grieksehylē,materie enmorphē,vorm.

Een belangrijk onderscheid met Plato was dat deze een echterationalistwas, die stelde dat warekennisalleen door deredeofratioviadeductiekan worden verkregen, en dan nog beperkt tot de onveranderlijke en onvergankelijke Vormen. Kennis met betrekking tot de afgeleiden hiervan, de veranderlijke en vergankelijke voorwerpen zoals die zintuiglijk waarneembaar zijn, is daarmee onmogelijk.
Omdat Aristoteles meende dat de eigenschappen in de materie zelf zaten, waswaarnemingvan de verschijnselen (φαινόμενα,phainomena) voor hem wel zinvol om tot kennis te komen, en in die zin was Aristoteles eenempirist.Pas na de waarneming kwam de ratio, om verbindingen te kunnen leggen tussen de opgedane indrukken.
Hoewel deze empirische houding van Aristotelesdogmatischestandpunten zou moeten voorkomen, was deautoriteitvan Aristoteles later dusdanig, dat zijn wetenschappelijke inzichten niet altijd kritisch benaderd werden, zelfs niet als er nieuwe waarnemingen werden gedaan die met deze inzichtenin tegenspraak waren.

Begrippenapparaat

[bewerken|brontekst bewerken]

Om zijn filosofie uit te drukken, ontwikkelde Aristoteles een begrippenapparaat waarinveranderingcentraal staat.Parmenides(520/515–460/455 v.Chr.) had eerder gesteld dat verandering niet mogelijk was. Aristoteles zag echter depotentie en actualiteitvan een vorm. In potentie beschikt een ding over een beperkt aantal vormen, waarvan er een daadwerkelijk in actualiteit is. Zo heeft eeneikelde potentie om eeneikte worden, maar geengoudvis.Zowel de eikel als de eik zijn in actualiteit of als begrip onveranderlijk, maar tussen beide is een overgang mogelijk, de actualisering.
Deze actualiseringen verklaart Aristoteles met devier oorzaken:

  • materie
  • vorm
  • bewegingsoorzaak
  • doeloorzaak

Aristoteles gaf daarbij het voorbeeld van het bouwen van een huis:

De vier genoemde oorzaken zijn volgens Aristoteles alle noodzakelijk om verandering teweeg te brengen. De doeloorzaak betekent daarbij de introductie van het begripteleologie,waarbij alles met eendoeleindegebeurt. Bij de beschrijving van een fenomeen dient dan ook niet alleen verteld te worden hoe iets er uitziet, maar ook wat de functie is, het waarom.

Het doel van de mens was volgens Aristotelesgelukofeudaimonia,dat bereikt kon worden via dedeugden het volgen van degulden middenweg.

Peripatetische school

[bewerken|brontekst bewerken]

De eerste volgelingen van Aristoteles waren die van dePeripatetische School,waarbij onder meerTheophrastus(ca. 371–287 v.Chr.) enStrato van Lampsacus(ca. 335–ca. 269 v.Chr.) alsscholarchvan hetLykeionvan Aristoteles dienden. Dit was vooral een periode van consolidatie, met wel wat verbeteringen, maar weinig vernieuwing. Na Strato volgde een periode van verval waarbij nog wel belangstelling was voor de retorica en de empirischenatuurfilosofie,maar de school geen relevante rol meer speelde binnen het speculatiever deel in deHellenistische filosofie,die gedomineerd werd door hetstoïcisme.

Theophrastus had de bibliotheek met de werken van Aristoteles nagelaten aanNeleus van Skepsis,die deze mee zou hebben genomen naar zijn geboortestad. Daar zou deze gedurende de eeuwen daarna verborgen zijn gehouden in de kelder tot de bibliofielApellikon van Teosde bibliotheek in handen kreeg en naar Athene bracht, al is deze overlevering niet zeker. Het zou echter een verklaring zijn voor de snel afgenomen invloed van de Peripatetische school. Waarschijnlijk circuleerden er daarnaast echter ook na Theophrastus nog kopieën van in ieder geval delen van het werk van Aristoteles binnen en buiten de Peripatetische school.

De Romeinse generaalSulla(ca. 138–78 v.Chr.) veroverde tijdens deEerste Mithridatische Oorlogin 86 v.Chr. Athene, waarna de bibliotheek over werd gebracht naar Rome. Daar zou hetAndronicus van Rhodoszijn geweest die tussen 40–20 v.Chr. een begin maakte met de indeling van het overgebleven werk in wat bekend werd als hetCorpus Aristotelicum.Er zijn echter ook aanwijzingen dat dit werk vijftig jaar eerder al in Athene zou zijn voltooid. Hoe dan ook, dit werk zette een opleving in gang van het aristotelisme. Gedurende deze Romeinse periode wasAlexander van Aphrodisiasrond 200 n.Chr. de belangrijkste commentator van de werken van Aristoteles. Hij poogde terug te keren naar de originele opvattingen van Aristoteles en de invloed ofsyncretismevan andere opvattingen te verminderen. Het aristotelisme zou gedurende de derde eeuw echter verdwijnen door de opkomst van hetneoplatonismeen hetchristendom.Binnen het neoplatonisme had Aristoteles echter nog wel invloed, zoals bijPorphyrius(ca. 234–ca. 305) die een harmonisatie tussen Plato en Aristoteles nastreefde.

Met de opkomst van het christendom verminderde echter ook de invloed van het neoplatonisme, zeker nadat er in 476 een einde kwam aan hetWest-Romeinse Rijk.Het christendom stond immers op een aantal vlakken lijnrecht tegenover Aristoteles, zoals de eeuwigheid van de wereld en de ziel als onderdeel van het lichaam.

In hetByzantijnse Rijkverbood keizerJustinianus Iin 529 het verspreiden van heidense denkbeelden, waarmee ook een praktisch einde kwam aan deAkademeiavan Plato in Athene. Een aantal filosofen vertrok daarop naar deAcademie van Gondesjapoer,het intellectuele centrum van hetSassanidische rijkdat toen geregeerd werd doorKhusro I(501–579), een groot liefhebber van zowel westerse als oosterse filosofie. Na deislamitische verovering van Perzië(636–654) vond onder meer de Griekse filosofie zo zijn weg naar de islamitische wereld.

Binnen het christendom had de Griekse filosofie echter nog wel zijn invloed, zoals de methodiek van logisch redeneren.

Islamitische filosofie

[bewerken|brontekst bewerken]

Binnen deislamitische filosofiehadden het neoplatonisme en aristotelisme een grote invloed.Kaliefal-Ma'moen(813–833) vestigde een bibliotheek die later bekend zou staan alsHuis der Wijsheidofbayt al-ḥikma.Hier verbleefal-Kindi(ca. 801–873) die toezag op de vertalingen uit het Grieks ofSyrischvan onder meer Aristoteles en daarmee aan de wieg stond van devertalingsbeweging.Dit was het begin van de islamitische peripatetische filosofie.Al-Farabi(ca. 872–950),Avicenna(980–1037) enAverroes(1126–1198) waren belangrijke filosofen die deze filosofie offalsafain het algemeen en het werk van Aristoteles – de eerste meester – in het bijzonder voortzetten, uitbreiden en verbeterden, daarmee bijdragend aan hetislamitische gouden tijdperk.Voor een belangrijk deel was de belangstelling voorfalsafagelegen in de praktische filosofieën vangeneeskunde,astronomieenwiskunde,maar defalasifaof filosofen deden ook pogingen om de metafysische aspecten te verenigen met de islam. Er werd echter geen nieuw filosofisch systeem opgezet en in die zin was defalsafaweinig creatief.

Falsafaging uit van de rede, iets wat gedeeld werd met hetmoetazilisme,een school van islamitische theologie. Daar waar de moetazilieten een conflict zagen tussenopenbaringen praktijk, probeerden zij met logica via dedialectiektot een oplossing te komen. Dezekalamofdiscussiewas gebaat bij de technieken van defalsafa,al gebruikten beide verschillendepremissen.En net als bij het christendom maakten juist deze verschillende premissen beiden uiteindelijk onverenigbaar, met mogelijke uitzondering voor de praktischefalasafa.

VolgensAl-Ash'ari(873–935) was de logica een bruikbaar instrument, maar niet om het handelen vanGodte doorgronden. Hij was daarmee grondlegger van een nieuwe stroming, hetasharisme,die het opnam tegen zowel defalsafaals dekalam,beiden beschouwd alsheterodox.Een belangrijke aanhanger wasAl-Ghazali(1058–1111) dieTahafut al-falasifaofIncoherentie van de filosofenschreef waarin hij afrekende met defalasifa,gebruikmakend van de logica van defalasafa.Averroes schreef metTahafut al-tahafutofIncoherentie van de incoherenteneen weerwoord, maar zowel defalsafaals dekalamverdwenen praktisch gezien gedurende de twaalfde eeuw. Pas in de negentiende eeuw werdfalsafaweer opnieuw ontdekt tijdens deal-Nahdaof islamitische renaissance.

De invloed van defalsafaverdween daarmee echter niet, maar zou vooral een grote invloed hebben in het Westen. Dit betrof vooral Averroes, die poogde terug te keren tot een zuiver aristotelisme en inging tegen de poging van al-Farabi om Plato en Aristoteles samen te laten gaan en ook tegen het neoplatonisme van Avicenna. Averroes schreef daartoecommentarenop het werk van Aristoteles, wat hem in het Westen de naam de commentator op zou leveren. Deze commentaren bestonden uit drie soorten, de uitgebreide letterlijke commentaren oftafsir,de middellangeparafrasesoftalkhisen de korteepitomenofjami.Elk soort commentaar heeft zijn eigen publiek, waarbij detafsirslechts bedoeld is voor filosofen, terwijl hij zich met dejamiop het grote publiek richt. Dit onderscheid tussen intellectuele elite en de massa is terug te vinden bij deAlmohaden,de dynastie die regeerde overAl-Andalus.InFasl al-maqalofHet beslissende woordstelde Averroes dat er geen sprake was van wat later hetscholastische probleemwerd genoemd en kan de waarheid zowel via filosofische weg als via openbaring bereikt worden en spreken beide elkaar niet tegen. Hij beriep zich daarbij onder meer opsoera De Bijen16.125:

Roep op tot de weg van uw Heer door wijsheid (hikma) en door welwillende vermaningen, en als je redetwist, gebruik dan het schoonste betoog

Wel waarschuwde hij voor de gevaren van de filosofische weg als deze gebruikt wordt door de massa, dit was slechts voorbehouden voor ingewijden.

De joodsefalasifMaimonides(1135–1204) poogde in zijnGids der Verdooldende joodse religieuze doctrine te verenigen metfalsafa,geïnspireerd door het voorbeeld van al-Farabi. Ook hier gold echter dat filosofie verdacht was inorthodoxekringen. Zo hadJuda Halevi(ca. 1075–1141) eerderKuzarigeschreven, dat juist stelde dat schepping uit het niets ofcreatio ex nihilomogelijk was – wat de Grieken al sindsParmenidesontkenden – en datGodniet gebonden is aancausaliteitennatuurwetten.

In het Westen was Aristoteles in deVroege Middeleeuwenslechts gekend via een beperkt aantal vertalingen vanMartianus Capella(360–428),Isidorus van Sevilla(560–636) en vooralBoethius(ca. 480–525). Hiervan werd echter nauwelijks gebruikgemaakt in het onderwijs van deartes liberales.Gerbert van Aurillac(946-1003), later bekend als paus Silvester II, was degene die de oude logica van Aristoteles terug onder de aandacht bracht in deHoge Middeleeuwen.Dit betrofCategoriaeenDe interpretationeuit de vertaling van Boethius, de enige werken uit deOrganondie Boethius vertaald had. Gaandeweg zou Aristoteles de middeleeuwsescholaeen de daaruit ontstaneuniversiteitengaan domineren, iets waarbijPierre Abélard(1079–1142) een belangrijke rol speelde. In een tijd waarin deauctoritasvan de Kerk en de opkomst van deinquisitieeen weinig kritische houding stimuleerde, stond Abélard de twijfel voor om zo via vragen naar inzicht te komen. InSic et nonbracht hij zo 158 theologische vraagstukken naar voren, zelfs nadat tijdens deconcilie van Soissonsin 1121 werd opgeroepen omTheologia summi bonus,zijn werk over deDrie-eenheid,te verbranden. Het werk van Abélard zou de vorm van dedialectiekdaarna bepalen. De kwestie in dispuut ofquaestio disputatawerd neergezet door een vraag te laten volgen door argumenten voor en tegen, gevolgd door een conclusie. Dit zou een belangrijk onderdeel worden van het onderwijs.
Abélard nam in deuniversaliënstrijdeen positie in die dicht bij die van Aristoteles lag, zonder evenwel diens werkMetafysicadat dit onderwerp behandelt te kennen.

Door de veroveringen op de moslims inAl-Andalus,het islamitische deel van hetIberisch Schiereiland,en Sicilië kwamen er daarna meer teksten beschikbaar. Gedurende dereconquistawerdToledoin 1085 veroverd doorAlfons VI van León(?–1109) en kwam zo weer in de christelijke invloedssfeer. Devertaalschool van Toledovan bisschopRaymond van Toledo(1125–1152) zou een belangrijke rol spelen bij het vertalen van Aristoteles en Averroes uit het Arabisch en Hebreeuws naar het Latijn, zo bijdragend aan derenaissance van de twaalfde eeuw.Gerard van Cremona(ca. 1114–1187) was hier de belangrijkste vertaler. Ook belangrijk wasMichael Scot(ca. 1175–ca. 1234) die behalve in Toledo waarschijnlijk ook aan het hof vankeizer Frederik II(1194–1250) in Sicilië werken van Aristoteles en de Arabische commentaren vertaalde.

Hetemiraat Siciliëwerd aan het einde van de elfde eeuwveroverd door de Normandiërsen hier werd veelal direct uit het Grieks vertaald.Henricus Aristippus(1105/10–1162) was een Siciliaanse afgevaardigde in Constantinopel en bracht van daar kopieën mee van Griekse werken, die hij deels zelf vertaalde, zoals het vierde boek vanMeteorologicavan Aristoteles.Jacob van Venetië(?–na 1147), die waarschijnlijk ook in Constantinopel was geweest, vertaaldeAnalytica posteriora,de vierde tekst uit hetOrganon,en voltooide daarmee de logische geschriften van Aristoteles in het Latijn.

In het Byzantijnse Rijk had men steeds beschikt over de werken van Aristoteles en met deverovering van Constantinopeldoor kruisvaarders en het resulterendeLatijnse Keizerrijk(1204–1261), kreeg het Westen ook via deze weg meer de beschikking over deze werken. Onder meerWillem van Moerbeke(ca. 1215–ca. 1286) vertaalde zo direct uit het Grieks, waaronder vrijwel het gehele overgebleven werk van Aristoteles.

Op deUniversiteit van Oxfordkwam de natuurfilosofie van Aristoteles waarschijnlijk aan het einde van de twaalfde eeuw beschikbaar. Een vroege commentator daar wasAdam de Buckfield(ca. 1220–ca. 1294).

Deuniversiteit van Parijswas het belangrijkste centrum van de christelijke theologie, maar hier werd Aristoteles aanvankelijk als bedreiging gezien en in 1210 werd zijn werk verboden, evenals dat vanDavid van Dinant(ca. 1160–ca. 1217). David waspantheïsten interpreteerde het werk van Aristoteles als dusdanig. In 1215 en 1231 werd Aristoteles nogmaals verboden, maar dit kon zijn groeiende populariteit niet tegenhouden. Op 19 maart 1255 werd het werk van Aristoteles dan ook zelfs verplichte lesstof op de universiteit.

Hieraan hadAlbertus Magnus(ca. 1200–1280) sterk bijgedragen door als eerste in het Westen alle werken van Aristoteles en de Arabische en joodse commentaren te ontsluiten, vooral van vertalingen uit het Arabisch. Daarbij was hij naast theoloog en filosoof ook onderzoeker van planten, dieren enalchemie,zoals Aristoteles ook was geweest. Albert wist een enorme hoeveelheid kennis te verzamelen en wilde deze ook systematisch verwerken. Dit was echter weggelegd voor zijn leerlingThomas van Aquino(1225–1274). Thomas leerde tijdens een verblijf in Italië Willem van Moerbeke kennen en kon zo over vertalingen direct uit het Grieks beschikken van Aristoteles. Thomas bouwde een enorm oeuvre op, dat opmerkelijk overzichtelijk en helder was en wat het hoogtepunt van de scholastiek vormt.

Triomf van Sint Thomas van Aquino,Benozzo Gozzoli,1468/84
Thomaszit tussenAristotelesenPlato,voor hem ligtAverroesneergeworpen

Het aristotelisme droeg bij tot de bloeitijd van de scholastiek, maar dat ging niet zonder slag of stoot. Van de Arabische commentatoren was vooral Averroes van grote invloed in het Westen, dusdanig dat de stromingaverroïsmeontstond. De belangrijkste vertegenwoordigers van het averroïsme warenZeger van Brabant(1235/1240–1278/1284) enBoëthius van Dacia(ca. 1240–1280/1290). Ook hier ontstond een spanning tussen openbaring en de rede, waarbij de voorzichtig geworden Zeger stelde dat hij slechts weergaf wat logisch volgde uit wat Aristoteles en Averroes hadden geschreven, zoals de eeuwigheid van de wereld en de ziel als onderdeel van het lichaam, maar bij conflicten tussen filosofie en openbaring voorrang gaf aan de laatste. Thomas van Aquino ging in tegen wat hij de averroïsten noemt metTractatus de unitate intellectus contra Averroistas,Traktaat over de eenheid van het intellect tegen de Averroïstenuit 1270. OokÉtienne Tempier(1210–1297), de bisschop van Parijs, zag de nuance van Zeger niet en beschuldigde de averroïsten er van dedubbele waarheidaan te hangen. In 1270 en 1277 vaardigde hij daarop respectievelijk 13 en 219veroordelingdecretenuit voorpropositiesdie in werden genomen aan de universiteit die met Averroes in verband werden gebracht.

Het aristotelisme bleef ondanks de mogelijke conflicten met het christendom lang dominant doordat het systematische en veelomvattende verklaringen bood voor vooral de fysische wereld. Daarbij hielp het datWillem van Ockham(1288–1347) een scheiding teweeg bracht tussen filosofie en theologie, waardoor beide zich onafhankelijk van elkaar konden ontwikkelen. Het werk van Ockham was van grote invloed op de wetenschap en na zijn dood vormde zich een nieuwe school, wat een splitsing betekende in het onderwijs van deartes liberales.Enerzijds was er de richting die vast bleef houden aan het gematigd realisme, devia antiqua,anderzijds de richting van Ockham, devia modernaofscientia okamica.

Niet alleen de filosofie verkreeg langzamerhand een vrijheid tot eigen ontwikkeling, hetzelfde gold voor de theologie, wat onder meer tot uiting kwam in demystiekvanMeester Eckhart(ca. 1260–ca. 1328).

Door hetnominalismevan Ockham ontstond er meer aandacht voor de studie van het individuele om zo het algemene te kunnen begrijpen, waarbij de opvattingen van Aristoteles soms werden weerlegd. Zo steldeBuridanus(ca. 1295–1363) dat elk bewegend lichaam in beweging bleef doordat het een zekereimpetusbezat, nauw verwant aan het moderne concept vanimpuls.Dit maakte de weg vrij voor een aarde die om zijn eigen as draait zonder dat er een enorme wind gaat waaien, zoalsNicolaas van Oresme(ca. 1323–1382) – leerling van Buridanus stelde in zijnLivre du ciel et du monde.Dit ging in tegen hetgeocentrismevan Aristoteles.

Al voor Ockham hadRobert Grosseteste(ca. 1175–1253) het belang van hetexperimentonder de aandacht gebracht. Hij was de eerste van de scholastici die in zijn commentaar opAnalytica posteriorainzag dat Aristoteles eendemonstratieve wetenschapvoorstond met wat Grosseteste een dubbele procedure van resolutie en compositie noemde,inductieendeductie.De aldus gevormdehypotheseliet hij door middel vanexperimententesten volgensverificatieenfalsificatie,waarmee hij dewetenschappelijke methodeinleidde. Zijn leerlingRoger Bacon(ca. 1214–ca. 1294) zette het werk voort, onder meer op het gebied van deoptica.

Het aantal onderzoekers zoals Grosseteste en Bacon was echter beperkt. De scholastiek onderwezen op de universiteiten was vooral een star dogmatisch systeem, gebaseerd op aanspraak op gezaghebbende werken als de Bijbel en die van dekerkvadersen Aristoteles. Vernieuwing kwam dan ook niet van die zijde, maar van hethumanismezoals zich dat ontwikkelde in Italië vanafPetrarca(1304–1374) enBoccaccio(1313–1375). Hieruit ontstond onder meer een onderwijshervorming die niet de universiteiten, maar de Latijnse scholen bereikte. Er moest vooral een praktischer onderwijs komen en men baseerde zich daarbij op het aanCicero(106–43 v.Chr.) ontleende concept van menselijkheid ofhumanitas.

Het humanisme poogde deantiekente begrijpen zonder de scholastieke interpretatie. Daartoe ontstond defilologie,de studie van de oude talen. Men stond zich er op voor te schrijven in hetklassiek Latijnen niet hetLatijn van de scholastici– dat vooral gevormd werd door pogingen om de Griekse begrippen van Aristoteles te vertalen. Boven de Alpen werd het klassieke Latijn - en de kennis en inzet van het Grieks voor bijbeltekstverklaring en -hertaling - vooral gepropageerd doorErasmus(ca. 1466-1536).
Door dit alles werd de kennis van de antieke werken steeds nauwkeuriger, ook geholpen door deByzantijnse vluchtelingendie na deVal van Constantinopelin 1453 richting het Westen kwamen, zoalsJohn Argyropoulos(ca. 1415–1487) enConstantine Lascaris(1434–1501). Dit droeg onder meer bij aan een verminderde invloed van de averroïsten.

Dit maakte steeds duidelijker dat het aristotelisme nooit volledig met het christendom verenigd kon worden. Dit bleek onder meer bij de ophef diePietro Pomponazzi(1462–1525) teweeg bracht metDe immortalitate animae,Over de onsterfelijkheid van de ziel,waarin hij stelde dat het onmogelijk was de onsterfelijkheid van de ziel met zekerheid te bewijzen. Het was duidelijk dat de filosofie van Aristoteles het christendom niet ondersteunde, wat ook de neergang van de scholastiek inzette. Dit zou echter een langdurig proces blijken, met de nodige oplevingen. Ook het aristotelisme was hiermee niet ten einde, mede omdat sinds Ockham de band met de theologie al sterk was verminderd.

Vroegmoderne Tijd

[bewerken|brontekst bewerken]

DeVroegmoderne Tijdwas een periode waarin veel nieuwe technieken ontstonden – buiten de universiteiten – en waarinontdekkingsreizencontacten opleverden met nieuwe culturen, diersoorten en andere zaken. Dit was niet altijd goed in te passen in het bestaande wereldbeeld, wat dan ook wel leidde tot de verzuchting dat je in één dag meer kon leren van de Portugezen dan in honderd jaar van de Grieken en Romeinen. Hoewel Aristoteles eenempiristwas geweest, was het aristotelisme verworden tot een dogmatisch systeem waarin autoriteit enrationalismebelangrijker waren.

Pierre Gassendi(1592-1655) bekritiseerde het dogmatische karakter die het aristotelisme in zijn tijd had verworven inExercitationes paradoxicae adversus Aristoteleosuit 1624:

Ik heb me vaak afgevraagd waar de verworden filosofische stroming vandaan komt die onze universiteiten doordrenkt heeft, en hoe deze zo lang heeft kunnen bestaan. Ik kon geen ander bevredigend antwoord vinden dan te wijzen op de decadente arrogantie waarmee de aristotelische filosofen, zoals ik al eerder betoogde, de ongerechtvaardigde overtuiging hadden dat de waarheid ooit reeds in zijn geheel door Aristoteles ontdekt was - een arrogantie waardoor zij geen moeite meer deden die waarheid nog te vinden. Want omdat zij hun voorman Aristoteles hielden voor een god die uit de hemel is neergedaald en die de waarheid geopenbaard heeft, hebben zij zich geen duimbreed van hem durven verwijderen, en aldus hun eigen krachten wantrouwend, hebben zij rechtstreeks onderzoek van de werkelijkheid verworpen, en zich beperkt tot ijdel gebazel rond de geschriften en de terminologie van Aristoteles.[1]

Het zou echter nog tot halverwege de achttiende eeuw duren voordat het aristotelisme verdween aan de universiteiten. Dit kwam mede doordat er aanvankelijk nog een alternatief ontbrak voor het wereldbeeld dat Aristoteles had geschapen. Op natuurkundig gebied zou dit pas geboden worden door dewetenschappelijke revolutie.Daarmee werd het empirisme belangrijker, waarbijFrancis Bacon(1561–1626) wel wordt gezien als de grondlegger van dewetenschappelijke methode.Galileo Galilei(1564–1642) speelde hierbij een belangrijke rol, doordat hij aantoonde dat de nodige veronderstellingen van Aristoteles niet klopten. Het wetenschappelijke wereldbeeld vond zijn hoogtepunt inPhilosophiae Naturalis Principia Mathematicauit 1687 vanIsaac Newton(1643–1727). Hoewel veel van de aristotelische mechanismes zo sneuvelden, bleef zijn bijdrage aan de wetenschappelijke methode wel belangrijk.

Luther als Hercules Germanicus,Hans Holbein de Jonge,ca. 1519
Lutherwurgt als DuitseHerculesde tegenstander vanReuchlin,Hoogstraten.Ockham, Thomas van Aquino, Aristoteles,Petrus Lombardusen Duns Scotus zijn al gedood. De filosoof en de scholastici werden toen nog beschouwd als de belangrijkste tegenstanders.

Ook van een andere kant kwam kritiek. VoorMaarten Luther(1483–1546) was de rede een duivelshoer en hij keerde zich dan ook tegen de scholastiek. InAan de christelijke adel van de Duitse natie over de verbetering van de christelijke natieuit 1520 verwierp hij onder meer hetheidensearistotelisme:

Aan de universiteiten leidt men een losbandig leven en leert men maar weinig over de Heilige Schrift en het christelijk geloof. Alleen de blinde heidense leermeester Aristoteles regeert er, hij heeft er zelfs meer te zeggen dan Christus. Op dit punt zou mijn advies zijn om de boeken van Aristoteles,Physica,Metaphysica,De animaenEthica– die tot nu toe als de beste leerboeken werden beschouwd – geheel af te schaffen, samen met alle andere boeken die hoog opgeven over de natuurlijke filosofie. Uit deze werken valt namelijk niets leren, noch over de natuurlijke, noch over de geestelijke dingen. Bovendien heeft tot nu toe niemand de betekenis van deze boeken echt begrepen. Wel werd de kostbare tijd en de kostbare ziel van veel mensen onnodig belast door deze boeken, namelijk met nutteloze arbeid, studie en kosten. Ik durf wel te stellen dat een pottenbakker meer verstand heeft van de natuur dan wat er in deze boeken te lezen valt. Het doet mij pijn in het hart dat de vervloekte, hoogmoedige en boosaardige heiden Aristoteles met zijn leugenachtige woorden zovelen van de beste christenen heeft verleid en bespot. Hij is een plaag, die God ons heeft gegeven vanwege onze zonden.
Deze ellendige kerel leert immers in zijn belangrijkste boek,De anima,dat de ziel sterfelijk is, net als het lichaam. Toch hebben velen geprobeerd om zijn leer met vergeefse woorden goed te praten. Hebben wij dan niet de Heilige Schrift, waarin we over alle dingen meer dan overvloedig worden onderwezen? Aristoteles heeft aan deze dingen nog niet eens geroken! Toch heeft deze dode heiden gezegevierd. Hij heeft de studie van de boeken van de levende God geblokkeerd en bijna onderdrukt. Wanneer ik nadenk over deze ellendige situatie, kan ik niet anders dan concluderen dat de geest van de boze al dit studeren heeft geïntroduceerd.[2]

Luther wist echter nietRooms-Katholieke Kerkte hervormen, iets wat hij had nagestreefd. In plaats daarvan ontstond een nieuwestroming,hetprotestantisme.Hierdoor ontstond behoefte aan structuur dieMelanchthon(1497–1560), de rechterhand van Luther, invulde met Aristoteles. Zo ontstond eenlutherse scholastiekwaarin juist Aristoteles weer een rol ging spelen en waarbij filosofie de theologie weer moest ondersteunen.

Binnen de Rooms-Katholieke Kerk was er in de negentiende eeuw een opleving van het aristotelisme. Tijdens deTweede Vaticaans Conciliewerd het hierop gebaseerdethomismezelfs benoemd als Eeuwigdurende Filosofie.

  • Algra, K.A.(1995): 'Aristotelisme' inWeerdenburg, J.In grote lijnen. Filosofische Stromingen,Studium Generale
  • Leaman, O.(2002):An Introduction to Classical Islamic Philosophy,Cambridge University Press
  1. Algra(1995)
  2. Timmerman, D.(2016): 'Aan de christelijke edelen van de Duitse natie, over het herstel van de christelijke stand' in Selderhuis, H.J.Luther Verzameld,Kok