Hopp til innhold

Døende gud

Fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Persefone kommer tilbake,maleri av Frederic Leighton (1891).

Døende gud,[1]også referert til som «død og oppstandelse» eller «gjenoppstandelseguddom», er en gud som dør og er gjenoppstandet eller gjenfødt, enten i bokstavelig forstand eller i symbolsk mening.[2][3][4]Eksempler på mannlige guddommer i oldtidens Midtøsten erBaal,[5]Melqart,[6]Eshmun,[7]Dumuzi,[8]antikke greske guddommerAdonis,[9]Attis[10]Asklepios,Zalmoxis,Orfeus,Dionysos,[11]ogegyptiskeRa,Osiris,[12]indiskeKrishna,kristneJesus,og norrøneOdin.

Eksempler på kvinnelige guddommer ersumeriskeInanna,også kjent somIshtar,hvis religiøse kulter går tilbake til rundt 4000 f.Kr. og greskePersefone,en sentral guddom innenforde eleusinske mysterier,hvis kult kan gå tilbake til rundt 1700 f.Kr. som en navnløs gudinne dyrket påminoiskeKreta.[13]

Død og gjenfødelse

[rediger|rediger kilde]
OrfeusogEurydike,1993

Dødog udødelighet er en sentral tematikk innenfor konseptet døende guddommer.EposetomGilgamesj,et av verdens eldste kjente litterære verk, datert tilbake til minst 2100-tallet f.Kr., handler hovedsakelig om enheltsom søker udødelighet.[14]

Et hovedfokus i nær all religion er knyttet til spørsmålene om avslutningen på menneskenes liv og om en udødeligsjeleksisterer. Knyttet til etterlivet er også forestillinger omdødsriket,og detktoniskesom bokstavelig angår hva som er under jorden. Også i de mytene gjenfinnes en tanke om at hva som dør betyr fødselen av noe nytt; slik som en generasjon dør mens en ny vokser opp i dens sted.Gresk mytologiså for seg en eldre, opphavlig gudeverden kalttitanenehvor dens sønner,olymperne,ledet avZevs,HadesogPoseidon,bekjempet og drepte sine fedre. Slik årstidene endres og vekster modnes, høstes og visner hen, for deretter å komme tilbake neste sesong, forestilte man seg guddommer som beskyttet jordbrukssamfunnet, som sumeriskeDumuziog hans greske tilsvarighetAdonis,en årlig fornyer, en alltid ung vegetasjonsgud, en liv-død-gjenfødsel gud hvis vesen er knyttet tilkalenderen.[15]

Den mest karakteristiske død-oppstandelsesguden er den kristneJesus Kristus,som døde påkorset,enromerskehenrettelsesmetode, og som siden ble kristendommens symbol. Seieren over døden er ifølge kristendommen, ved at han «døde for våre synder etter skriftene»[16]et avgjørende bevis på hans guddommelige natur. Innenfornorrøn mytologihengerOdinseg iverdenstreetfor å få kunnskap, han er både en visdomsgud og en dødsgud, «sjøl gitt til meg sjøl», ofret seg selv for seg selv.[17]

Selve begrepet «døende gud» er knyttet til verkene tilJames Frazer,[18]Jane Ellen Harrison,og deres britiske kolleger iCambridge-ritulistene,en akademisk retning med hovedvekt myte og ritual.[19]I verker som FrazersThe Golden Bough(Den gylne greinen,1890)[20]og HarrisonsProlegomena to the Study of Greek Religion(1903), argumenterte de at alle myter er ekko av ritualer, og at alle ritualer har deres opphavlige hensikt i å manipulere de naturlige fenomener ved hjelp av medfølende og deltagende magi, også karakterisert som magi basert på etterligning. Følgelig er bortførelse, voldtekten og tilbakevendingen av greskePersefone;overgivelsen og oppstandelsen til egyptiskeOsiris;den svikefulle dødog senere triumf til norrøneBalder,er avledet fra primitive eller opphavlige ritualer som hadde til hensikt å fornye fruktbarheten etter at avlingene fra høstet og plantene tært bort, visnet og forvitret. Disse ritualene og deres myter er således oppstått i forbindelsen medjordbrukets framvekst og utvikling.

DensveitsiskepsykoanalytikerCarl Jungargumenterte at dearketypiskeprosesser som død og gjenoppstandelse var deler av «den transpersonlige symbolisme» av den kollektiveunderbevissthet,og kunne bli nyttegjort ved psykologisk integrering. Jungs argument, i kombinasjon med teoriene til Cambridge-ritulistene, har blitt videreutviklet av blant annet den klassiske filologenKároly Kerényiog mytologenJoseph Campbellinnenforkomparativ mytologiogreligion.

Moderne diskusjon

[rediger|rediger kilde]
Korsfestelsen,maleri av Simon Vouet, 1622

HistorikerenMarcel Detiennehar argumentert at det er en risiko atkristendommenblir gjort til standard som all annen religion blir bedømt etter ettersom død og gjenoppstandelse er mer sentralt for kristendommen enn for mange andre trosretninger.[21]En del forskere, begynnende med Franz Cumont, klassifisererJesussom etsynkretiskeksempel av denne arketypen. Iviktoriansk tidbenyttet denesoteriskeordenGolden Dawnparalleller mellom Kristus, Osiris, og andre sol- og død og oppstandelse-guder for å konstruere omfattende mystiske ogteosofiskesystemer. Etter atC. S. Lewisble kristen kom han fram til at Jesu gjenoppstandelse tilhørte denne kategorien av myter, men med tillegget at det faktisk hadde skjedd: «Om Gud velger å være myteskapende — og er ikke himmelen i seg selv en myte — skal vi avvise å være myteskapende?»[22]

Robert M. Price, forsker påDet nye testamente,har skrevet at fortellingen om Jesus har sterke paralleller med andre fortellinger i Midtøsten om liv-død-gjenfødsel-guddommer, og mener at disse parallellene har de som forsvarer kristendommen forsøkt å minimalisere.[23]

Professor Tryggve Mettinger vedLunds universitethar argumentert at det forskerkonsensus at kategorien «døende gud» er uheldig.[24]Den fremste anklagen er reduksjonisme ved at den underordner en rekke uensartete myter under en enkelt kategori og overser viktige egenarter og atskillelser.

Jonathan Z. Smith, forsker på komparative religioner, skriver at kategorien er «hovedsakelig misvisende og basert på oppfinnsomme rekonstruksjoner og meget sene eller meget tvetydige tekster.»[25]Den norske religionsforskerenDag Øistein EndsjøvedUniversitetet i Bergenhar pekt på at hvordan en rekke av de som er definert som død-gjenoppstandelse-guder, som Jesus og en rekke figurer innenfor antikkens greske religion, faktisk døde som vanlige døde, kun for deretter å bli guder i ulikt format etter at de ble gjenoppvekket fra de døde. Ved ikke å dø som guder, utfordrer de således definisjonen av «død og oppstandelse-guder».[26]

Se også

[rediger|rediger kilde]

Referanser

[rediger|rediger kilde]
  1. ^Leeming, «Dying god»
  2. ^Burkert 1979, 99
  3. ^Stookey 2004, 99
  4. ^Miles 2009, 193
  5. ^Mettinger,Riddle,55-81.
  6. ^Mettinger,Riddle,83-111.
  7. ^Mettinger,Riddle,55-165.
  8. ^Mettinger,Riddle,185-215.
  9. ^Mettinger,Riddle,113-154.
  10. ^Mythical God Attis ― Died and Resurrected
  11. ^Dionysus,greekmythology,
  12. ^Mettinger,Riddle,167-183.
  13. ^Chadwick, John:Documents in Mycenaean Greek,Tablet Tn 316. Se ogsåPerse'phone,A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology
  14. ^Garreau, Joel (31. oktober 2007):«The Invincible Man».Washington Post:C01.
  15. ^Burkert, Walter (1985):Greek Religion,kapittelet «Foreign gods», s. 176f
  16. ^Nettbibelen:Paulus’ første brev til korinterne 15:3[død lenke]
  17. ^Steinsland, Gro (2005):Norrøn mytologi. Myter, riter, samfunn,Oslo, s. 182-183
  18. ^Miles, Geoffrey. 2009, s. 193
  19. ^Ackerman 2002, s. 163, lister guddommelige kongedømmer, tabuer, og døende gud som «nøkkelkonsepter» til ikke bare Frazer, men også Harrison og andre innenfor den britiske ritualistskolen, i kontrast til forskjellene mellom disse akademikerne.
  20. ^Miles 2009, s. 193
  21. ^Detienne 1994; se også Burkert 1987
  22. ^Lewis, C. S.: «Myth Become Fact» i: Walter Hooper (red.) (1994):God in the Dock: Essays on Theology and Ethics.Eerdmans.
  23. ^Price, Robert M.: «Jesus at the Vanishing Point» i James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy (red.) (2009):The Historical Jesus: Five Views.InterVarsity, s. 75.
  24. ^Mettinger, Tryggve N. D. (2001):The Riddle of Resurrection: Dying and Rising Gods in the Ancient Near East.Almqvist & Wiksell, s. 7. Se ogsåTryggve N.D. Mettinger,hjemmeside
  25. ^Smith, Jonathan Z. (1987): «Dying and Rising Gods» i: Mircea Eliad (red.):The Encyclopedia of Religion: Vol. 3.Simon & Schuster Macmillan, s. 521.
  26. ^Endsjø, Dag Øistein (2009):Greek Resurrection Beliefs and the Success of Christianity.New York: Palgrave Macmillan.

Litteratur

[rediger|rediger kilde]
  • Ackerman, Robert (2002):The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists.New York: Routledge.
  • Burkert, Walter
    • 1979:Structure and History in Greek Mythology and Ritual.London: University of California Press.
    • 1987:Ancient Mystery Cults.Cambridge, Mass.: Harvard UP.ISBN 0-674-03386-8
  • Cumont, Franz (1911):The Oriental Religions in Roman Paganism.Chicago: Open Court.
  • Cumont, Franz (1903):The Mysteries of Mithra.London: Kegan Paul.
  • Detienne, Marcel (1994):The Gardens of Adonis: Spices in Greek Mythology.Princeton, N.J.: Princeton UP.ISBN 0-391-00611-8
  • Endsjø, Dag Øistein(2009):Greek Resurrection Beliefs and the Success of Christianity.New York: Palgrave Macmillan.ISBN 978-0-230-61729-2
  • Frazer, James George (1890):The Golden Bough.New York: Touchstone, 1996..ISBN 0-684-82630-5
  • Gaster, Theodor, H. (1950):Thespis: Ritual, Myth, and Drama in the Ancient Near East.New York: Henry Schuman.ISBN 0-87752-188-3
  • Godwin, Joscelyn (1994):The Theosophical Enlightenment.Albany: State U of New York P.ISBN 0-7914-2151-1
  • Jensen, Adolf (1963):Myth and Cult among Primitive Peoples.Chicago: University of Chicago Press.ISBN 0-226-39823-4
  • Leeming, David (2004): "Dying god".The Oxford Companion to World mythology.Oxford University Press.Oxford Reference Online.Oxford University Press. UC – Irvine.
  • Lewis, C. S.(1970): "Myth Become Fact" i:God in the Dock: Essays on Theology and Ethics.Red. Walter Hooper. Opptrykk. Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans, 1994.ISBN 0-8028-0868-9
  • Mettinger, Tryggve N. D. (2001):The Riddle of Resurrection: Dying and Rising Gods in the Ancient Near East.Coniectanea Biblica, Old Testament, 50, Stockholm: Almqvist & Wiksell,ISBN 978-91-22-01945-9
  • Miles, Geoffrey (2009):Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology.Taylor & Francis e-Library.
  • Nash, Ronald H. (2003):The Gospel and the Greeks: Did the New Testament Borrow from Pagan Thought?.Phillipsburg, N.J.: P&R.ISBN 0-87552-559-8
  • Price, Robert M.: «Jesus at the Vanishing Point» i: James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy (red.) (2009):The Historical Jesus: Five Views.InterVarsity
  • Smith, Jonathan Z. (1987): "Dying and Rising Gods" i:The Encyclopedia of Religion: Vol. 3..Ed. Mircea Eliade. New York: Simon & Schuster Macmillan.
Autoritetsdata
Hentet fra «https://no.wikipedia.org/w/index.php?title=Døende_gud&oldid=22974823»