Umiarkowanie,wstrzemięźliwość,umiar(stgr.σωφροσύνη,sophrosyne,łac.temperantia) –cnotamoralna, która polega na używaniu rozumu dla panowania nad własnymi popędami, emocjami, instynktami i potrzebami. Oznacza umiejętność korzystania z dóbr materialnych zgodnie z ich celem. Zapewnia panowanie woli nad popędami. Stawia pragnieniom pewne granice. Wywodzi się ze starożytnej cnotysophrosyne,mającej szersze i bardziej zróżnicowane znaczenie.

Umiarkowanie i nieumiarkowanie;Mistrz Modlitewnika Drezdeńskiego,iluminacja wFaits et dits mémorables,1470-1475.

Starożytna sophrosyne

edytuj
Osobny artykuł:Sophrosyne.

Wokresie archaicznymcnota ta wiązała się z takimi cechami jak rozwaga czy trzeźwość myśli. Przypisywano jej szczególnie mądrym bohaterom (Odyseusz,Nestor) czy wzorcowym żonom (Penelopa). W tej epoce, podkreślającej heroicznąareté,sophrosyne nie była jednak najwyżej cenioną cnotą[1].

Wokresie klasycznymżycie zaczęło się koncentrować wokółpolisi życia osiadłego, sophrosyne stała się jedną z cnót naczelnych, warunkujących posiadanie innych cnót, i będących niezbędnym warunkiemdobrego życia[1].Sophrosyne zaczęto łączyć zrozsądkiem,trzeźwością osądu, właściwym zachowaniem w społeczeństwie, unikaniem ekscesu, podporządkowaniem się dyscyplinie i była związana z utrzymaniem porządku społecznego, opiewaną przez greckich dramaturgów (np.OrestejaAjschylosa)[2].

Platonuczynił z sophrosyne jedną z czterech cnót naczelnych. Koncepcja ta w późniejszych wiekach ulegnie chrystianizacji i przyjmie postać czterechcnót kardynalnych.Każda z cnót naczelnych odpowiadała zarówno częściduszy,jak i społeczeństwa. Sophrosyne dla Platona polegała na samokontroli, ograniczaniu się w zaspokajaniu popędów i rządz, posłuszeństwu, sprawowała więc kontrolę nad pożądliwą częścią duszy, i związana była z ludźmi pracy: rolnikami, rzemieślnikami i handlarzami[3][4].

W odmienny sposób ujmował sophrosyneArystoteles.Była to cnota odnosząca się do panowania nad trzema żądzami cielesnymi: jedzeniem, piciem i seksualnością[5].Była to cnota "słusznego środka", pomiędzy dwoma skrajnościami: rozwiązłością czy niepowściągliwością, oraz niewrażliwością niedostatecznym odczuwaniem czy brakiem potrzeb[6].Sophrosyne została tym samym sprowadzona do cielesnego wymiaru i pozbawiona swoich znaczeń politycznych, duchowych czy intelektualnych[7].

W starożytnym Rzymie, sofrosyne uległo latynizacji i zaczęto ją tłumaczyć jakotemperantia.Szczególnie wpływowe były tekstyCycerona,odnoszące temperantię również do życia politycznego, jak i doretoryki[8]

Chrześcijańska temperantia

edytuj
Umiarkowanie jako jedna z cnót kardynalnych (pierwsza z prawej) przedstawiona jako mnich.Dirc van Delft,ok. 1400-1404

Wczesne chrześcijaństwo było niechętnie nastawione do dziedzictwa filozoficznego, stopniowo jednak dokonywało recepcji wybranych elementów, m.in. pojedynczych cnót, włączając je w swoje nauki moralne. Sophrosyne była szczególnie przez nich poważana, a jej pogańskie znaczenie wzbogacono o takie aspekty jak świętość (stgr.ἁγνεία-hagneia) i czystość (stgr.καθαρότης-katharotes). Sophrosyne miała pozwolić zbliżyć się do Boga poprzez surowe, ascetyczne życie.Ojcowie Kościołaszukali chrześcijańskich przykładów tej cnoty, odnajdując ją w takich postaciach jakJózef,Zuzanna,Judyta,czy we fragmentach Nowego Testamentu (Mt5,28 i 19,12,Łk12,35-38). Odwoływało się do niej wiele zośmiu błogosławieństw(Mt 5,3-10, Łk 6,20-21). Naczelnym przykładami tej cnoty byliJezusorazMaria[9].

Zachodnie chrześcijaństwo oddawałosophrosynejakotemperantia.W tej postaci stała się jedną z chrześcijańskichcnót kardynalnych.Jej rola rosła wraz z rozwojemmonastycyzmu,gdzie uznawano ją za kluczową do zachowaniaślubów zakonnych(czystości, ubóstwa i posłuszeństwa). Ta wysoka pozycja była jej przypisywana zarówno przez monastycyzm wschodni (Ewagriusz z Pontu), jak i zachodni (Jan Kasjan)[9].Cnota ta była wymieniana również jako jedna zsiedmiu cnót głównych,przeciwstawianychsiedmiu grzechom głównym.

W średniowieczu, za sprawąscholastykipowrócono do analizy starożytnych tekstów poświęconych tej cnocie (w szczególności pism Cycerona i jego komentatorów, np.Marcjanusa Kapelli)[9].W oparciu o to, rozwinęło się średniowieczne i nowożytne, chrześcijańskie ujęcie cnotyumiarkowania(temperantia), która nie tylko była cnotą moralną, ale i popularnym motywem w sztuce, aż do czasów współczesnych[10].

Wraz z ponownym odkryciempism Arystotelesanawiązywano również do jego koncepcji sophrosyne, dokonując jej wyraźnego przekształcenia. Temperantia była nadal uznawana za jedną z czterech cnót kardynalnych i siedmiu cnót głównych, ale zaczęła być rozumiana w duchu Arystotelesa.Tomasz z Akwinu,za Stagirytą, widział w umiarkowaniu cnotę cielesną, pozwalającą kontrolować spożycie pokarmów, napojów i potrzeby seksualne. Zgodnie z tym, wydzielił trzy pochodne od temperantii cnoty: wstrzemięźliwość, trzeźwość orazczystość[11].O ile wstrzemięźliwość i trzeźwość były cnotami umiaru i środka (podobnie jak u Arystotelesa), cnota czystości polegała na jak najdalszym ograniczaniu i kontrolowaniu popędu seksualnego[12][13]Akwinata rozumiał cnotę umiarkowania jako wyraz naturalnego upodobania w tym, copiękne,gdyż niesie w sobie zachowanie proporcji oraz zachowuje postępowanie w odniesieniu do pragnień zmysłowych w zgodzie z rozumem, co jest podstawą każdejcnoty[14]

Ikonografia

edytuj
Johannes Torrentius,Martwa natura z wędzidłem,olej na desce, 1614. Symbolami umiarkowania (wstrzemięźliwości) są wędzidło oraz puchar stojący między dzbanami z wodą i winem

W starożytności sophrosyne nie była przedstawianaalegorycznie.Jej ikonografia jako jednej z chrześcijańskich cnót kardynalnych (temperantia) ukształtowała się w średniowieczu, a rozwinęła w nowożytności. Była przedstawiana jako kobieta z następującymi atrybutami (występującymi niekiedy jako samodzielne symbole)[15]:

  • uprząż jako symbol powstrzymywania się; najczęściej jest trzymana w ręce, czasami jej koniec jest trzymany w ustach[16][15];
  • przelewająca wodę z dzbana (amfory) do kielicha z winem; rozcieńczanie wina symbolizuje trzeźwość[15];
  • dzban i pochodnia, symbolizujące seksualną wstrzemięźliwość (woda gasi płomień)[15];
  • klepsydra lub zegar, symbolizujące uporządkowane życie[15];
  • wielbłąd - zwierzę odporne na trudy pustyni i mogące długo powstrzymać się od picia[17];
  • młyn[18];
  • miecz schowany do pochwy[9].

Postaciami wiązanymi z cnotą byliScypion Afrykański Starszy,PeryklesiCyncynat[19].

Przeciwstawną wobec tak przedstawianej cnocie umiarkowania byłgniew,przedstawiany jako kobieta rwąca włosy i odzież[15].

Symbolami nieumiarkowania były butelka[20]orazcentaur(pół człowiek - pół zwierzę, wiązany też z pijaństwem)[21].

Odmienne,ezoteryczneznaczenie makarta umiarkowania,jedno zArkanów Wielkichtarota[22].

Zobacz też

edytuj
Osobny artykuł:Cnoty kardynalne.


Pozostałe cnoty kardynalne:

Przypisy

edytuj
  1. abNorth 1973 ↓,s. 365.
  2. North 1973 ↓,s. 366.
  3. Platon,Państwo,389 D-E.
  4. North 1973 ↓,s. 368.
  5. Arystoteles,Etyka nikomachejska,1118a, 23-26
  6. Arystoteles,Etyka eudemejska,1221.
  7. North 1973 ↓,s. 368-369.
  8. North 1973 ↓,s. 370.
  9. abcdNorth 1973 ↓,s. 371.
  10. North 1973 ↓,s. 371-378.
  11. Tomasz z Akwinu:Suma Teologiczna II-II q151 a1 corpus oraz odp 1.
  12. Tomasz z Akwinu,Summa theologiaeII-II, q. 143, a. 1
  13. RajaHalvani,Chastity,[w:]HughLaFollette(red.),The International Encyclopedia of Ethics,Blackwell Publishing Ltd., 2013, s. 744–748.
  14. Tomasz z Akwinu:Suma Teologiczna II-II q141 corpus.
  15. abcdefHall 1974 ↓.
  16. de Vries 1974 ↓,s. 65.
  17. de Vries 1974 ↓,s. 78.
  18. de Vries 1974 ↓,s. 502.
  19. North 1973 ↓,s. 377.
  20. de Vries 1974 ↓,s. 60.
  21. de Vries 1974 ↓,s. 90.
  22. Juan EduardoCirlot,A Dictionary of Symbols,New York: New York Review of Books, 2020, 740/970.


Bibliografia

edytuj
  • Ad deVries,Dictionary of Symbols and Imagery,North Holland Publishing Company, 1974.
  • JamesHall,Dictionary of Subjects and Symbols in Art,Icon Editions, 1974, s. 297.
  • Helen F.North,Temperance (Sophrosyne) and the Canon of the Cardinal Virtues,[w:]Philip G.Wiener(red.),Dictionary of the History of Ideas,t. 4, New York: Charles Scribner's Sons, 1973, s. 365-378.