Przejdź do zawartości

Antycyganizm

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Antycyganizmuprzedzeniew stosunku doRomów,niekiedy także do innychnarodów,zaliczanych do zbiorczej kategorii Cyganów, wiążące się z okazywaniem wobec nichpostawizachowań antyspołecznych.

Antycyganizm jako uprzedzenie

[edytuj|edytuj kod]

Jak każdeuprzedzenie,antycyganizm powstaje na podstawie określonegostereotypu etnicznego,będącego rodzajem porządkowania otaczającej rzeczywistości na zasadachschematu poznawczego.Stereotyptaki opiera się na istnieniu danejkategorii społecznej,do której obserwator włącza poszczególne jednostki, w jego mniemaniu charakteryzujące się wystarczającym zestawem stereotypowych atrybutów, z których najważniejszym jawi sięnarodowość.W ramach tejkategoriizachodzi generalizacjacechjej członków, polegająca naprzypisaniukażdej jednostce bez wyjątku wszystkich właściwości, wiązanych z charakterystyką całej kategorii. Następująca potem stereotypizacja dokonuje się przy współudziale subiektywnej oceny, zawierającej określony ładunekemocjonalny.Jeżeli ładunek ów jest negatywny, wówczas mamy do czynienia z powstaniem negatywnego stereotypu. Istnienie tak powstałego negatywnego stereotypu etnicznego jest bezpośrednim impulsem utworzenia sięuprzedzenia,co zachodzi niezależnie od rzeczywistych cech czyzachowańjednostki, która ma na ten proces bardzo znikomy wpływ. Uprzedzenie takie może (lecz nie musi) wyrażać się w rozmaitych przejawachksenofobii– odnietolerancji,poprzezwykluczenie społeczne,aż do aktówprzemocywłącznie.

Źródła romskiego stereotypu etnicznego

[edytuj|edytuj kod]

Podstawą antycyganizmu jest więc istnieniestereotypu etnicznego,dotyczącegoRomów.Główną przyczyną utrzymywania się takiegostereotypuw odniesieniu do tejgrupy etnicznejz jednej strony jawi się odmienność kulturowa, z drugiej zaś brak szerokiejkomunikacji międzykulturowejpomiędzy poszczególnymi społecznościami Romów orazGadziów(nie-Romów). Oba zjawiska są ze sobą nierozerwalnie związane, gdyż odmienność kulturowa przez sam fakt swojego istnienia często implikuje rozmaitebariery w zrozumieniu innej kultury(barier tych nie należy jednakże sprowadzać wyłącznie do kwestiikomunikacji językowej), które hamują funkcjonowanie komunikacji międzykulturowej.

Odmienność kulturowa

[edytuj|edytuj kod]

W przypadkuRomów(oraz innychkoczowniczych narodów Europy) odmienność kulturową względem pozostałycheuropejskichspołeczeństw często sprowadza się do różnic w zakresiekultury społecznejiduchowejczy też istnienia odmiennychwzorów kulturowych.Spośród przykładowych tego typu różnic można wymienić np. bardziej widoczną obecność elementu dionizyjskiego (według określeniaRuth Benedict[1]), co może mieć związek z charakterystykązawodów, które Romowie tradycyjnie wykonywali(obejmujących m.in. usługimuzyczneczy różne formyrozrywki). Większą też rolę zdaje się wkulturze romskiejodgrywać rodzinnyprzekaz kulturowyiedukacja nieformalnaniż ogólnospołeczna (masowa)transmisja kulturowaiedukacja formalna,wiąże się to jednakże z niewątpliwym faktem ekskluzji społecznej tejgrupy etnicznej.Natomiast przywoływana niekiedy akceptacja zajęć tzw. marginesu społecznego jest prawdziwa jedynie do pewnego stopnia. Samo pojęcie marginesu społecznego jest bowiem uwarunkowane zarówno kulturowo (np. wedługniektórych grup romskichżebractwodo niego się nie zalicza), jak i ekonomicznie (np. niezależnie od tradycyjnego stosunku dożebractwawiele osób jest zmuszonych do utrzymywania się w ten sposób), zaś poza tym wspomniana akceptacja jest często błędnie generalizowana na wszystkie tego typu zajęcia, z praktykamiprzestępczymiwłącznie.

Czasem też owa odmienność nie jest w rzeczywistości tak wielka, jak postrzegają ją członkowie grup, pomiędzy którymi istniejebariera kulturowa.Na przykład często przywoływana dychotomia między życiem koczowniczym a osiadłym, mająca jakoby tłumaczyć różnice pomiędzykulturą Romówa większości innychnarodówEuropy,jest w istocie przykładem tak spolaryzowanegostereotypu.Oba tryby życia są bowiem objętewzorami kulturowymizarównoRomów,jak iGadziów,ponieważ występowały one w historii większościgrup etnicznych.Podobnie rozmaite elementykulturyromanipenlub wyłącznie jej przypisywane (np. rozbudowanezwyczajezwiązane z zawieraniem związków małżeńskich, szczególna cześć okazywana przodkom, dominacja więzi rodzinnych i rodowych ponad formalnymi więziami społecznymi, ograniczony zakrestradycyjnie wykonywanych zawodów) są w istocie powszechnymi zjawiskami kulturowymi bądź elementami należącymi właśnie docywilizacji zachodniej,porzuconymi jednak przez większość uprzywilejowanych społeczeństw w miarę przemian cywilizacyjnych. Rozpatrując więc rolę, jaką odmienność kulturowa Romów oraz Gadziów odgrywa w procesie powstawaniastereotypu etnicznego,należy mieć świadomość, iż pewna jej część jest w istocie nieprawdziwa, gdyż sama powstała na drodze porównywania stereotypów, nie zaś rzeczywistych właściwości.

Poza odmiennością kulturową niezmiernie ważna jawi się też subiektywnie postrzegana odmiennośćantropologiczna,która często stanowi podstawępostawizachowańrasistowskich.Przykłady jednostek orazgrup romskich,które mimo wysokiego stopniaasymilacji kulturowejz resztą społeczeństwa (np.Romungrzy) nadal doświadczają przejawówksenofobii,wskazują, iż we współczesnym antycyganizmie dominuje właśnie komponentrasowy.Problemu tego nie neguje także niewątpliwa niejednorodnośćtypologiczno-antropologicznapopulacjiromskiej,u której przedstawicieli często brakstereotypowocech wiązanych z „Cyganami” (np. ciemnej karnacji, ciemnych włosów i oczu). Wyrazem funkcjonowaniarasistowskiegostereotypu może być bowiem fakt, iż mimo owej niejednorodności wielejęzykówzawiera rozmaite słownikowe określeniaRomów,odnoszące się do tychże stereotypowych cech (np.fińskiemustalaiset– dosł. „czerniawi” ).

Komunikacja międzykulturowa

[edytuj|edytuj kod]

Drugą podstawową przyczyną istnieniastereotypu etnicznegodotyczącegoRomówiich kultury,który w dalszej kolejności rodziuprzedzenie,jest ograniczonakomunikacja międzykulturowa.Utrzymujące siębarierypomiędzy społecznościami Romów iGadziówmają wiele źródeł, m.in. wspomniane wyżej odmiennewzorce kulturowe.Poza tym na uwagę zasługuje również fakt, iż przez większą część historii wzajemnych kontaktów pomiędzyRomamia innymi społecznościami, żadna ze stron nie przejawiała głębszego zainteresowaniakomunikacją międzykulturową,traktując ją najwyżej instrumentalnie, np. w celu zaznajamiania się z nowymi technologiami czy wynalazkami. Na przestrzeni wiekówRomowieiGadziestykali się jedynie w dosyć ograniczonej liczbie sytuacji i w przewidywalnym kontekście, który nie wymagał nawiązywania głębszych więzi społecznych (np. w trakcie wymianyhandlowejlub korzystając z tradycyjnych usług świadczonych przez drugą stronę –rozrywka,kowalstwoitd. w przypadku Romów czymłynarstwo,krawiectwoitd. w przypadku Gadziów). Obecnie wynikająca w niemałym stopniu z antycygańskichuprzedzeńmarginalizacjaRomów w znacznej mierze przyczynia się do pogłębiania istniejących jużbarier kulturowych,dzielących niektóre społecznościromskieodnie-romskich.

Błędem natomiast jawi się powszechnie przypisywanaRomomszczególna nieufność wobec obcych. Tradycyjne kultury większościgrup etnicznychzawierają pojęcie „obcego”, z którym nierozerwalnie związana jest pewna doza nieufności. Niewątpliwie w przypadkuRomówkwestia ta może wiązać się z długą historiąprześladowań,jednak nic nie wskazuje na to, abykultura romskaprzejawiała wyższą od innych hermetyczność. Przeciwnie, podobnie jak innemniejszościowesystemy kulturowe jest ona w pewien sposób skazana na nieuniknione związki z kulturą większości. Ponadto podobnie jak wśród innychmniejszości,odsetek małżeństw mieszanych jest nieporównywalnie wyższy niż wśród przedstawicieli tzw. grup większościowych, co zdaje się sugerować istnieniecechy„nieufności” raczej wśród tych ostatnich. Z domniemaną nieufnością nie należy również utożsamiać faktu istnienia rozmaitychtabu,mogących sprawiać pozór celowego „utrzymywania tajemnicy”. Istnienie tabu jest bowiem właściwością niemal każdej kultury, zaś udanakomunikacjazależy m.in. od podobieństw systemów tabu wkulturachosób komunikujących się. Niewątpliwietradycyjna obyczajowość romskazawiera więcej tabu niż współczesna kultura większościowa.

Transmisja kulturowa

[edytuj|edytuj kod]

Powstały w ten sposóbstereotyp etnicznyfunkcjonuje w tzw. świadomości potocznej dziękitransmisji kulturowej,odbywającej się poprzez różnorodneśrodki przekazu.W przypadku dawnejkultury masowejbyła to przede wszystkimliteratura piękna,w której występowałystereotypowepostacie cygańskie. Do takich utworów zaliczają się m.in.powieściklasyczne (np.DrakulaB. StokeraczyDzwonnik z Notre-DameV. Hugo), jak równieżbajkidla dzieci (np.Porwanie w TiutiurlistanieW. ŻukrowskiegoczyZupa na gwoździuA. Fredry). Współczesnakultura masowawzbogaca dodatkowo tenprzekazdawniej mniej powszechnymiśrodkamiobrazowymi, m.in.kinematografią(np. filmKsięga rekordów Szutki,reż.Aleksandar Manic). Oprócz tego kultury poszczególnychnarodówczygrup etnicznych,które na przestrzeni wieków miały kontakt z Cyganami, często zawierają ich obraz bardziej folklorystyczny, przejawiający się w rozmaitychobrzędachludowych,przysłowiachizwiązkach frazeologicznych,tradycji ustnej czyikonografii.

W ten sposóbstereotypyoraz stereotypowo ujęte treści podlegajątransmisji kulturowej,której wpływ jest znaczący. Sondaż przeprowadzony w 1991 przez Zakład Badań Socjologicznych Instytutu Polityki, Nauki i Szkolnictwa Wyższego na temat sympatii i niechęciPolakówwobecmniejszości narodowychipolskichsąsiadów wykazał aż 60-procentową niechęć w stosunku doRomów,najwyższą w porównaniu z innymi grupami odniesienia[2][3].Podobne wyniki dały badania opublikowane w 2003 przezCBOSw raporcie pt. „Czy Polacy lubią inne narody?”[4][5].

Antycyganizm jako rezultat stereotypu

[edytuj|edytuj kod]

Dr Wolfgang Wippermann z Europejskiego Centrum Badań nad Antycyganizmem (EZAF) zależnie od dominującej charakterystykistereotypuwyróżnia trzy rodzaje antycyganizmu[6]:

motywowany religijnie
opierający się na pewnych elementach kultury judeochrześcijańskiej, np. na rzekomym pochodzeniuRomówodbiblijnegobratobójcyKaina,na przekazach, jakoby nie przyjęli oni uciekającej doEgiptuŚwiętej Rodzinyczy też wykuligwoździe,którymi przybitoChrystusadoKrzyża.Bardziej rozpowszechnione są podobnej natury oskarżenia o domniemane konszachty Cyganów zdiabłem,dzięki którym mieliby oni posiadać wyjątkowe umiejętnościmagiczne.
motywowany społecznie
zakładający, iż powszechne wśród większości grupromskichkoczownictwo jest wyłącznie wyrazem ich świadomej woli, nie zaś pochodną określonych warunków ekonomiczno-politycznych.Stereotypten implikuje twierdzenie, jakoby Cyganie unikali w ten sposób ciężkiej pracy osiadłychrolników,a przez to stanowili sami w sobie „problem społeczny” lub też „plagę”. Z zagadnieniem tym wiąże się również skłonnośćRomów do działań o charakterze przestępczymi do żebractwa oraz brak wykształcenia wielu Romów, w tym unikanie obowiązku szkolnego.
motywowany rasowo
wywodzący się z powyższychstereotypównatury społecznej, lecz wzbogacający je twierdzeniem, jakoby zarzucaneRomomcechymiały charakterdziedzicznyoraz były jednym z wyznaczników „rasycygańskiej”.

Do powyższych trzech rodzajów niekiedy dodaje się kolejny, kulturowo motywowany antycyganizm, zakładający niezmienną naturę systemukulturowego,implikujący więc twierdzenie, iż wspomniane zarzuty natury społecznej są niezbywalną częściąromskiego dziedzictwa kulturowego.Koncept ten od czasuII wojny światowejw coraz większym stopniu zastępuje wcześniejszy, rasowy rodzaj antycyganizmu[7].

Historyczny rys przejawów antycyganizmu

[edytuj|edytuj kod]
Szacowana populacja Romów w Europie.

Średniowiecze

[edytuj|edytuj kod]

Za pierwsze w historii przejawy antycyganizmu można uznać prześladowaniaheretyckichsektpaulicjaniatynganówwCesarstwie Bizantyjskim,następujące poedykciepotępiającym z 812. Część historyków utożsamia bowiem atynganów z przodkami dzisiejszychRomów.Inni są zdania, iż we wspomnianym okresiegreckiterminathinganoinie mógł odnosić się jeszcze do Romów, lecz oznaczał członków rzeczywistejsekty.Przyjmując to założenie, pierwszym dowodem antycyganizmu jawią się represje i przesiedleniagrupy etnicznejZott(nazwa ta jest do dziś nadawana rozmaitym społecznościomindyjskiegopochodzenia naBliskim Wschodzie), przeprowadzone w 834 przezarabskiego kalifaAl-Mutasimaw wyniku nieudanegopowstaniaczłonków tej grupy w rejonieBasry.Również w tym przypadku część historyków przyjmuje, iż owiZottstanowili przodków dzisiejszycheuropejskichRomów, choć niewykluczone, iż nazwę tę należy wiązać z jedną z grup pokrewnych imDomów.O niewątpliwych przejawach antycyganizmu można mówić dopiero na gruncieeuropejskim,za pierwsze tego typu zdarzenie symbolicznie uznając najwcześniejszą odnotowaną transakcję handluromskiminiewolnikamina terenieksięstw naddunajskichz 1385. Proceder ten trwał nieprzerwanie aż do 1856, kiedy to władze zjednoczonejRumuniiostatecznie zniosłyniewolnictwo.

Odmienna sytuacja panowała w krajachEuropy Zachodniej,gdzie „problem cygański” początkowo rozwiązywano nie drogązniewoleniai przymusowego osiedlania, lecz poprzezedyktybanicyjne.Pierwszy tego typuakt prawnywydano wMiśniw 1416, zaś metodę tę z różnym skutkiem stosowano aż do 1726, kiedy toKarol VI Habsburgnakazał wygnanie ze swoich ziem wszystkichromskichkobiet i dzieci wraz z obcięciem im ucha (mężczyzn poddanoeksterminacji). Równocześnie średniowieczne władze rozpoczęły wydawanie rozmaitych, często sprzecznych ze sobą lub powtarzających sięaktów prawnych,nakładających naRomów,których nie zdołano wygnać, rozmaite ograniczenia i grożących im represjami. Dość wspomnieć, iż na podstawie legislacji, wydanej w 1500 przezSejm Rzeszy,określającej Romów mianemzdrajcówpaństwchrześcijańskich,oskarżającej ich o praktykowanieczarnoksięstwa,porwania dzieci i zbrodniczą działalność oraz skazującej ich nawygnanielub wyjęcie spodprawa,w samych tylko Niemczech wydano w latach 1500–1800 ok. 150 dalszych antycygańskich edyktów. Warto zauważyć, iż prawodawstwo tego typu oraz następujące po nich prześladowania w zasadniczy sposób przyczyniły się do istnienia zjawiskaromskiegokoczownictwa, które następnie stało się przyczyną dalszych antycygańskich legislacji, zmierzających ku przymusowemu osiedleniu.

Czasy nowożytne

[edytuj|edytuj kod]

Równolegle z kontynuacją średniowiecznych metod wiele krajów podjęło nowe działania skierowane przeciwkoRomom,m.in. zsyłki dozamorskich kolonii(pierwsza uczyniła toPortugaliaw 1538) czy skazywanie nagaleryi inne prace przymusowe. Od poprzednich nowe sposoby różniły się przede wszystkim skutecznością i bardziej masowym zasięgiem (dzięki rosnącej centralizacji nowożytnych państw), lecz również zakresem przewidywanych kar (wprowadzono m.in. kary znakowania gorącym żelazem czy obcinania uszu). Zauważyć jednakże należy pewną rodzącą się dychotomię pomiędzy prawodawstwem wymierzonym jedynie w wędrowne grupy cygańskie (a więc obejmującym także innekoczownicze narody Europy), a opierającą się na kryteriumrasowymwłaściwą legislacją antycygańską. Tę ostatnią otwiera wydany w 1554 przezMarię IiFilipa IIwAngliiedykt,przewidującykarę śmierciza sam fakt bycia Cyganem oraz za utrzymywanie relacji z Cyganami, jednakże w prawodawstwie tego typu niewątpliwie przodowałaHiszpania.Kulminacją zdarzeń w tym państwie była „czarna środa” 20 lipca 1749, kiedy toFilip Vza namową biskupaOviedonakazał pojmanie wszystkichRomóww kraju oraz zesłanie mężczyzn do pracy w kopalniach, stoczniach i manufakturach, odesłanie małych dziewczynek do domów dla ubogich oraz do służby uniecygańskichrodzin, zaś dla starszych kobiet z dziećmi poniżej 7 lat – poddanie przymusowej nauce doktrynykatolickiej.Karę za nieposłuszeństwo stanowiła natychmiastowaegzekucja,zaś według oceny historyków tego dnia zamordowanych zostało 9-12 tys. osób.

W tym także okresie pojawiają się pierwsze przypadki masowycheksterminacjibez uprzednich nakazówopuszczenia terytoriumczy osiedlenia się. Już w 1710Józef I Habsburgwydaje wPradzeedyktskazującyczeskichimorawskichmężczyznromskichna śmierć, natomiast w 1720/21Karol VInakazujeeksterminacjęwszystkichRomówna terenach państwaHabsburgów.Zarówno w krajach podległychWiedniowi,jak i naPółwyspie Iberyjskimzauważyć się również daje szczegółową ingerencję antycygańskich praw w codzienne aspekty życia Romów, mającą na celu ichkulturową asymilacjęz miejscowymchłopstwem.I tak w 1560hiszpańskieprawodawstwo zakazuje Cyganom podróży w grupach większych niż 2 osoby, oraz ubierania się „w cygański sposób”. NaWęgrzechlegislacjaMarii Teresyz lat: 1758, 1761, 1767 i 1773 obejmowała m.in.: nakaz osiedlenia się na nadanej ziemi połączony zpoddaństwem osobistymoraz zakazem posiadaniakoniiwozów;odbieranie dzieci rodzicom wraz z oddawaniem ich na wychowanie rodzinomchłopskim,powszechnym obowiązkiem rejestracji, obowiązkiem szkolnym oraz przymusowym poborem do wojska w wieku 16 lat; zakaz zawierania małżeństw z innymi członkami naroduromskiego;obowiązek wyznawania wiary i znajomości doktrynykatolickiej.Szczególnym zakazom poddano używaniejęzyka romani(np. w 1685Portugalia,zaś w 1782/83Austriauznały mówienie w tymjęzykuzaprzestępstwo), w wyniku czego wiele grup romskich ze wspomnianych krajów zatraciło znajomość swojegodialektu(patrz np.RomungrzylubCaló).

W państwachCesarstwaszczególną formą represji wobecRomówbyło wyjęcie ich spod prawa wraz z podburzaniem przeciwko nim miejscowej ludności. Przykładowo w 1646akt prawnywydany wBerniedawał każdemu obywatelowi prawo zabicia Cygana, zaś w 1734 landgrafHesjioferował po sześćtalarówza schwytanie żywego Cygana oraz połowę tej sumy za martwego. Zachęty tego typu stanowiły podstawę tzw. „cygańskich polowań” (niem.Heidenjachten,dosłownie: „polowania na pogan” ), które będąc popularnymi aż do XIX wieku uchodziły za formę publicznej rozrywki. Równolegle aktyprzemocyipogromyzdarzały się podczas wszelkich, licznych w tej epoce wojen, z kulminacją w okresiewojny trzydziestoletniej.W tym czasie w całejEuropieRomomtrudno było znaleźć oparcie nawet u instytucji głoszących miłość bliźniego. O wykluczeniu Cyganów zkościoła katolickiegomoże świadczyć postanowieniesoboru trydenckiegoz 1563, zakazujące przyjmowania ich w szeregi kleru, lub decyzjapapieżaPiusa Vz 1568 o wygnaniu Cyganów z dóbrkościelnych.Nieco wcześniej, w 1560szwedzkikościół luterańskizakazał swoim księżom wszelkich kontaktów zRomami,w tym dokonywaniachrztówipogrzebów(stan taki trwał do 1686). Warto wreszcie zauważyć, iż efektem całejzachodnioeuropejskiejpolityki represji XVI-XVIII wieku było trwałe rozbicienaroduromskiegona poszczególnegrupy językowo-etnograficzne,które w zasadniczej formie jest widoczne do dziś.

W sytuacji narastających praktycznie z każdej strony prześladowań jedynymi miejscami schronienia dlaRomówbyły dzikie, słabo zaludnione okolicegór,lasówipograniczy,lub też prywatne majątki bogatychmagnatów,którzy nie obawiając się państwowych restrykcji przyjmowali oferowane przez nich usługi. Także niescentralizowane kraje, nieposiadające efektywnej władzy wykonawczej, często stanowiły cel dla prześladowanych uciekinierów. Jednym z nich była w tym okresieRzeczpospolita,jednakże również tu, w epoce znanej w historiografii ze szczególnejtolerancji,w 1557sejm walnywWarszawieuchwalił pierwsząkonstytucjęobanicjiCyganów. Ten sam rok był również świadkiem początku antycygańskiego prawodawstwa naLitwie,zaś w 1578 królStefan Batorynasejmie walnymwydałedyktgrożący sankcjami majątkowymi dla tych, którzy oferowali protekcję Cyganom. W 1586Trybunały KoronnyiLitewskiuchwaliły ustawybanicyjnewobec osób prowadzących koczowniczy tryb życia, prawo to jednak nie było w pełni egzekwowane, zaśRomowiepotrafili go uniknąć znajdując możnych protektorów. Mimo to również wPolscezdarzały się liczne akty nietolerancji ipogromy,szczególnie w czasie wojen XVII i XVIII wieku, zaś urząd krajowegokróla cygańskiegobył wielokrotnie wykorzystywany do celów osobistych przez ludzi, niemających żadnego związku ze sprawami społecznościromskiej.

XIX wiek i pierwsza połowa XX wieku

[edytuj|edytuj kod]

Także ten okres był świadkiem kontynuacji wcześniejszych form antycygańskich represji, m.in. wydawania zakazów zamieszkiwania Cyganów na danym terytorium (np. wnapoleońskiejFrancjiw 1803), zsyłek do kolonii (np.brytyjskichRomówdoAustralii), odbierania dzieci rodzicom (np. wSzwajcariiaż do 1973) czy rozmaitychpogromów.Jednakże w wyniku zniesienianiewolnictwawRumuniii następującej w efekcie niespotykanej od czasów średniowiecza migracji tamtejszych Romów do wszystkich państw kontynentu, tzw. „kwestia cygańska” znalazła się w większym niż dotąd polu zainteresowania rządzących elit. Wysłany w 1870 list kanclerzaOttona von Bismarckadając wyraz praktyki, która w zasadniczo niezmienionej formie przetrwała do czasów obecnych, zapowiadał „całkowity zakaz przekraczania granic dla cudzoziemskich Cyganów” oraz groził, iż „będą oni odtransportowani najbliższą drogą do kraju pochodzenia”.

Równocześnie, pod niewątpliwym wpływem napisanej w 1876 pracyCesare LombrosoL’uomo deliquente[8],„kwestia cygańska” została powiązana z zagadnieniamiprzestępczościi powierzona odpowiedzialnym za nie organom ścigania, co w zasadniczy sposób utrwaliło istniejący już wcześniejstereotypRoma-przestępcy.W 1899 wMonachiumpowołano do życia Służbę Wywiadowczą do spraw Cygańskich (niem.Nachrichtendienst in Bezug auf die Zigeuner), której zadaniem było prowadzenie ewidencji osób narodowościromskiejoraz rejestru ich konfliktów z prawem. Instytucja ta, początkowo o lokalnym charakterze, z czasem objęła swą kompetencją całe terytoriumNiemiec,działając aż do 1970, zaś zgromadzone przez nią dane stały się jedną z ideologicznych podstawnazizmu.Podobne organy tworzono na początku XX wieku także w innych krajachEuropy,zaś ściśle współpracujący z nimiInterpolsam powołał odpowiednie biuro. Do dziś nie została do końca wyjaśniona rola, jaką weksterminacji narodu romskiego (1933-45)odegrała zdobyta w nich przeznazistówdokumentacja.

Należy zauważyć, iż XIX-wieczny antycyganizm, podobnie jak inneuprzedzeniatej epoki rozwijający się na gruncie m.in. opublikowanego w latach 1853–1855Eseju o nierówności ras ludzkichA. de Gobineau[9],jedynie wWielkiej Brytaniipozostał w formie prawodawstwa wymierzonego w koczowniczy tryb życia, w innych krajach przeradzając się bezsprzecznie w formęrasizmu.W takich właśnie okolicznościach Richard Liebich w swojej pracy na tematRomówpo raz pierwszy w 1868 sformułował termin „życie niewarte życia” (niem.Lebensunwertes Leben,dopiero w 1920 użyty przezKarla BindingaiAlfreda Hoche[10][11][12]), który później stał się podstawą wydania 14 lipca 1933 ustawy o zapobieganiu obciążonego chorobą dziedziczną potomstwa (niem.Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses), w skrócie zwanego „prawem sterylizacyjnym”. Jednakże radykalne koncepcjeeugenicznew odniesieniu do Romów pojawiały się i były wcielane w życie nie tylko wnazistowskich Niemczech,lecz również w krajach neutralnych, np. wSzwecji,gdzie w 1934 wydano, zaś w 1941 zaostrzono prawo, skazujące nasterylizacjękażde „społecznie niepożądane życie”, obejmując tym określeniem tak Romów, jak i tzw.Podróżników Skandynawskich[11].

Pierwsze postulaty umieszczenia Cyganów w specjalnych obozach przymusowej pracy pojawiły się wNiemczechjeszcze w 1925, jednakże ich realizacja rozpoczęła się po dojściuHitlerado władzy. Najwcześniejsze dane na temat tych placówek, które z czasem przybrały charakterobozów koncentracyjnychorazobozów zagłady,pochodzą już z 1933, kiedy to miały miejsce pierwsze selekcjeRomówprzeznaczonych dosterylizacji.Warto zauważyć, iż aż do ogłoszeniaustaw norymberskichte zbrodnicze działania odbywały się jedynie na podstawie antycygańskiej interpretacji wspomnianego „prawa sterylizacyjnego”. Dopiero w czerwcu 1936 ustanowiono głównąnazistowskąinstytucję do spraw cygańskich, Instytut Badań Higieny Rasowej i Dziedziczności Biologicznej przy Głównym Urzędzie Zdrowia Rzeszy (niem.Rassenhygienischen und erbbiologischen Forschungsstelle des Reichsgesundheitshauptamtes), która pod kierownictwem drRoberta Ritteramiała za zadanie „naukowe” udowodnienienorymberskich prawodnoszących się do nierówności ras. To właśnie pracownicy tej jednostki byli odpowiedzialni za przeprowadzanie zbrodniczycheksperymentównaromskichwięźniach obozów koncentracyjnych, które odbywały się przez cały czas trwaniaII wojny światowejrównolegle z masowymi mordami, mającymi miejsce tuż obok w tychże obozach, jak również wgettachoraz podczas masowych egzekucji w całejokupowanejEuropie(np. wBabim Jarzew 1941).Nazistowskaklasyfikacja rasowa odnośnie do Cyganów była przy tym bardziej inkluzywna niż np. w przypadkuŻydów.W sierpniu 1941Heinrich Himmlerwydał specjalne rozporządzenie, definiujące „cygańskość” jako posiadanie przynajmniej jednegoromskiegoprzodka w pokoleniu pradziadków (w przypadku Żydów odnoszono się jedynie do pokolenia dziadków), oraz wprowadzające w związku z tym podział na następujące kategorie: „Z” („czysty rasowo Cygan” ), „ZM+” („Cygan więcej niż w połowie” ), „ZM” („pół-Cygan” ), „ZM-” („Cygan mniej niż w połowie” ) oraz „NZ” („nie-Cygan” ). Kulminacjęhitlerowskiegoterroru stanowiła noc z 1 na 2 sierpnia (niektóre źródła podają datę 2/3 sierpnia) 1944, zwanaZigeunernacht(niem. „cygańska noc” ), kiedy to ok. 4 tys. Romów zostało zagazowanych podczas jednej akcji wobozie koncentracyjnymAuschwitz-Birkenau.Według oszacowań historyków, w latach 1933–1945 podczas trwania całegoRomskiego Holokaustu(Porajmos) zginąć mogło od 500 000 do 1 500 000 ludzi.

Osobny artykuł:Porajmos.

Współczesność

[edytuj|edytuj kod]

Również współcześnie najbardziej drastycznym efektem istnienia antycygańskich uprzedzeń są wszelkie formyprzemocy,zludobójstwemipogromamina czele. Zdarzenia tego typu nie zakończyły się wEuropiena epoceHolokaustu,gdyż jeszcze niedawno, podczaswojny w Bośniczy wKosowieRomowie,AszkaliorazEgipcjanie Bałkańscypadli ofiarą masowychczystek etnicznych(w przypadkuKosowaprzeprowadzanych głównie przez bojówkialbańskie[7]). W wielu zapalnych regionach świata, szczególnie w sytuacjach napięć wewnętrznych dochodzi do pogromów lokalnych mniejszościromskich,co ma miejsce na zasadzie tzw.kozła ofiarnego(patrz np.pogrom mławski). Podobną naturę fizycznego ograniczania liczebności Romów mają wciąż przeprowadzane w różnych krajach półoficjalne programy przymusowejsterylizacyjne(np. wCzechosłowacjiprogram taki trwał przynajmniej od 1972 do upadku systemukomunistycznego,zaś w odosobnionych przypadkach nawet do 2001[11][13][14][15]).

Innym przejawem antycyganizmu jawi się niekiedy oficjalna polityka wewnętrzna i międzynarodowa rozmaitychpaństw(patrz np.Akcja produktywizacyjna). Warto zauważyć, iż ma to miejsce nawet w przypadku krajów, które na arenie międzynarodowej uchodzą za w pełnidemokratyczne.Przykładowo w 1948austriackieministerstwo spraw wewnętrznych rozważało projekt „wydalenia obcych ibezpaństwowychCyganów”, co miało miejsce w sytuacji, gdy większość tamtejszychRomówbyła pozbawionaobywatelstwatego kraju w wyniku rządównazistów[7].Podobną naturę mają wszelkie inne działania rozmaitych władz, które mimo braku bezpośredniego odniesienia do Romów w rzeczywistości dotykają jedynie ich, np. wprowadzenie obostrzeńwizowychdla obywateliSłowacjiprzez rządyWielkiej Brytanii,Finlandii,Belgii,IrlandiiiDanii[7].

Pod bardziej widocznym wpływem istniejących w tzw. potocznej świadomościstereotypówznajdują się wszelkie rodzaje wykluczenia społecznego. Najlepiej uchwytnym jestdyskryminacjaposzczególnych osób i grup jedynie ze względu na ichromskąnarodowość,zachodząca zarówno w ramach systemupracy,oświaty,opieki zdrowotnej,pomocy socjalnej,jak i w rozmaitychmiejscach przestrzeni publicznej(np. w dyskotekach czy obiektach gastronomicznych). Z zagadnieniem tym związana jest takżesegregacjaprzestrzenna, pociągająca za sobą ograniczanie obszaru zamieszkiwania rodzinromskichdogettczy zrujnowanych kamienic, wyposażonych w niedostateczną infrastrukturę bytową, często celowo i w widoczny sposób oddzielonych od pozostałych części miejscowości (np. wUściu nad Łabąmurem wybudowanym w 1999)[potrzebny przypis].Wszystkie te sytuacje wybitnie sprzyjają pogłębianiu istniejących jużbarier kulturowych,dzielących niektóre społeczności romskie odnie-romskich,przez co udanakomunikacja międzykulturowaoraz obaleniestereotypów etnicznychstają się wyjątkowo trudne. Warto też zauważyć, iż owa „codzienna” formamarginalizacjistanowi główne źródło większościwspółczesnych problemów Romówtakich, jakubóstwo,problemy zdrowotne, ograniczenia w możliwości zdobyciawykształcenia formalnegoi rozwoju nietradycyjnej karieryzawodowej.

Przypisy

[edytuj|edytuj kod]
  1. Ruth Benedict,Wzory kultury,przeł. Jerzy Prokopiuk, Warszawa, Wydawnictwo „Muza”, 2005.
  2. Lewica,Dębicki: O tolerancji.
  3. Anita Adamczyk,Problematyka dyskryminacji w Polsce (Na przykładzie Romów),w:Sprawy Narodowościowe(26/2005).
  4. Czy Polacy lubią inne narody: komunikat z badań,Warszawa, CBOS, 2003.
  5. Mediarun,Czy Polacy darzą sympatią inne narody?.[dostęp 2008-03-19]. [zarchiwizowane ztego adresu(2007-12-24)].
  6. Wolfgang Wippermann,What is Antiziganism,w:What does Antiziganism mean? Proposal of a Scientific Definition from Different European Viewpoints, Workshop Papers(en).ezaf.org. [zarchiwizowane ztego adresu(2007-07-23)]..
  7. abcdMichael Teichmann,Racism and Human Rights,w: Rombase (en).
  8. Cesare Lombroso,L’uomo delinquente in rapporto all’antropologia, alla giurisprudenza ed alle discipline carcerarie,1876.
  9. Arthur de Gobineau,Essai sur l’inégalité des races humaines,1855.
  10. Ian Hancock,Genocide of the Roma in the Holocaust,w: Patrin (en).
  11. abcPatrin,Timeline of Romani History(en).
  12. Helmut Samer,Racism and Anti-gypsyism,w: Rombase (en).
  13. Newsdesk,For Gypsies, Eugenics is a Modern Problem Czech Practice Dates to Soviet Era(en).newsdesk.org. [zarchiwizowane ztego adresu(2009-01-13)]..
  14. BBC,Sterilised Roma accuse Czechs(en).
  15. Final Statement of the Public Defender of Rights in the Matter of Sterilisations Performed in Contravention of the Law and Proposed Remedial Measures(en).ochrance.cz. [zarchiwizowane ztego adresu(2009-02-07)]..

Bibliografia

[edytuj|edytuj kod]