Burchanizm
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Chet_Chelpanov.jpg/250px-Chet_Chelpanov.jpg)
Burchanizm– ruch narodowo-religijny powstały w 1904 roku w środowisku ludności tubylczejAłtajurosyjskiego–Ałtajczyków(altaj kiži). Swoją nazwę burchanizm zawdzięcza głównemu bóstwu – Burchanowi (Ак-Буркан). Wśródaltaj kižijest znany jakoak ǰaṅ(ак јаҥ) – „biała wiara” – lubsüt ǰaṅ(сӱт јаҥ) – „mleczna wiara”[1].
Tradycja
[edytuj|edytuj kod]W maju 1904 roku wuroczyskuTerengw dolinieKyrłyk(współcześnierejon ust-kański) miała miejscemürgül(мӱргӱл) – zbiorowamodlitwa,podczas której mieszkańcy ogłosili powstanie swojejreligii.InspiratoramimürgülbyliCzet Czełpanow(Чет Челпанов) i jego dwunastoletnia adoptowana córka Czuguł (Чугул). Na krótko przed modlitwą, zgodnie z jedną z wersji, Czuguł widziała białego jeźdźca, który rozkazał jej ojcu, aby spalił przedmioty związane zkultem szamańskimi zaczął czcić Słońce i Księżyc. Nieco później jakoby ten sam jeździec przekazał Czełpanowowi zasady „nowej” (białej) wiary –ak ǰaṅ(аk јаҥ)[2][3].Według innej, mniej rozpowszechnionej wersji dojurtyCzełpanowa przybyli trzej jeźdźcy z wiadomością o powstaniu nowej religii[4].
Rys historyczny
[edytuj|edytuj kod]Kształtowanie się ruchu religijnego zaczęło się pod koniec XIX wieku. Od 1865 rokuAłtajzostał otwarty dla osadnikówrosyjskich,co powodowało konflikty z miejscową ludnością na tle posiadania gruntów[1].Ponadto od 1830 r. w regionie działała prawosławnaAłtajska Misja Duchowna[5],która była negatywnie nastawiona doszamańskichpraktyk religijnych Ałtajczyków. Zgodnie z ustawą z 1822 rokuCerkiewzmuszona była działać łagodnie i chrzcić tylko tych Ałtajczyków, którzy dobrowolnie chcieliby przyjąćprawosławie.Mimo to istniała rywalizacja pomiędzymisjonarzamiprawosławia i burchanizmu, czego konsekwencją był pogrom modlących się Ałtajczyków w uroczyskuKyrłyk21 czerwca 1904. Proces, w którym badano incydent, ciągnął się do marca 1909, sprawa została zamknięta, a oskarżeni uniewinnieni[1].
Wiadomość o powstaniu ruchu odbiła się szerokim echem w ówczesnej Rosji i doszła nawet doMikołaja II.Przyczyną rozgłosu były oczekiwaniawyznawcówna przyjście mesjasza Japon-chana (Япон-хан) w świetle narastającegokonfliktu rosyjsko-japońskiego.Osądzono z tego powodu sześciu wyznawców burchanizmu[6].
W czasachradzieckich,w warunkachsekularyzacjiiateizmu,burchanizm przybrał formę zwyczajów narodowych i codziennych obrzędów. Nie wyszedł poza obszary etnicznealtaj kiži.Pod koniec XX wieku wzrosło zainteresowanie społeczeństwa „białą wiarą”. Ze względu na to, że burchanizm nie ma ujednoliconej formy, wiele starych idei irytuałówreligijnych zostało zapomnianych, a także ponieważ brak jest wykształconej struktury instytucjonalnej, burchanizm jest postrzegany jako narodowa wiara ałtajska[1].
Charakterystyka
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2d/SB_-_Altay_shaman_with_drum.jpg/250px-SB_-_Altay_shaman_with_drum.jpg)
Burchanizm ma swój własnypanteon,system poglądów na Wszechświat, rytuały, przywódców kultu. Rdzeń systemu poglądów stanowią archaicznekulty animistyczneoraz wierzenia i rytuały rodzinne i plemienne, które w nabrały nowego znaczenia[1].Głównym bóstwem został ogłoszony Burchan w miejsce dotychczasowego Kudaja (Кудай). Zaczęto oczekiwać nadejścia mesjaszy Szunu-chana (Шуну-хан) i Japon-chana. Przywództwo w kulcie religijnym objąłǰarlykčy(jарлыкчы) zamiastszamana[7].Typowe dla burchanizmueschatologiaimesjanizmuformowały się pod wpływemlamaizmui prawosławia. Wyznawcy burchanizmu wierzą, że powróci złoty wiekDżungarii.Ich mesjasz ma na imię Ojrot-chan (Ойрот-хан). Za panownia legendarnego Ojrot-chana Ałtajczycy nie znali biedy. Kiedy ich opuszczał, obiecał, że powróci w czasach, gdy będą go najbardziej potrzebowali. Osądzi po powrocie grzeszny świat i unicestwi go w ogniu[8].
Kult religijny oparty jest na wspólnej modlitwiemürgül,która przyśpieszy nadejście wybawiciela.Mürgülodbywa się w odosobnionych, lecz łatwo dostępnych miejscach, gdzie urządzane są ołtarze do składania ofiartagyl(тагыл), prostokątne ołtarzeküre(кӱре) z dzikówki lub całe kompleksy ołtarzysüme(сӱме)[1].Stałym elementem rytuałów i praktyk religijnych jest jałowiec[7].
Przemiany etniczno-kulturowe Ałtaju
[edytuj|edytuj kod]Pod wpływem burchanizmu nastąpiła przemiana w wierzeniach i kultach Ałtajczyków. Zdaniem A.M. Sagałajewa w burchanizmie szczególne znaczenie nabrały elementy wierzeń indoeuropejskich, które pierwotnie stanowiły jedynie element praktyk religijnych imitologiiAłtajczyków. Dowodem na to było np. wzmocnienie znaczenia koloru białego w symbolice burchanistów[9].
Współcześni badacze burchanizmu dopatrują się w nim chrześcijańskich motywów religijnych. W porównaniu z szamanizmem jest bardziej zorganizowany i przejawia cechymonoteizmu.Zdaniem N.O. Tadyszewej da się przeprowadzić paralele pomiędzy burchanizmem a prawosławiem, np. nadawanie imion nowym wyznawcom, czytanie modlitwy na stojąco, działalność misjonarska, zakaz małżeństwa z wyznawcami szamanizmu i chrześcijanami (w prawosławnej Ałtajskiej Misji Duchownej zakaz małżeństw z niechrześcijanami), oczyszczająca moc wody z jałowcem (woda święcona w prawosławiu)[10].Niekiedy badacze widzieli w jurtach burchanizmu prawosławneikony[11].
Przyjmuje się, że burchanizm był lokalną reakcją na rosyjską kolonizację Ałtaju i ekspansję prawosławia. Zdaniem L. Kradera burchanizm ma więcej cech lamaizmu niż prawosławia – prawdopodobnie dlatego, że działalność misjonarska wyznawców lamaizmu była bardziej łagodna niż duchowieństwa prawosławnego[12].Mało prawdopodobne, że mesjańskie idee pochodzą z prawosławia, podobne idee istnieją w wielu ruchach religijnych na całym świecie. Wpływom prawosławia przypisać można jedynie niektóre wątki, np. motyw cnotliwej córki znany z kanonicznej tradycji prawosławnej czy zakaz palenia, który jest obecny w praktykach religijnychstaroobrzędowców[13].
Z relacji etnografa A.W. Anochina (początek XX w.) wynika, że w stosunkach pomiędzy burchanistami a szamanistami panowała pogarda. Wyznawcy burchanizmu okadzali miejsca ich przebywania dymem z jałowca, z kolei szamaniści zapewniali, że prędzej się ochrzczą, niż dołączą do nowego ruchu. Lepszy stosunek burchaniści mieli do ochrzczonych Ałtajczyków, nazywając ichkara šabyr(кара шабыр, „czarny kaftan” ), i Rosjan –kyzyl čamča(кызыл чамча, „czerwona koszula” ) lubčičke but(чичке бут, „cienkonogi” ). Przyczyn lojalności w stosunku do prawosławnych prawdopodobnie należy upatrywać w tym, że zorganizowany sposób myślenia kultury prawosławnej i monoteistyczny charakter wiary znalazły swoje odzwierciedlenie w burchanizmie[11].
Współczesna badaczka L.I. Szerstowa sugeruje, że burchanizm rozwinął się na początku XX wieku jako ideologia nowegoetnosu–altaj kiži.Jest lokalną religią etniczną, co tłumaczy ograniczenie jej wpływu do określonego terytorium południowego Ałtaju zamieszkałego przezaltaj kižiiTeleutówznad rzekiBaczat.Północnych Ałtajczyków od początku burchaniści postrzegali jako prawosławnych, którzy odeszli od wiary tradycyjnej. Dlatego wyznawcy burchanizmu ograniczają swoje kontakty kulturowe z nimi[11].
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]- ↑abcdefЛ.И. Шерстова,Бурханизм,w:Историческая энциклопедия Сибири.
- ↑А.Г. Данилин,Бурханизм (из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае),s. 84–126.
- ↑Л.И. Шерстова,Бурханизм в Горном Алтае,w:Движение Ак Jанг (Белая вера) – бурханизм на Алтае. Взгляд через столетие. Материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг,red. Н.В. Екеева, s. 25.
- ↑Л.И. Шерстова,Бурханизм в Горном Алтае,w:Движение Ак Jанг (Белая вера) – бурханизм на Алтае. Взгляд через столетие. Материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг,red. Н.В. Екеева, s. 25–26.
- ↑Архимандрит Макарий (Глухарев): Жизненный путь и переводческая деятельность[online], rusk.ru[dostęp 2017-09-20](ros.).
- ↑Л.И. Шерстова,Бурханизм в Горном Алтае,w:Движение Ак Jанг (Белая вера) – бурханизм на Алтае. Взгляд через столетие. Материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг,red. Н.В. Екеева, s. 30–31.
- ↑abА.Г. Данилин,Бурханизм (из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае),s. 153–195.
- ↑Г.Д. Гребенщиков,Алтай – жемчужина Сибири,cz. 8,Хан-Ойрот.
- ↑А.М. Сагалаев,Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния.s. 86–99.
- ↑Н.О. Тадышева,Проблемы христианизации алтайского народа (по материалам из фондов национального музея республики Алтай им.А.В. Анохина),w:Алтай – Россия. Через века в будущее. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. 16–19 мая 2006 г.,T. 1, s. 125–127.
- ↑abcД.В. Арзютов,Бурханизм. Североалтайская периферия,w:Радловский сборник. Научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН в 2006 г.,red. Ю.К. Чистов, Е.А. Михайлова, s. 95–101.
- ↑L. Krader,A nativistic movement in Western Siberia,„American Anthropologist”, 58 (1956) nr 2, s. 283–284.
- ↑L. Krader,A nativistic movement in Western Siberia,„American Anthropologist”, 58 (1956) nr 2, s. 289–290.
Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- Krader L.,A nativistic movement in Western Siberia,„American Anthropologist”, 58 (1956) nr 2, s. 282–292.
- Арзютов Д.В.,Бурханизм. Североалтайская периферия,w:Радловский сборник. Научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН в 2006 г.,red. Ю.К. Чистов, Е.А. Михайлова, s. 95–101.
- Гребенщиков Г.Д.,Алтай – жемчужина Сибири,cz. 8,Хан-Ойрот.
- Данилин А.Г.,Бурханизм (из истории национально-освободительного движения в Горном Алтае),Горно-Алтайск 1993.
- Сагалаев А.М.,Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния,Новосибирск 1984.
- Тадышева Н.О.,Проблемы христианизации алтайского народа (по материалам из фондов национального музея республики Алтай им. А.В. Анохина),w:Алтай – Россияю Через века в будущее. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. 16–19 мая 2006 г.,T. 1, Горно-Алтайск 2006, s. 125–127.
- Л.И. Шерстова,Бурханизм,w:Историческая энциклопедия Сибири,2009.
- Шерстова Л.И.,Бурханизм в Горном Алтае,w:Движение Ак Jанг (Белая вера) – бурханизм на Алтае. Взгляд через столетие. Материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг,red. Н.В. Екеева, Горно-Алтайск 2004. s. 25–49.