Przejdź do zawartości

Dyḗus

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Niebo stepu środkowoazjatyckiego

*Dyḗus(dosł.„bóg jasnego nieba” ), także*Dyḗus ph₂tḗr(dosł. „bóg-ojciec jasnego nieba” )[1][2]– zrekonstruowane imię boga dziennego nieba wmitologii praindoeuropejskiej.*Dyēusbył jasnym niebem dnia, wyobrażano go sobie jako boską istotę oraz jako siedzibę bogów,*deywṓs.Kojarzony z rozległym, dziennym niebem i żyznymi deszczami,*Dyēusbył często łączony z*Dʰéǵʰōm,Matką Ziemią,w relacji jedności i kontrastu.

Tak jak inne zrekonstruowane bóstwa,*Dyēusnie ma potwierdzenia w źródłach pisanych czy archeologii, lecz został zrekonstruowany na podstawie tradycji występujących w kulturachindoeuropejskich,takich jak:wedyjska,irańska,rzymska,grecka,frygijska,messapijska,tracka,iliryjska,albańska,hetyckaczybałtyjska[3][2].

Imię

[edytuj|edytuj kod]

Etymologia

[edytuj|edytuj kod]

Boskie imię*Dyēuspochodzi od korzenia*dyeu-,oznaczającego „dzienne niebo” lub „jasność dnia” (w przeciwieństwie do ciemności nocy), ostatecznie wywodzącego się z rdzenia*dilub*dei-(„świecić, być jasnym” )[1][4].Wyrazy bliskoznaczne wjęzykach indoeuropejskichznaczeniowo obracają się wokół koncepcji „dnia”, „nieba” i „bóstwa” a fakt, że dzielą wspólny rdzeń*dyeusugeruje, że *Dyēus był postacią boską związaną z jasnym, dziennym niebem[1][4].

Rdzeń *deynos(„dzień” ), interpretowany jako derywacja wsteczna rdzenia *deywós,ma pokrewne wyrazy bliskoznaczne wsanskrycie wedyjskim:divé-dive(„dzień po dniu” ),łaciniediēs(„dzień” ) orazDies(bogini, uosobienie dnia, odpowiedniczkagreckiejHemery),hetyckimsiwat(„dzień” ),palajskimTiyat-(„Słońce, dzień” ),starogreckimendios(„południe” ),staroormiańskimtiw(տիւ, „jasny dzień” ),staroirlandzkimnoenden(„okres dziewięciu dni” ),walijskimheddyw(„dziś, dzisiaj” )[5][6],czy wsłowiańskimPołudnica[7][8].

Grecka bogini Pandeia lubPandia(Πανδεία, Πανδία, „cała jasność” ) mogła być innym imieniem dla bogini księżycaSelene[9],lecz jej imię nadal zachowuje rdzeń*di-/*dei- „świecić, być jasnym”[10].

Epitety

[edytuj|edytuj kod]

Najczęstszym epitetem określającym *Dyēus'ajest „ojciec” (*ph₂tḗr). Określenie „Ojciec Dyēus” zachowało się w wedyjskimDyáuṣ Pitṛ́,greckimZeus Patēr,illiryjskimDei-pátrous,łacińskimJupiter(*Djous patēr), nawet w postaci „tato, tata” wscytyjskimPapaiosdla Zeusa,lub palajskim wyrażeniuTiyazpapaz[11].Epitet*Ph₂tḗr Ǵenh₁-tōr(„Ojciec Rodzic” ) jest również poświadczony w wedyjskiej, irańskiej, greckiej i prawdopodobnie rzymskiej tradycji[12].

Rola

[edytuj|edytuj kod]

*Dyēusbył Niebiem lub Dniem uważanym też za boską istotę, siedzibą bogów – Niebiosami[13].Jako brama do bóstw i ojciec zarównoBoskich Bliźniąt,jak i bogini świtu (*H₂éwsōs),*Dyēusbył czołowym bóstwem w panteonie praindoeuropejskim[14][15],prawdopodobnie nie był jednak ich władcą ani posiadaczem najwyższej władzy, jak Zeus i Jowisz[13].

Oprócz tego, że*Dyēuszwiązany był z jasnym i rozległym niebem, związany był także z pochmurną pogodą, co poświadczone jest w wedyjskich i greckich formułachdeszcz *Dyēus'a[16].Mimo że kilku kontynuatorów*Dyēusato bóstwa gromowładne, takie jak Zeus i Jowisz, uważa się, że jest to późny rozwój wyłączny dla tradycji śródziemnomorskich, prawdopodobnie wywodzący się z synkretyzmu zbóstwami Kananejczykówi praindoeuropejskiego boga*Perkwunos'a[17].

Ze względu na swoją niebiańską naturę,*Dyēusjest często opisywany jako „wszechwidzący” lub „z szeroką wizją” w mitach indoeuropejskich. Jednak jest mało prawdopodobne, że był on odpowiedzialny za nadzór nad sprawiedliwością i prawością, jak to było w przypadku Zeusa lub Indyjsko-Irańskiego duetuMitra-Waruna,ale mógł uczestniczyć jako świadek przysięgi i traktatów[18].Praindouropejczycy wizualizowali również słońce jako „lampę*Dyēus'a”lub „oko*Dyēus'a”,widziane w różnych tradycjach: „lampa boga” wMedesEurypidesa,„niebiańska świeca” wBeowulf,„ziemia pochodni Hattiego” (bogini słońca miastaArinna) w modlitwie hetyckiej[19],Heliosjako oko Zeusa[20][21],Hwar-khszaetajako okoAhura Mazdy,i słońce jako „oko Boże” w rumuńskim folklorze[22].

Małżonka

[edytuj|edytuj kod]

*Dyēusjest często łączony z*Dʰéǵʰōm,boginią Ziemi i opisywany jako jednoczący się z nią w celu zapewnienia wzrostu i utrzymania życia na Ziemi; Ziemia zachodzi w ciążę, gdy deszcz pada z nieba[23][15].Kontrastem jest również relacja między Ojcem Niebem (*Dyēus Ph₂tḗr) a Matką Ziemią (*Dʰéǵʰōm Méhₐtēr): ta ostatnia jest przedstawiona jako rozległe i ciemne miejsce zamieszkania śmiertelników, położone poniżej jasnej siedziby bogów[24].Według Jacksona, jako że bóg gromowładny często kojarzy się z zapładniającymi deszczami,*Dʰéǵʰōmmoże być bardziej odpowiednim partnerem*Perkwunos'aniż*Dyēus'a[25].

Podczas gdy*H₂éwsōsiBoskie Bliźniętasą ogólnie uważane za potomstwo samego*Dyēusa[26],niektórzy uczeni zaproponowali, aby małżonkę boga zrekonstruować jako*Diwōnālub*Diuōneh₂[27][28],zDione,żoną Zeusa, jako prawdopodobną kontynuatorką. To echo tematyczne pojawiać się może także w tradycji wedyjskiej, gdzie żonaIndry,Indrani,wykazuje podobny zazdrosny i kłótliwy charakter pod wpływem prowokacji. Inną kontynuatorką może być Dia, śmiertelniczka, która zjednoczyła się z Zeusem w jednym z mitów. Historia ta kończy się stworzeniemcentaurówze związku męża Dia,Iksjona,zHerą,żoną Zeusa[26].Inne imię żeńskie wywodzące się od*Dyeus'amożna znaleźć wmykeńskiejDiwii,poświadczonej w drugiej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. i która prawdopodobnie przetrwała wpamfilskim dialekcieAzji Mniejszej[29][30][31].Rekonstrukcja opiera się jednak tylko na tradycji greckiej – i w mniejszym stopniu na tradycji wedyckiej – i dlatego nie jest pewna[26].

Malloryi Adams uważają, że mimo iż żeńskie boginie (Hera,Juno,Frigg,Śakti) mają wspólny związek z małżeństwem i płodnością, to „funkcje te są zbyt ogólne, by można było założyć, że istniała odrębna praindoeuropejskabogini-żona,a wiele z tych żon stanowi prawdopodobnie asymilację wcześniejszych bogiń, które mogły nie mieć nic wspólnego z małżeństwem”[32].

Świadectwa

[edytuj|edytuj kod]
GłowaZeusawwieńcu laurowym,360–340 r. p.n.e.

Bezpośrednio od „bóg”

[edytuj|edytuj kod]

Epitet „Ojciec Niebo”

[edytuj|edytuj kod]
Rzymski bógJowisz(Iovis-pater), 1811.

W niektórych tradycjach zastąpiono epitet*ph₂tersłowem dziecięcymtata,tatuś:

Ślady w innych tradycjach są mniej pewne:

  • Hetycki:attas Isanus –„Ojciec Bóg-słońce”, imię boga nieba zostało zastąpione bogiem słońca zapożyczonego odHatytów,ale oryginalna struktura formuły pozostała nienaruszona[14]
  • Łotewski:Debess tēvs– „Ojciec Nieba”[2]
  • Staronodyjski:ÓðinnAlföðr– „OdynWszechojciec” lub „Odyn Ojciec Wszystkich”[67][68]
  • Rosyjski:Stribog(Стрибог) – „Bóg Ojciec”[2]
  • Albański:Zot– „Pan” lub „Bóg”, epitetZojza,Boga Nieba (na ogół uważa się, że pochodzi zpraalbańskiego*dźie̅ů a(t)t-„niebiański ojciec”[57][69][70][71],jednakże zaproponowano też rekonstrukcję *w(i)tš- pati-„pan domu” )[72][73]

Od „Niebiański”

[edytuj|edytuj kod]
Germański bógTýr,1895.

Ślady w innych tradycjach są mniej pewne:

Inne pokrewne wywodzące się od słowa*diwyós(*dyeu„niebo” +yós,przyrostek tematyczny) są poświadczone w następujących tradycjach:[112]

Wpływy

[edytuj|edytuj kod]

W miarę ewolucji panteonów poszczególnych mitologii związanych z religią praindoeuropejską, atrybuty*Dyēus'azdają się być redystrybuowane do innych bóstw. W mitologii greckiej i rzymskiej,*Dyēusbył głównym bogiem, podczas gdy etymologiczny kontynuator*Dyēus'aw mitologii wedyjskiej stał się bogiem bardzo abstrakcyjnym, a jego pierwotna wyeksponowana pozycja nad innymi bóstwami w dużej mierze osłabła[14][3].

W pewnym momenciePrasłowianie,podobnie jak niektóre ludy irańskie po reformiezaratusztriańskiej,zdemonizowały słowiańskiego kontynuatora*Dyēus'a(porzucając jednocześnie to słowo w znaczeniu „niebo” (zachowując jednak słowodzień) oraz porzucając imiona innych bogów praindoeuropejskich, zastępując je nowymi imionami słowiańskimi lub irańskimi), jednocześnie nie zastępując go żadnym innym konkretnym bogiem, co nastąpiło w wyniku kontaktów kulturowych z ludami irańskimi w pierwszym tysiącleciu p.n.e.*Dyēuspo demonizacji przez Słowian może mieć dwie kontynuacje:*divo(„rzecz dziwna” → „cud” ) i*divъ(„demon” )[119].Efektem tej demonizacji mogą być ogólnosłowiańskie demony np.dziwożona,czydziw(diw) występujący wSłowie o wyprawie Igora[120][121].Według niektórych badaczy przynajmniej część cech*Dyēus'amógł przejąćSwaróg(Urbańczyk:SłońceDadźbóg– ogień niebiański,Swarożyc– ogień ziemski, Swaróg – niebo, błyskawica)[122][123].Helmold wspomina, że Słowianie mieli też wierzyć w boga w niebie, który zajmuje się tylko sprawami niebiańskimi i rozkazuje innym bogom[124].

W tradycjach nieindoeuropejskich

[edytuj|edytuj kod]

*deiwószostało zapożyczone do różnych nieindoeuropejskich języków, np.estońskitaevaslubfińskitaivas,oba znaczące „niebo”, zapożyczone zjęzyków bałtyjskich[1][125].Wmitologii tureckiejTengriprzedstawiany jest jako Ojciec Niebieski, aMircea Eliadezauważa, że „morfologicznie i w ogólnym zarysie, religia indoeuropejska przypomina religię turko-tatarską – prymat Boga Niebieskiego, nieobecność lub niewielkie znaczenie bogiń, kult ognia itd.”[126].

Przypisy

[edytuj|edytuj kod]
  1. ↑abcdefghWest 2007 ↓,s. 167.
  2. ↑abcdefgMallory i Adams 2006 ↓,s. 431.
  3. ↑abcdWest 2007 ↓,s. 166–171.
  4. ↑abcdefghijklmnMallory i Adams 2006 ↓,s. 408–409.
  5. ↑West 2007 ↓,s. 167–168.
  6. ↑de Vaan 2008 ↓,s. 170.
  7. ↑Dixon-Kennedy 1998 ↓,s. 227.
  8. ↑Máchal, Jan (1918). "Slavic Mythology". In L. H. Gray (ed.).The Mythology of all Races.III, Celtic and Slavic Mythology. Boston. p. 267.
  9. ↑Robin Hard, H. J. Rose:The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology".Routledge, 2004, s. 46.ISBN978-0-415-18636-0.(ang.).
  10. ↑Fairbanks, Arthur.The Mythology of Greece and Rome.New York: D. Appleton–Century Company. 1907.p. 162.Regarding the meaning of "Pandia", Kerenyi (Kerenyi, Karl.The Gods of the Greeks.Thames & Hudson. 1951), p. 197, says: ' "the entirely shining" or the "entirely bright" — doubtless the brightness of nights of full moon.'
  11. ↑abcWest 2007 ↓,s. 171.
  12. ↑Jackson 2002 ↓,s. 71.
  13. ↑abWest 2007 ↓,s. 168.
  14. ↑abcMallory i Adams 1997 ↓,s. 230–231.
  15. ↑abMallory i Adams 2006 ↓,s. 432.
  16. ↑West 2007 ↓,s. 169.
  17. ↑Miranda J. Green.Pagan Celtic Religion: Archaeology and Myth.„Transactions of the Honourable Society of the Cymmrodorion”, s. 13–28, 1990.
  18. ↑West 2007 ↓,s. 171–175.
  19. ↑West 2007 ↓,s. 195.
  20. ↑David Sick.Mit(h)ra(s) and the Myths of the Sun.„Numen”. 51 (4), s. 432–467, 2004.DOI:10.1163/1568527042500140.ISSN1568-5276.(ang.).
  21. ↑Ljuba Merlina Bortolani:Magical Hymns from Roman Egypt: A Study of Greek and Egyptian Traditions of Divinity.Cambridge University Press, 2016.ISBN978-1-316-67327-0.(ang.).
  22. ↑Doina Ionescu, Cristiana Dumitrache.The Sun Worship with the Romanians.„Romanian Astronomical Journal”. 22 (2), s. 155–166, 2012.Bibcode:2012RoAJ...22..155I.
  23. ↑West 2007 ↓,s. 180–181, 191.
  24. ↑West 2007 ↓,s. 178–179.
  25. ↑Jackson 2002 ↓,s. 80–81.
  26. ↑abcWest 2007 ↓,s. 192–193.
  27. ↑George E. Dunkel.Vater Himmels Gattin.„Die Sprache”. 34, s. 1–26, 1988–1990.
  28. ↑Jackson 2002 ↓,s. 72–74.
  29. ↑Ventris, Michael; Chadwick, John.Documents in Mycenaean Greek.Cambridge at the University Press. 1956. p. 125.
  30. ↑Jan N. Bremmer:Gods of Ancient Greece: Identities and Transformations: Identities and Transformations.Jan N. Bremmer, Andrew Erskine. Edinburgh University Press, 2010.ISBN978-0-7486-4289-2.(ang.).
  31. ↑Skelton, Christina.Greek-Anatolian Language Contact and the Settlement of Pamphylia.Classical Antiquity. Vol. 36, Issue 1. The Regents of the University of California. 2017. pp. 104-105.ISSN0278-6656
  32. ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 124.
  33. ↑abcLubotsky, Alexander. "Indo-Aryan Inherited Lexicon".Indo-European Etymological Dictionary Project.Uniwersytet w Lejdzie.See entriesdyáv-anddevá-(online database).
  34. ↑Hervey De Witt Griswold:The Religion of the Rigveda.H. Milford, Oxford University Press, 1923, s.113.ISBN978-8120807457.(ang.).
  35. ↑abcdefde Vaan 2008 ↓,s. 315.
  36. ↑abBeekes 2009 ↓,s. 498–499.
  37. ↑Angelos Chaniotis, Eftychia Stavrianopoulou.Epigraphic Bulletin for Greek Religion 1993-1994.„Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique”, s. 269, 1997.ISSN0776-3824.(ang.).
  38. ↑Marguerite Yon.Le culte impérial à Salamine.„Cahiers du Centre d'Études Chypriotes”. 39 (1), s. 300, 2009.DOI:10.3406/cchyp.2009.929.
  39. ↑Sabine Fourrier.Lieux de culte à Salamine à l'époque des royaumes.„Cahiers du Centre d'Études Chypriotes”. 45 (1), s. 216, 2015.DOI:10.3406/cchyp.2015.1635.
  40. ↑Yon, Marguerite. La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974 / The town of Salamis. French excavations 1964-1974. In: Kinyras: L'Archéologie française à Chypre / French Archaeology in Cyprus Table ronde tenue à Lyon, 5-6 novembre 1991 / Symposium held in Lyons November 5th-6th 1991 Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 1993. p. 145. (Travaux de la Maison de l'Orient, 22) www.persee.fr/doc/mom_0766-0510_1993_act_22_1_1796
  41. ↑abcdefWodtko, Irslinger i Schneider 2008 ↓,s. 70–71.
  42. ↑West 2007 ↓,s. 166–167.
  43. ↑Buck, Carl Darling.Comparative Grammar of Greek and Latin.Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. 1933. p. 203.
  44. ↑Witczak, Krzysztof T. (1999). "On the Indo-European origin of two Lusitanian theonyms (laebo and reve)". Emerita. 67 (1): p. 71. doi:10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.ISSN1988-8384.
  45. ↑Watkins 1995 ↓,s. 214–216.
  46. ↑Blanca María Prósper.The instrumental case in the thematic noun inflection of Continental Celtic.„Historische Sprachforschung / Historical Linguistics”. 124, s. 250–267, 2011.DOI:10.13109/hisp.2011.124.1.250.ISSN0935-3518.JSTOR:41553575.
  47. ↑Stefan Weinstock.Two Archaic Inscriptions from Latium.„The Journal of Roman Studies”. 50 (1–2), s. 112–118, 1960.DOI:10.2307/298293.ISSN0075-4358.JSTOR:298293.
  48. ↑Kloekhorst 2008 ↓,s. 766–767.
  49. ↑abcKloekhorst 2008 ↓,s. 763.
  50. ↑abcdefghijklWest 2007 ↓,s. 120.
  51. ↑abDe Simone 2017 ↓,s. 1843.
  52. ↑abcWest 2007 ↓,s. 166.
  53. ↑Mann 1952 ↓,s. 32.
  54. ↑Feizi 1929 ↓,s. 82.
  55. ↑West 2007 ↓,s. 167, 243.
  56. ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 408–409, 582.
  57. ↑abTreimer 1971 ↓,s. 31–33.
  58. ↑Lubotsky, Alexander M. (2004). "The Phrygian Zeus and the problem of the" Lautverschiebung "". In:Historische Sprachforschung117(2): 229-237.[1]
  59. ↑Ricl, Marijana. "Current Archaeological and Epigraphic Research in the Region of Lydia". In:L'Anatolie des peuples, des cités et des cultures(IIe millénaire av. J.-C. – Ve siècle ap. J.-C.). Colloque international de Besançon - 26-27 novembre 2010. Volume 2. Approches locales et régionales. Besançon: Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité, 2013. pp. 189-195. (Collection « ISTA », 1277) www.persee.fr/doc/ista_0000-0000_2013_act_1277_2_3751
  60. ↑Melchert, Harold Craig.Anatolian Historical Phonology.Amsterdam: Editions Rodopi B. V. 1994. p. 351.ISBN90-5183-697-X
  61. ↑Witczak, K. T. 1992-3: "Two Bithynian Deities in the Old and New Phrygian Inscriptional Texts". In:Folia Orientalia29: pp. 265-271.[2]
  62. ↑Wissowa, Georg (1902).Religion und Kultus der Römer.C. H. Beck. p. 100. SeeAulus Gellius,Attic Nights5,12(Loeb Classical Library).
  63. ↑Eric P. Hamp:Festschrift for Eric P. Hamp.Douglas Q. Adams. Wyd. 25. T. 1. Institute for the Study of Man, 1997, s. 148.ISBN978-0-941694-62-9.(ang.).
  64. ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 130.
  65. ↑abcMallory i Adams 1997 ↓,s. 231.
  66. ↑abcDelamarre 2003 ↓,s. 134.
  67. ↑William A. Chaney:The Cult of Kingship in Anglo-Saxon England: The Transition from Paganism to Christianity.University of California Press, 1970, s. 34.ISBN978-0-520-01401-5.(ang.).
  68. ↑Kevin J. Wanner:Snorri Sturluson and the Edda: The Conversion of Cultural Capital in Medieval Scandinavia.University of Toronto Press, 2008, s. 157.ISBN978-0-8020-9801-6.(ang.).
  69. ↑Mann 1977 ↓,s. 72.
  70. ↑Demiraj 1997 ↓,s. 431–432.
  71. ↑Curtis 2017 ↓,s. 1746, 1757, 2254.
  72. ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 348.
  73. ↑Orioł 1998 ↓,s. 526.
  74. ↑Ringe 2006 ↓,s. 14.
  75. ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 536.
  76. ↑Kim 2017 ↓,s. 1980.
  77. ↑abDerksen 2015 ↓,s. 128.
  78. ↑abEndre Bojtár:Foreword to the Past: A Cultural History of the Baltic People.Central European University Press, 1999, s. 280–281.ISBN978-963-9116-42-9.(ang.).
  79. ↑Britannica Encyclopedia of World Religions.Wendy Doniger.Encyclopaedia Britannica,2006, s. 711.ISBN978-1-59339-266-6.(ang.).
  80. ↑Jonas Vaiškūnas.The Moon in Lithuanian Folk Tradition.„Folklore”. 32, s. 157–158, 2006.DOI:10.7592/FEJF2006.32.moon.
  81. ↑abcdKroonen 2013 ↓,s. 519.
  82. ↑abWest 2007 ↓,s. 167 n. 8.
  83. ↑abSimek 1996 ↓,s. 337.
  84. ↑abWest 2007 ↓,s. 120 n. 1.
  85. ↑Marold 1992 ↓,s. 714.
  86. ↑Lecouteux 2016 ↓.
  87. ↑abcdefde Vaan 2008 ↓,s. 167.
  88. ↑Lehmann 1986 ↓,s. 352.
  89. ↑Hunt, Ailsa.Reviving Roman Religion: Sacred Trees in the Roman World.Cambridge Classical Studies. Cambridge: Cambridge University Press. 2016. pp. 148-149 (footnote nr. 92).ISBN978-1-107-15354-7
  90. ↑Alain Rey:Dictionnaire Historique de la langue française.Nathan, 2011, s. 1079.ISBN978-2-321-00013-6.(fr.).
  91. ↑Woodard, Roger D.Myth, Ritual, and the Warrior in Roman and Indo-European Antiquity.Cambridge University Press. 2013. p. 197.ISBN978-1-107-02240-9
  92. ↑Baldi, Phillip.The Foundations of Latin.New York: Mouton de Gruyter. 2002. pp. 140-142.ISBN3-11-016294-6
  93. ↑abcMatasović 2009 ↓,s. 96–97.
  94. ↑abcdDelamarre 2003 ↓,s. 142–143.
  95. ↑abcDelamarre 2003 ↓,s. 142.
  96. ↑John Rhys:Celtic Folklore.Cambridge University Press, 2016, s. 441.ISBN978-1-108-07909-9.(ang.).
  97. ↑F. T. Wainwright.Cledemutha.„The English Historical Review”. 65 (255), s. 203–212, 1950.DOI:10.1093/ehr/LXV.CCLV.203.ISSN0013-8266.JSTOR:554934.
  98. ↑Alan G. James:The Brittonic Language in the Old North: A Guide to the Place-name Evidence.T. Volume 2: Guide to the Elements. 2014, s. 139.
  99. ↑Sharon P. MacLeod.Mater Deorum Hibernensium: Identity and Cross-Correlation in Early Irish Mythology.„Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium”. 18/19, s. 340–384, 1998.ISSN1545-0155.JSTOR:20557350.
  100. ↑Alastair Strang.Explaining Ptolemy's Roman Britain.„Britannia”. 28, s. 1–30, 1997.DOI:10.2307/526763.ISSN0068-113X.JSTOR:526763.
  101. ↑Christian Marx.Rectification of position data of Scotland in Ptolemy's Geographike Hyphegesis.„Survey Review”. 46 (337), s. 231–244, 2014.DOI:10.1179/1752270613Y.0000000085.arXiv:1511.06691.ISSN0039-6265.(ang.).
  102. ↑West 2007 ↓,s. 216.
  103. ↑Carmichael, Alexander.Carmina gadelica: hymns and incantations with illustrative notes on words, rites, and customs, dying and obsolete.Edinburgh; London: Oliver and Boyd. 1928. pp. 316–317.
  104. ↑Rudnycki 1978 ↓,s. 79.
  105. ↑Gołąb 1992 ↓,s. 52.
  106. ↑abSakhno 2017 ↓,s. 1577.
  107. ↑abDerksen 2008 ↓,s. 108.
  108. ↑Jakobson 1962 ↓,s. 228.
  109. ↑Krzysztof T. Witczak.On the Indo-European origin of two Lusitanian theonyms (laeboandreve).„Emerita”. 67 (1), s. 65–73, 1999.DOI:10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.ISSN1988-8384.(ang.).
  110. ↑FERNANDES, Luís S.; CARVALHO, Pedro Sobral de; FIGUEIRA, Nádia (2009). “Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu”. Acta Palaeohispanica X [Actas do X Colóquio sobre Línguas e culturas Paleo-hispânicas]. Paleohispanica, 9, 2009, pp. 143-155.ISSN1578-5386(in Portuguese)
  111. ↑d'Encarnação, José. "Testemunhos Recentes de Teónimos Pré-Romanos na Lusitânia". In:ANTROPEN. 12. julho 2020. Instituto Politécnico de Tomar. p. 255.ISSN2183-1386(in Portuguese)
  112. ↑abcRinge 2006 ↓,s. 62–63.
  113. ↑Ringe 2006 ↓,s. 76.
  114. ↑abcdBeekes 2009 ↓,s. 338.
  115. ↑West 2007 ↓,s. 192.
  116. ↑de Vaan 2008 ↓,s. 168.
  117. ↑Green, C. M. C.Roman Religion and the Cult of Diana at Aricia.New York: Cambridge University Press. 2007. pp. 71–73.ISBN978-0-521-85158-9
  118. ↑de Vaan 2008 ↓,s. 173–174.
  119. ↑Gieysztor 2006 ↓,s. 74.
  120. ↑Szyjewski 2003 ↓,s. 171.
  121. ↑Gieysztor 2006 ↓,s. 72.
  122. ↑Szyjewski 2003 ↓,s. 95.
  123. ↑Gieysztor 2006 ↓,s. 175.
  124. ↑Szyjewski 2003 ↓,s. 99-100.
  125. ↑Delamarre 2003 ↓,s. 143.
  126. ↑Mircea Eliade:Shamanism..Arkana, 1989, s. 378.ISBN0-14-019155-0.OCLC21226282.

Bibliografia

[edytuj|edytuj kod]
Źródło: „https://pl.wikipedia.org/w/index.php?title=Dyḗus&oldid=73796988”