Dyḗus
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Typical_agricultural_landscape_of_Kherson_Oblast.jpg/220px-Typical_agricultural_landscape_of_Kherson_Oblast.jpg)
*Dyḗus(dosł.„bóg jasnego nieba” ), także*Dyḗus ph₂tḗr(dosł. „bóg-ojciec jasnego nieba” )[1][2]– zrekonstruowane imię boga dziennego nieba wmitologii praindoeuropejskiej.*Dyēusbył jasnym niebem dnia, wyobrażano go sobie jako boską istotę oraz jako siedzibę bogów,*deywṓs.Kojarzony z rozległym, dziennym niebem i żyznymi deszczami,*Dyēusbył często łączony z*Dʰéǵʰōm,Matką Ziemią,w relacji jedności i kontrastu.
Tak jak inne zrekonstruowane bóstwa,*Dyēusnie ma potwierdzenia w źródłach pisanych czy archeologii, lecz został zrekonstruowany na podstawie tradycji występujących w kulturachindoeuropejskich,takich jak:wedyjska,irańska,rzymska,grecka,frygijska,messapijska,tracka,iliryjska,albańska,hetyckaczybałtyjska[3][2].
Imię
[edytuj|edytuj kod]Etymologia
[edytuj|edytuj kod]Boskie imię*Dyēuspochodzi od korzenia*dyeu-,oznaczającego „dzienne niebo” lub „jasność dnia” (w przeciwieństwie do ciemności nocy), ostatecznie wywodzącego się z rdzenia*dilub*dei-(„świecić, być jasnym” )[1][4].Wyrazy bliskoznaczne wjęzykach indoeuropejskichznaczeniowo obracają się wokół koncepcji „dnia”, „nieba” i „bóstwa” a fakt, że dzielą wspólny rdzeń*dyeusugeruje, że *Dyēus był postacią boską związaną z jasnym, dziennym niebem[1][4].
Rdzeń *deynos(„dzień” ), interpretowany jako derywacja wsteczna rdzenia *deywós,ma pokrewne wyrazy bliskoznaczne wsanskrycie wedyjskim:divé-dive(„dzień po dniu” ),łaciniediēs(„dzień” ) orazDies(bogini, uosobienie dnia, odpowiedniczkagreckiejHemery),hetyckimsiwat(„dzień” ),palajskimTiyat-(„Słońce, dzień” ),starogreckimendios(„południe” ),staroormiańskimtiw(տիւ, „jasny dzień” ),staroirlandzkimnoenden(„okres dziewięciu dni” ),walijskimheddyw(„dziś, dzisiaj” )[5][6],czy wsłowiańskimPołudnica[7][8].
Grecka bogini Pandeia lubPandia(Πανδεία, Πανδία, „cała jasność” ) mogła być innym imieniem dla bogini księżycaSelene[9],lecz jej imię nadal zachowuje rdzeń*di-/*dei- „świecić, być jasnym”[10].
Epitety
[edytuj|edytuj kod]Najczęstszym epitetem określającym *Dyēus'ajest „ojciec” (*ph₂tḗr). Określenie „Ojciec Dyēus” zachowało się w wedyjskimDyáuṣ Pitṛ́,greckimZeus Patēr,illiryjskimDei-pátrous,łacińskimJupiter(*Djous patēr), nawet w postaci „tato, tata” wscytyjskimPapaiosdla Zeusa,lub palajskim wyrażeniuTiyazpapaz[11].Epitet*Ph₂tḗr Ǵenh₁-tōr(„Ojciec Rodzic” ) jest również poświadczony w wedyjskiej, irańskiej, greckiej i prawdopodobnie rzymskiej tradycji[12].
Rola
[edytuj|edytuj kod]*Dyēusbył Niebiem lub Dniem uważanym też za boską istotę, siedzibą bogów – Niebiosami[13].Jako brama do bóstw i ojciec zarównoBoskich Bliźniąt,jak i bogini świtu (*H₂éwsōs),*Dyēusbył czołowym bóstwem w panteonie praindoeuropejskim[14][15],prawdopodobnie nie był jednak ich władcą ani posiadaczem najwyższej władzy, jak Zeus i Jowisz[13].
Oprócz tego, że*Dyēuszwiązany był z jasnym i rozległym niebem, związany był także z pochmurną pogodą, co poświadczone jest w wedyjskich i greckich formułachdeszcz *Dyēus'a[16].Mimo że kilku kontynuatorów*Dyēusato bóstwa gromowładne, takie jak Zeus i Jowisz, uważa się, że jest to późny rozwój wyłączny dla tradycji śródziemnomorskich, prawdopodobnie wywodzący się z synkretyzmu zbóstwami Kananejczykówi praindoeuropejskiego boga*Perkwunos'a[17].
Ze względu na swoją niebiańską naturę,*Dyēusjest często opisywany jako „wszechwidzący” lub „z szeroką wizją” w mitach indoeuropejskich. Jednak jest mało prawdopodobne, że był on odpowiedzialny za nadzór nad sprawiedliwością i prawością, jak to było w przypadku Zeusa lub Indyjsko-Irańskiego duetuMitra-Waruna,ale mógł uczestniczyć jako świadek przysięgi i traktatów[18].Praindouropejczycy wizualizowali również słońce jako „lampę*Dyēus'a”lub „oko*Dyēus'a”,widziane w różnych tradycjach: „lampa boga” wMedesEurypidesa,„niebiańska świeca” wBeowulf,„ziemia pochodni Hattiego” (bogini słońca miastaArinna) w modlitwie hetyckiej[19],Heliosjako oko Zeusa[20][21],Hwar-khszaetajako okoAhura Mazdy,i słońce jako „oko Boże” w rumuńskim folklorze[22].
Małżonka
[edytuj|edytuj kod]*Dyēusjest często łączony z*Dʰéǵʰōm,boginią Ziemi i opisywany jako jednoczący się z nią w celu zapewnienia wzrostu i utrzymania życia na Ziemi; Ziemia zachodzi w ciążę, gdy deszcz pada z nieba[23][15].Kontrastem jest również relacja między Ojcem Niebem (*Dyēus Ph₂tḗr) a Matką Ziemią (*Dʰéǵʰōm Méhₐtēr): ta ostatnia jest przedstawiona jako rozległe i ciemne miejsce zamieszkania śmiertelników, położone poniżej jasnej siedziby bogów[24].Według Jacksona, jako że bóg gromowładny często kojarzy się z zapładniającymi deszczami,*Dʰéǵʰōmmoże być bardziej odpowiednim partnerem*Perkwunos'aniż*Dyēus'a[25].
Podczas gdy*H₂éwsōsiBoskie Bliźniętasą ogólnie uważane za potomstwo samego*Dyēusa[26],niektórzy uczeni zaproponowali, aby małżonkę boga zrekonstruować jako*Diwōnālub*Diuōneh₂[27][28],zDione,żoną Zeusa, jako prawdopodobną kontynuatorką. To echo tematyczne pojawiać się może także w tradycji wedyjskiej, gdzie żonaIndry,Indrani,wykazuje podobny zazdrosny i kłótliwy charakter pod wpływem prowokacji. Inną kontynuatorką może być Dia, śmiertelniczka, która zjednoczyła się z Zeusem w jednym z mitów. Historia ta kończy się stworzeniemcentaurówze związku męża Dia,Iksjona,zHerą,żoną Zeusa[26].Inne imię żeńskie wywodzące się od*Dyeus'amożna znaleźć wmykeńskiejDiwii,poświadczonej w drugiej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. i która prawdopodobnie przetrwała wpamfilskim dialekcieAzji Mniejszej[29][30][31].Rekonstrukcja opiera się jednak tylko na tradycji greckiej – i w mniejszym stopniu na tradycji wedyckiej – i dlatego nie jest pewna[26].
Malloryi Adams uważają, że mimo iż żeńskie boginie (Hera,Juno,Frigg,Śakti) mają wspólny związek z małżeństwem i płodnością, to „funkcje te są zbyt ogólne, by można było założyć, że istniała odrębna praindoeuropejskabogini-żona,a wiele z tych żon stanowi prawdopodobnie asymilację wcześniejszych bogiń, które mogły nie mieć nic wspólnego z małżeństwem”[32].
Świadectwa
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/56/Stater_Zeus_Lampsacus_CdM.jpg/220px-Stater_Zeus_Lampsacus_CdM.jpg)
Bezpośrednio od „bóg”
[edytuj|edytuj kod]- PIE:*dyēus –„bóg jasnego nieba”[2][3]
- Indoirański:*dyaus[33]
- Sanskryt:Dyáuṣ(द्यौष्) – bóg Nieba,dyú(द्यु) – ogólne słowo oznaczające „niebo, raj”[1][4]
- Staroawestyjski:dyaoš(𐬛𐬫𐬀𐬊𐬱)– „niebo, raj”, wspomniane w jednym wersieAwesty[34]
- Młodoawestyjski:diiaoš– „piekło”, jako efekt reformyZaratusztriańskiej[35][33]
- Greka mykeńska:di-we(𐀇𐀸/diwei/) –celowniksłabo poświadczonego słowa[36]
- Sylabariusz cypryjski:ti-wo,interpretowane jako odnoszące się do Zeusa i możliwegodopełniaczaDiwoi[37][38][39][40]
- Starogrecki:Zeus(Ζεύς) – bóg Nieba[4],takżedialekty eolskie,Korynt,Rodos:Deús(Δεύς)[36][41]
- Sylabariusz cypryjski:ti-wo,interpretowane jako odnoszące się do Zeusa i możliwegodopełniaczaDiwoi[37][38][39][40]
- Italski:*djous(dious)[35]
- Wczesny łaciński:Diouelubloue[41]
- Łaciński:Jove(Iove) – bóg Nieba[4][35],Diūs (Fidius)– bóg dębów[42]
- Oskijski:Diúvei(Διουϝει), dopełniacz liczby pojedynczej[35][43][44]
- Umbryjski:DilubDei(Grabouie/Graboue), poświadczone natablicach iguwińskich[45]
- Pelignijski:Ioviois(Pvclois) iIoveis(Pvcles) – interpretowane jakokalkagreckiegoteonimuDiós-kouroi[46][47]
- Wczesny łaciński:Diouelubloue[41]
- Anatolijski:*diéu-, *diu-– „bóg”[48]
- Illiryjski:dei-lub-dí –„niebo” lub „Bóg”, jakDei-pátrous– Ojciec Niebo[1]
- (Pra)mesapijski:*dyēs[51]
- Mesapijski:ZislubDis– bóg nieba[52]
- Albański:Zojz– bóg nieba i błyskawicy[53][54],Perën-di– gromowładny bóg nieba (przyrostek-didodany doper-en-,które podchodzi od*perkwunos'a)[55][56][57]
- Tracki:Zi-,Diu-, lubDias- (w nazwach własnych)[52]
- Frygijski:Tiy-[52][58]
- Lidyjski:LefslubLévs– lidyjski Zeus[59][60]
- Bitynia:Tiyesi anatolijskie miastoTium(Τιεῖον)[61]
- Indoirański:*dyaus[33]
Epitet „Ojciec Niebo”
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/J%C3%BApiter_y_Tetis%2C_por_Dominique_IngresFXD.jpg/220px-J%C3%BApiter_y_Tetis%2C_por_Dominique_IngresFXD.jpg)
- PIE:*Dyēus Ph₂ter– „Ojciec Niebo”[2][3]
- Grecki:Zeus Pater(Ζεῦ πάτερ)[4]
- Sanskryt:Dyáuṣ-pitṛ́(द्यौष्पितृ)[4]
- Italski:*Djous-patēr[35]
- Illiryjski:Dei-pátrous,spisany przezHezychiuszajakoΔειπάτυροϛ(Deipáturos) – bóg czczony wTymfaji[1][4]
W niektórych tradycjach zastąpiono epitet*ph₂tersłowem dziecięcymtata,tatuś:
- Luwijski:Tātistiwaz– „TataTiwaz”,bóg słońca[64]
- Palajski:Tiyazpapaz– „TataTiyaz”,bóg słońca[11]
- Scytyjski:Papaios(PapaZios) – „Ojciec Zeus”, bóg Nieba[11]
- Staroirlandzki:inDagdaeOll-athair– „Wielki OjciecDagda”(zpraceltyckiegookreślenia*sindos dago-dēwosollo fātir„Wielki Ojciec Dobry Bóg” )[65][66]
Ślady w innych tradycjach są mniej pewne:
- Hetycki:attas Isanus –„Ojciec Bóg-słońce”, imię boga nieba zostało zastąpione bogiem słońca zapożyczonego odHatytów,ale oryginalna struktura formuły pozostała nienaruszona[14]
- Łotewski:Debess tēvs– „Ojciec Nieba”[2]
- Staronodyjski:ÓðinnAlföðr– „OdynWszechojciec” lub „Odyn Ojciec Wszystkich”[67][68]
- Rosyjski:Stribog(Стрибог) – „Bóg Ojciec”[2]
- Albański:Zot– „Pan” lub „Bóg”, epitetZojza,Boga Nieba (na ogół uważa się, że pochodzi zpraalbańskiego*dźie̅ů a(t)t-„niebiański ojciec”[57][69][70][71],jednakże zaproponowano też rekonstrukcję *w(i)tš- pati-„pan domu” )[72][73]
Od „Niebiański”
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/47/T%C3%BDr_by_Fr%C3%B8lich.jpg/220px-T%C3%BDr_by_Fr%C3%B8lich.jpg)
- PIE:*deywós(dosł. „istota, postać z nieba”,mn*deywṓs;pochodna od*dyēus) – „niebiański” → „bóg”[4][50][74]
- Indoirański:*daivá(daiua) – „bóg”[75][33]
- Sanskrycki:devá(देव) – „niebiański, boski, wszystko co najlepsze”[4][50]oraz żeński odpowiednikdevi,„bogini”
- Awestyjski:daēva(𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀,daēuua) – określenie na demony wzaratusztrianizmie,jako efekt reformy[4][50]
- Staroperski:daiva– „fałszywi bogowie, demony”[41]
- Bałtosłowiański:*deiwas[76]
- Germański:*tīwaz(mn*tīwōz) – słowo „bóg”, szczególnie związane z germańskim bogiem, którego imię zostało zastąpione przez tytuł „Bóg”,*Tīwaz[81][82]
- Staronordyjski:Týr– bóg związany ze sprawiedliwością[83],liczba mnogatívarprzetrwała jako poetyckie słowo dla „bogów”,týrpojawia się wkenningachw stosunku doOdynaiThora[84],np. imiona Odyna:Sigtýr(„bóg zwycięstwa” ),Gautatýr(„bógGotów”),Fimbultýr(„poteżny bóg” ),Hertýr(„bóg armii” )[85][86]
- Staroangielski:Tīw(lubTīg),staro-wysoko-niemiecki:Zio(lub*Ziu) – „bóg”[81][87]
- Gocki:*Teiwsirunaᛏ (Tyz)[88][83]
- Ogólnogermańskiesłowo na „wtorek”,np.: staronodyjskieTýs-dagr,staroangielskieTīwes-dægi staro-wysoko-niemieckieZies-tag– kalka łacińskiegodiesMartis[81][84]interpretowane jako pozostałość „nieba” i funkcji wojennych*Tīwaz'aprzez G. Kroonena, chociażM. L. Westuważał to za mało prawdopodobne[81][82]
- Italski:*deiwos– „bóg, bóstwo”[87]
- Wczesny łaciński:deivos(deiuos) – „bogowie”[87][41]
- Łaciński:deus– „bóg, bóstwo”[87][4][50],dea(„bogini” )[87]– tytuł nadawany niektórym rzymskim boginiom:Dea Tacita,Bona DealubDea Dia(„Bogini światła dziennego” lub „Jasna bogini” )[89]
- Łacina ludowa:Deus– Bóg wchrześcijaństwiewVetus latinaiWulgacie[90]
- Łaciński:deus– „bóg, bóstwo”[87][4][50],dea(„bogini” )[87]– tytuł nadawany niektórym rzymskim boginiom:Dea Tacita,Bona DealubDea Dia(„Bogini światła dziennego” lub „Jasna bogini” )[89]
- Oskijski:deivas,wenetyjski:deivos– „bogowie”[87][50]
- Wolskijski:deue Decluna,poświadczone inskrypcją zVelletri,prawdopodobnie z III wieku p.n.e.[91][92]
- Wczesny łaciński:deivos(deiuos) – „bogowie”[87][41]
- Celtycki:*dēwos– „bóg, bóstwo”[93][94],*dago-dēwos– „dobry bóg”, stare imięDagdi[66][65]
- Celtyberyjski:teiuo– „bóg”[93][94]
- Galijski:dēuos– „bóg”[93][94]
- Starowalijski:Dubr Duiu(„Woda Boskości” )[96],walijskiDyfrdwy(rzekaDee,Walia)[97].Deva,diva(„boginia” ) często występuje w celtyckich nazwach rzek w Europie zachodniej[95][98][99],np.szkockaDēoúa(dzisiejszeDee,Galloway)[95],Dēouana(Δηουανα; dzisiejszeDon,Aberdeenshire)[100][101]
- Staroirlandzki:día– „bóg”[94][50];An Dag-da– „bóg-druidmądrości”[66][65]
- Irlandzki:Dhe– „Bóg”, poświadczone we współczesnej modlitwieSùil Dhé mhóir(„Oko wielkiego Boga”, w odniesieniu do słońca), zachowanej wCarmina Gadelica[102][103]
- Mesapijski:deiva,dīva– „bogini”[50][51]
- Frygijski:devos[50]
- Indoirański:*daivá(daiua) – „bóg”[75][33]
Ślady w innych tradycjach są mniej pewne:
- Słowiański:*diva(>*dîvo) – być może słowo oznaczające „dobre bóstwo”, które stopniowo przybierało znaczenie „cud”, stąd „zła istota”[104][105][106]
- Starosłowiański:divo,staropolski:dziwo,rosyjski:dívo,serbochorwacki:dîvo– „cud, cuda”[107]
- Starosłowiański:divŭ– „demon”,języki południowosłowiańskie:div– „gigant, demoniczna istota”,polski:dziwożona,czeski:divo-žena– „wiedźma”,słowacki:divo,„potwór”[108][50][107],jednakże zaproponowano też prasłowiański rdzeń*divŭ(jĭ)(„dziki” )[106]
- Luzytański:Reo– nieznane bóstwo[109]
Inne pokrewne wywodzące się od słowa*diwyós(*dyeu„niebo” +yós,przyrostek tematyczny) są poświadczone w następujących tradycjach:[112]
- PIE:*diwyós– „boskie, niebiańskie”[4][113]
- Greka mykeńska:di-wi-jo(/diwjos/),di-wi-ja(/diwja/)[50][114]
- Grecki:dîos(δῖος) – „należący do nieba, bogopodobny”, także „należący do Zeusa” wtragediach[114][112]
- Grecki:Día(Δῖα <*Díw-ya) – bogini czczona w czasach klasycznych wFliuncieiSykioniei prawdopodobnie identyfikowana zHebe,podczaszymbogów[115]
- Sanskrycki:divyá– „niebiański”[114][112]
- Awestyjski:daeuuiia– „diabelski, diaboliczny”[41]
- Łaciński:dīus,„boski”[114]
- Greka mykeńska:di-wi-jo(/diwjos/),di-wi-ja(/diwja/)[50][114]
Wpływy
[edytuj|edytuj kod]W miarę ewolucji panteonów poszczególnych mitologii związanych z religią praindoeuropejską, atrybuty*Dyēus'azdają się być redystrybuowane do innych bóstw. W mitologii greckiej i rzymskiej,*Dyēusbył głównym bogiem, podczas gdy etymologiczny kontynuator*Dyēus'aw mitologii wedyjskiej stał się bogiem bardzo abstrakcyjnym, a jego pierwotna wyeksponowana pozycja nad innymi bóstwami w dużej mierze osłabła[14][3].
W pewnym momenciePrasłowianie,podobnie jak niektóre ludy irańskie po reformiezaratusztriańskiej,zdemonizowały słowiańskiego kontynuatora*Dyēus'a(porzucając jednocześnie to słowo w znaczeniu „niebo” (zachowując jednak słowodzień) oraz porzucając imiona innych bogów praindoeuropejskich, zastępując je nowymi imionami słowiańskimi lub irańskimi), jednocześnie nie zastępując go żadnym innym konkretnym bogiem, co nastąpiło w wyniku kontaktów kulturowych z ludami irańskimi w pierwszym tysiącleciu p.n.e.*Dyēuspo demonizacji przez Słowian może mieć dwie kontynuacje:*divo(„rzecz dziwna” → „cud” ) i*divъ(„demon” )[119].Efektem tej demonizacji mogą być ogólnosłowiańskie demony np.dziwożona,czydziw(diw) występujący wSłowie o wyprawie Igora[120][121].Według niektórych badaczy przynajmniej część cech*Dyēus'amógł przejąćSwaróg(Urbańczyk:SłońceDadźbóg– ogień niebiański,Swarożyc– ogień ziemski, Swaróg – niebo, błyskawica)[122][123].Helmold wspomina, że Słowianie mieli też wierzyć w boga w niebie, który zajmuje się tylko sprawami niebiańskimi i rozkazuje innym bogom[124].
W tradycjach nieindoeuropejskich
[edytuj|edytuj kod]*deiwószostało zapożyczone do różnych nieindoeuropejskich języków, np.estońskitaevaslubfińskitaivas,oba znaczące „niebo”, zapożyczone zjęzyków bałtyjskich[1][125].Wmitologii tureckiejTengriprzedstawiany jest jako Ojciec Niebieski, aMircea Eliadezauważa, że „morfologicznie i w ogólnym zarysie, religia indoeuropejska przypomina religię turko-tatarską – prymat Boga Niebieskiego, nieobecność lub niewielkie znaczenie bogiń, kult ognia itd.”[126].
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]- ↑abcdefghWest 2007 ↓,s. 167.
- ↑abcdefgMallory i Adams 2006 ↓,s. 431.
- ↑abcdWest 2007 ↓,s. 166–171.
- ↑abcdefghijklmnMallory i Adams 2006 ↓,s. 408–409.
- ↑West 2007 ↓,s. 167–168.
- ↑de Vaan 2008 ↓,s. 170.
- ↑Dixon-Kennedy 1998 ↓,s. 227.
- ↑Máchal, Jan (1918). "Slavic Mythology". In L. H. Gray (ed.).The Mythology of all Races.III, Celtic and Slavic Mythology. Boston. p. 267.
- ↑Robin Hard, H. J. Rose:The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology".Routledge, 2004, s. 46.ISBN978-0-415-18636-0.(ang.).
- ↑Fairbanks, Arthur.The Mythology of Greece and Rome.New York: D. Appleton–Century Company. 1907.p. 162.Regarding the meaning of "Pandia", Kerenyi (Kerenyi, Karl.The Gods of the Greeks.Thames & Hudson. 1951), p. 197, says: ' "the entirely shining" or the "entirely bright" — doubtless the brightness of nights of full moon.'
- ↑abcWest 2007 ↓,s. 171.
- ↑Jackson 2002 ↓,s. 71.
- ↑abWest 2007 ↓,s. 168.
- ↑abcMallory i Adams 1997 ↓,s. 230–231.
- ↑abMallory i Adams 2006 ↓,s. 432.
- ↑West 2007 ↓,s. 169.
- ↑Miranda J. Green.Pagan Celtic Religion: Archaeology and Myth.„Transactions of the Honourable Society of the Cymmrodorion”, s. 13–28, 1990.
- ↑West 2007 ↓,s. 171–175.
- ↑West 2007 ↓,s. 195.
- ↑David Sick.Mit(h)ra(s) and the Myths of the Sun.„Numen”. 51 (4), s. 432–467, 2004.DOI:10.1163/1568527042500140.ISSN1568-5276.(ang.).
- ↑Ljuba Merlina Bortolani:Magical Hymns from Roman Egypt: A Study of Greek and Egyptian Traditions of Divinity.Cambridge University Press, 2016.ISBN978-1-316-67327-0.(ang.).
- ↑Doina Ionescu, Cristiana Dumitrache.The Sun Worship with the Romanians.„Romanian Astronomical Journal”. 22 (2), s. 155–166, 2012.Bibcode:2012RoAJ...22..155I.
- ↑West 2007 ↓,s. 180–181, 191.
- ↑West 2007 ↓,s. 178–179.
- ↑Jackson 2002 ↓,s. 80–81.
- ↑abcWest 2007 ↓,s. 192–193.
- ↑George E. Dunkel.Vater Himmels Gattin.„Die Sprache”. 34, s. 1–26, 1988–1990.
- ↑Jackson 2002 ↓,s. 72–74.
- ↑Ventris, Michael; Chadwick, John.Documents in Mycenaean Greek.Cambridge at the University Press. 1956. p. 125.
- ↑Jan N. Bremmer:Gods of Ancient Greece: Identities and Transformations: Identities and Transformations.Jan N. Bremmer, Andrew Erskine. Edinburgh University Press, 2010.ISBN978-0-7486-4289-2.(ang.).
- ↑Skelton, Christina.Greek-Anatolian Language Contact and the Settlement of Pamphylia.Classical Antiquity. Vol. 36, Issue 1. The Regents of the University of California. 2017. pp. 104-105.ISSN0278-6656
- ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 124.
- ↑abcLubotsky, Alexander. "Indo-Aryan Inherited Lexicon".Indo-European Etymological Dictionary Project.Uniwersytet w Lejdzie.See entriesdyáv-anddevá-(online database).
- ↑Hervey De Witt Griswold:The Religion of the Rigveda.H. Milford, Oxford University Press, 1923, s.113.ISBN978-8120807457.(ang.).
- ↑abcdefde Vaan 2008 ↓,s. 315.
- ↑abBeekes 2009 ↓,s. 498–499.
- ↑Angelos Chaniotis, Eftychia Stavrianopoulou.Epigraphic Bulletin for Greek Religion 1993-1994.„Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique”, s. 269, 1997.ISSN0776-3824.(ang.).
- ↑Marguerite Yon.Le culte impérial à Salamine.„Cahiers du Centre d'Études Chypriotes”. 39 (1), s. 300, 2009.DOI:10.3406/cchyp.2009.929.
- ↑Sabine Fourrier.Lieux de culte à Salamine à l'époque des royaumes.„Cahiers du Centre d'Études Chypriotes”. 45 (1), s. 216, 2015.DOI:10.3406/cchyp.2015.1635.
- ↑Yon, Marguerite. La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974 / The town of Salamis. French excavations 1964-1974. In: Kinyras: L'Archéologie française à Chypre / French Archaeology in Cyprus Table ronde tenue à Lyon, 5-6 novembre 1991 / Symposium held in Lyons November 5th-6th 1991 Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 1993. p. 145. (Travaux de la Maison de l'Orient, 22) www.persee.fr/doc/mom_0766-0510_1993_act_22_1_1796
- ↑abcdefWodtko, Irslinger i Schneider 2008 ↓,s. 70–71.
- ↑West 2007 ↓,s. 166–167.
- ↑Buck, Carl Darling.Comparative Grammar of Greek and Latin.Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. 1933. p. 203.
- ↑Witczak, Krzysztof T. (1999). "On the Indo-European origin of two Lusitanian theonyms (laebo and reve)". Emerita. 67 (1): p. 71. doi:10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.ISSN1988-8384.
- ↑Watkins 1995 ↓,s. 214–216.
- ↑Blanca María Prósper.The instrumental case in the thematic noun inflection of Continental Celtic.„Historische Sprachforschung / Historical Linguistics”. 124, s. 250–267, 2011.DOI:10.13109/hisp.2011.124.1.250.ISSN0935-3518.JSTOR:41553575.
- ↑Stefan Weinstock.Two Archaic Inscriptions from Latium.„The Journal of Roman Studies”. 50 (1–2), s. 112–118, 1960.DOI:10.2307/298293.ISSN0075-4358.JSTOR:298293.
- ↑Kloekhorst 2008 ↓,s. 766–767.
- ↑abcKloekhorst 2008 ↓,s. 763.
- ↑abcdefghijklWest 2007 ↓,s. 120.
- ↑abDe Simone 2017 ↓,s. 1843.
- ↑abcWest 2007 ↓,s. 166.
- ↑Mann 1952 ↓,s. 32.
- ↑Feizi 1929 ↓,s. 82.
- ↑West 2007 ↓,s. 167, 243.
- ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 408–409, 582.
- ↑abTreimer 1971 ↓,s. 31–33.
- ↑Lubotsky, Alexander M. (2004). "The Phrygian Zeus and the problem of the" Lautverschiebung "". In:Historische Sprachforschung117(2): 229-237.[1]
- ↑Ricl, Marijana. "Current Archaeological and Epigraphic Research in the Region of Lydia". In:L'Anatolie des peuples, des cités et des cultures(IIe millénaire av. J.-C. – Ve siècle ap. J.-C.). Colloque international de Besançon - 26-27 novembre 2010. Volume 2. Approches locales et régionales. Besançon: Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité, 2013. pp. 189-195. (Collection « ISTA », 1277) www.persee.fr/doc/ista_0000-0000_2013_act_1277_2_3751
- ↑Melchert, Harold Craig.Anatolian Historical Phonology.Amsterdam: Editions Rodopi B. V. 1994. p. 351.ISBN90-5183-697-X
- ↑Witczak, K. T. 1992-3: "Two Bithynian Deities in the Old and New Phrygian Inscriptional Texts". In:Folia Orientalia29: pp. 265-271.[2]
- ↑Wissowa, Georg (1902).Religion und Kultus der Römer.C. H. Beck. p. 100. SeeAulus Gellius,Attic Nights5,12(Loeb Classical Library).
- ↑Eric P. Hamp:Festschrift for Eric P. Hamp.Douglas Q. Adams. Wyd. 25. T. 1. Institute for the Study of Man, 1997, s. 148.ISBN978-0-941694-62-9.(ang.).
- ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 130.
- ↑abcMallory i Adams 1997 ↓,s. 231.
- ↑abcDelamarre 2003 ↓,s. 134.
- ↑William A. Chaney:The Cult of Kingship in Anglo-Saxon England: The Transition from Paganism to Christianity.University of California Press, 1970, s. 34.ISBN978-0-520-01401-5.(ang.).
- ↑Kevin J. Wanner:Snorri Sturluson and the Edda: The Conversion of Cultural Capital in Medieval Scandinavia.University of Toronto Press, 2008, s. 157.ISBN978-0-8020-9801-6.(ang.).
- ↑Mann 1977 ↓,s. 72.
- ↑Demiraj 1997 ↓,s. 431–432.
- ↑Curtis 2017 ↓,s. 1746, 1757, 2254.
- ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 348.
- ↑Orioł 1998 ↓,s. 526.
- ↑Ringe 2006 ↓,s. 14.
- ↑Mallory i Adams 1997 ↓,s. 536.
- ↑Kim 2017 ↓,s. 1980.
- ↑abDerksen 2015 ↓,s. 128.
- ↑abEndre Bojtár:Foreword to the Past: A Cultural History of the Baltic People.Central European University Press, 1999, s. 280–281.ISBN978-963-9116-42-9.(ang.).
- ↑Britannica Encyclopedia of World Religions.Wendy Doniger.Encyclopaedia Britannica,2006, s. 711.ISBN978-1-59339-266-6.(ang.).
- ↑Jonas Vaiškūnas.The Moon in Lithuanian Folk Tradition.„Folklore”. 32, s. 157–158, 2006.DOI:10.7592/FEJF2006.32.moon.
- ↑abcdKroonen 2013 ↓,s. 519.
- ↑abWest 2007 ↓,s. 167 n. 8.
- ↑abSimek 1996 ↓,s. 337.
- ↑abWest 2007 ↓,s. 120 n. 1.
- ↑Marold 1992 ↓,s. 714.
- ↑Lecouteux 2016 ↓.
- ↑abcdefde Vaan 2008 ↓,s. 167.
- ↑Lehmann 1986 ↓,s. 352.
- ↑Hunt, Ailsa.Reviving Roman Religion: Sacred Trees in the Roman World.Cambridge Classical Studies. Cambridge: Cambridge University Press. 2016. pp. 148-149 (footnote nr. 92).ISBN978-1-107-15354-7
- ↑Alain Rey:Dictionnaire Historique de la langue française.Nathan, 2011, s. 1079.ISBN978-2-321-00013-6.(fr.).
- ↑Woodard, Roger D.Myth, Ritual, and the Warrior in Roman and Indo-European Antiquity.Cambridge University Press. 2013. p. 197.ISBN978-1-107-02240-9
- ↑Baldi, Phillip.The Foundations of Latin.New York: Mouton de Gruyter. 2002. pp. 140-142.ISBN3-11-016294-6
- ↑abcMatasović 2009 ↓,s. 96–97.
- ↑abcdDelamarre 2003 ↓,s. 142–143.
- ↑abcDelamarre 2003 ↓,s. 142.
- ↑John Rhys:Celtic Folklore.Cambridge University Press, 2016, s. 441.ISBN978-1-108-07909-9.(ang.).
- ↑F. T. Wainwright.Cledemutha.„The English Historical Review”. 65 (255), s. 203–212, 1950.DOI:10.1093/ehr/LXV.CCLV.203.ISSN0013-8266.JSTOR:554934.
- ↑Alan G. James:The Brittonic Language in the Old North: A Guide to the Place-name Evidence.T. Volume 2: Guide to the Elements. 2014, s. 139.
- ↑Sharon P. MacLeod.Mater Deorum Hibernensium: Identity and Cross-Correlation in Early Irish Mythology.„Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium”. 18/19, s. 340–384, 1998.ISSN1545-0155.JSTOR:20557350.
- ↑Alastair Strang.Explaining Ptolemy's Roman Britain.„Britannia”. 28, s. 1–30, 1997.DOI:10.2307/526763.ISSN0068-113X.JSTOR:526763.
- ↑Christian Marx.Rectification of position data of Scotland in Ptolemy's Geographike Hyphegesis.„Survey Review”. 46 (337), s. 231–244, 2014.DOI:10.1179/1752270613Y.0000000085.arXiv:1511.06691.ISSN0039-6265.(ang.).
- ↑West 2007 ↓,s. 216.
- ↑Carmichael, Alexander.Carmina gadelica: hymns and incantations with illustrative notes on words, rites, and customs, dying and obsolete.Edinburgh; London: Oliver and Boyd. 1928. pp. 316–317.
- ↑Rudnycki 1978 ↓,s. 79.
- ↑Gołąb 1992 ↓,s. 52.
- ↑abSakhno 2017 ↓,s. 1577.
- ↑abDerksen 2008 ↓,s. 108.
- ↑Jakobson 1962 ↓,s. 228.
- ↑Krzysztof T. Witczak.On the Indo-European origin of two Lusitanian theonyms (laeboandreve).„Emerita”. 67 (1), s. 65–73, 1999.DOI:10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.ISSN1988-8384.(ang.).
- ↑FERNANDES, Luís S.; CARVALHO, Pedro Sobral de; FIGUEIRA, Nádia (2009). “Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu”. Acta Palaeohispanica X [Actas do X Colóquio sobre Línguas e culturas Paleo-hispânicas]. Paleohispanica, 9, 2009, pp. 143-155.ISSN1578-5386(in Portuguese)
- ↑d'Encarnação, José. "Testemunhos Recentes de Teónimos Pré-Romanos na Lusitânia". In:ANTROPEN. 12. julho 2020. Instituto Politécnico de Tomar. p. 255.ISSN2183-1386(in Portuguese)
- ↑abcRinge 2006 ↓,s. 62–63.
- ↑Ringe 2006 ↓,s. 76.
- ↑abcdBeekes 2009 ↓,s. 338.
- ↑West 2007 ↓,s. 192.
- ↑de Vaan 2008 ↓,s. 168.
- ↑Green, C. M. C.Roman Religion and the Cult of Diana at Aricia.New York: Cambridge University Press. 2007. pp. 71–73.ISBN978-0-521-85158-9
- ↑de Vaan 2008 ↓,s. 173–174.
- ↑Gieysztor 2006 ↓,s. 74.
- ↑Szyjewski 2003 ↓,s. 171.
- ↑Gieysztor 2006 ↓,s. 72.
- ↑Szyjewski 2003 ↓,s. 95.
- ↑Gieysztor 2006 ↓,s. 175.
- ↑Szyjewski 2003 ↓,s. 99-100.
- ↑Delamarre 2003 ↓,s. 143.
- ↑Mircea Eliade:Shamanism..Arkana, 1989, s. 378.ISBN0-14-019155-0.OCLC21226282.
Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- David W. Anthony:The Horse, the Wheel, and Language: How Bronze-Age Riders from the Eurasian Steppes Shaped the Modern World.Princeton University Press, 2007.ISBN978-1-4008-3110-4.(ang.).
- Robert S. P. Beekes:Etymological Dictionary of Greek.Brill, 2009.ISBN978-90-04-32186-1.(ang.).
- The phonology of Albanian. W: Matthew C. Curtis:Handbook of Comparative and Historical Indo-European Linguistics.Jared Klein, Matthias Fritz, Brian Joseph. T. 3. Walter de Gruyter, 2017.ISBN978-3110540369.
- Xavier Delamarre:Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental.Errance, 2003.ISBN978-2-87772-369-5.(fr.).
- Bardhyl Demiraj:Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz.T. 7. Amsterdam, Atlanta: Rodopi, 1997, seria: Leiden Studies in Indo-European.(niem.).
- Rick Derksen:Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon.Brill, 2008.ISBN978-90-04-15504-6.(ang.).
- Rick Derksen:Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon.Brill, 2015.ISBN978-90-04-27898-1.(ang.).
- Messapic. W:Carlo De Simone:Handbook of Comparative and Historical Indo-European Linguistics.Jared Klein, Brian Joseph, Matthias Fritz. T. 3. Walter de Gruyter, 2017.ISBN978-3-11-054243-1.(ang.).
- Michiel de Vaan:Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages.Brill, 2008.ISBN978-90-04-16797-1.(ang.).
- Mike Dixon-Kennedy:Encyclopedia of Russian & Slavic Myth and Legend.ABC-CLIO, 1998.ISBN978-1-57607-063-5.(ang.).
- Abidin Feizi:Grammatica della lingua albanese.Napoli: Achille Cimmaruta, 1929, seria: Pubblicazione del R. Istituto orientale di Napoli.
- Zbigniew Gołąb:The origins of the Slavs: a linguist's view.Slavica Publishers, 1992.ISBN978-0-89357-224-2.(ang.).
- Peter Jackson.Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage.„Numen”. 49 (1), s. 61–102, 2002.DOI:10.1163/15685270252772777.ISSN0029-5973.JSTOR:3270472.
- Roman Jakobson:Selected Writings: Slavic epic studies.Mouton, 1962.(ang.).
- The Phonology of Balto-Slavic. W: Ronald I. Kim:Handbook of Comparative and Historical Indo-European Linguistics.Jared Klein, Brian Joseph, Matthias Fritz. T. 3. Walter de Gruyter, 2017.ISBN978-3110540369.
- Alwin Kloekhorst:Etymological Dictionary of the Hittite Inherited Lexicon.Brill, 2008.ISBN978-90-04-16092-7.(ang.).
- Guus Kroonen:Etymological Dictionary of Proto-Germanic.Brill, 2013.ISBN978-90-04-18340-7.(ang.).
- Claude Lecouteux:Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic.Simon & Schuster, 2016.ISBN978-1-62055-481-4.(ang.).
- Winfred P. Lehmann:A Gothic Etymological Dictionary.Brill, 1986.ISBN978-90-04-08176-5.(ang.).
- James P.Mallory,Douglas Q.Adams ,Encyclopedia of Indo-European Culture,Londyn:Fitzroy Dearborn Publishers,1997,ISBN1-884964-98-2[zarchiwizowane](ang.).
- James P. Mallory, Douglas Q. Adams:The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World.Oxford, England: Oxford University Press, 2006.ISBN978-0-19-929668-2.
- Stuart E. Mann.The Indo-European Consonants in Albanian.„Language”. 28 (1), s. 31–40, 1952. Linguistic Society of America.DOI:10.2307/409988.JSTOR:409988.
- Stuart E Mann:An Albanian Historical Grammar.Hamburg: Helmut Buske Verlag, 1977.ISBN978-3-87118-262-4.
- Die Skaldendichtung als Quelle der Religionsgeschichte. W: Edith Marold:Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme.Walter de Gruyter, 1992.ISBN978-3-11-012872-7.(niem.).
- Ranko Matasović:Etymological Dictionary of Proto-Celtic.Brill, 2009.ISBN978-90-04-17336-1.(ang.).
- Władimir E. Orioł:Albanian Etymological Dictionary.Brill, 1998.ISBN978-90-04-11024-3.(ang.).
- Donald Ringe:From Proto-Indo-European to Proto-Germanic: A Linguistic History of English: Volume I.Oxford University Press, 2006.ISBN978-0-19-928413-9.(ang.).
- Dyv Divть in Slovo o Рolkи Іhorevi. W:Jarosław B. Rudnycki:Studia Ucrainica.T. 1. University of Ottawa Press, 1978.(ang.).
- The dialectology of Slavic. W: Serguei Sakhno:Handbook of Comparative and Historical Indo-European Linguistics.Jared Klein, Brian Joseph, Matthias Fritz. T. 3. Walter de Gruyter, 2017.ISBN978-3110540369.
- Rudolf Simek:Dictionary of Northern Mythology.D.S. Brewer, 1996.ISBN978-0-85991-513-7.(ang.).
- Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie. W: Karl Treimer:Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju.Henrik Barić. T. I. R. Trofenik, 1971, s. 27–33.
- Calvert Watkins:How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics.Oxford University Press, 1995.ISBN978-0198024712.
- Martin L. West:Indo-European Poetry and Myth.Oxford, England: Oxford University Press, 2007.ISBN978-0-19-928075-9.
- Dagmar S. Wodtko, Britta Sofie Irslinger, Carolin Schneider:Nomina im Indogermanischen Lexikon.Universitaetsverlag Winter, 2008.ISBN978-3-8253-5359-9.(niem.).
- Andrzej Szyjewski:Religia Słowian.Kraków: Wydawnictwo WAM, 2003.ISBN83-7318-205-5.
- Aleksander Gieysztor:Mitologia Słowian.Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2006.ISBN978-83-235-0234-0.