Egzegeza

Egzegeza(stgr.ἐξήγησιςexḗgēsis– „wyjaśnienie, wyprowadzenie” )– badanie i krytyczna interpretacja tekstów, zwłaszcza świętych i utworówhagiograficznych(opowiadających o żywotach świętych). Egzegeza jest sztuką rozumienia i wykładni ukrytych w utworach prawd,alegorii,symbolicznychkodów sensówteologicznych;poznawania warstwymetaforycznej.

Terminegzegezaużywany jest często w sensie węższym w odniesieniu doegzegezybiblijnej,jest ważną częścią zarównojudaistycznych,np. egzegezarabinistyczna(Midrasz,Kabała,Talmud), jak ichrześcijańskichstudiówteologicznych,np.krytyka biblijna,historia formetc.

Egzegeza a hermeneutyka biblijna

WedługKrzysztofa Bardskiegoróżnica między interpretacją, czylihermeneutykąa egzegezą tekstów biblijnych bierze się z rozróżnienia sensu dosłownego i sensuponaddosłownegow Biblii. To ostatnie określenie, będące kalką angielskiegomore-than-literalodnosi się do treści zawartych w tekście biblijnym tradycyjnie określanych jako: sens duchowy, sens mistyczny i sens alegoryczny. W przypadku poszukiwania sensu dosłownego proces interpretacji tekstu ma odmienny charakter niż w przypadku odnajdywaniu sensu ponaddosłownego. Stąd terminegzegezanależy zachować dla badań, mających na celu wydobycie znaczenia dosłownego tekstu. Poszukiwanie zaś adekwatnego znaczeniaponaddosłownegobędzie interpretacją bądź odczytywaniem, czyli hermeneutyką.

Według tego ujęcia, to co uczynił Filip w opowiadaniu z 8 rozdz.Dziejów Apostolskichw. 30–31 było nie egzegezą, lecz hermeneutyką: wyjaśnił słowa starotestamentowego proroka Izajasza w sensie figuratywnym, typicznym – w związku zChrystusem,z perspektywyhistorio-zbawczej.Zapewne hermeneutykarabinistycznapodeszłaby do tekstu Izajasza inaczej, i Etiopczyk otrzymałby inną interpretację.

Historia egzegezy biblijnej

Egzegeza patrystyczna

Szkoły antiocheńska i aleksandryjska

W III w.Antiochia syryjskaofiarowała rozwijającej się teologii chrześcijańskiej zaplecze intelektualne i kulturowe porównywalne do tego, jakim była stolicaEgiptuAleksandria.Antiochia kultywowała bardziej tradycję filozoficznąArystotelesa,dominujący wpływ miał równieżjudaizmrabiniczny.Aleksandria zaś była bardziej zwrócona kuplatonizmowioraz judaizmowihellenistycznemu.Ta różnica mocno zaznaczyła się w sposobie uprawiania teologii w obydwu ośrodkach – w interpretacjiBibliiprzedstawiciele szkoły antiocheńskiej odróżniali się odszkoły aleksandryjskiejtym, że bardziej poszukiwali sensu wyrazowego i historycznego. W IV w. wiodącą postacią w Aleksandrii byłDidym Ślepiec.W V wieku –Cyryl z Aleksandrii,jeden z głównych teologówsoboru efeskiego(431 r.), zmagającego się znestorianizmem.Pod wpływem tej szkoły tworzył swoje komentarze biblijneAmbroży z Mediolanu,mistrzAugustyna z Hippony.

Egzegeci z Aleksandrii cechowali się głęboko duchowym podejściem do interpretacjiPisma Świętego,które w wielu wydarzeniach opisanych w Biblii widziało alegorię, czyli odniesienie do rzeczywistości niewidzialnej, ale realnej. Był to tzw. sens głębszy,prorocki,który czasem odczytywany był z pominięciem sensu literalnego, historycznego. Ten ostatni był szczególnie uważnie interpretowany przezszkołę antiocheńską.

Natomiast środowisko antiocheńskie często odcinało się od chrystocentrycznej interpretacjiStarego Testamentu.Tam gdzie egzegeci z Aleksandrii od czasów Orygenesa, ale także wcześniejszej tradycyjnej typologii, widzieli zapowiedź Chrystusa, antiocheńczycy widzieli wydarzenia czysto historyczne – interpretowaliκατ’ ἱστορίανkat' historían.Według Manlio Simonettiego redukcja ta była przejawem wpływu egzegezy żydowskiej oraz zaniku potrzeby podkreślania ciągłości i postępu od Starego do Nowego Testamentu wynikającej wcześniej z polemikiantygnostyckiej.W owej redukcji Simonetti dostrzegł również racje ściśleteologiczne:

Wyraźne rozróżnienie Syna Bożego nieobecnego w Starym Testamencie i Chrystusa człowieka, który natomiast jest tam przepowiadany, jest typowo antiocheńskie. Aleksandryjczyk nie podzieliłby go, ponieważ jest „naturaliter” ukierunkowany na podkreślenie współistnienia Boga z człowiekiem.

Dobrym przykładem może być interpretacja jeźdźca na kasztanowym koniu, ukazującego się prorokowi Zachariaszowi (Za1,8). W rozumieniuTeodora z Mopsuestii(350-428r.) należy go rozumieć dosłownie jakoaniołaPańskiego, gdyżStary Testamentnie znałMesjaszao boskich cechach. Zostały one objawione, dopiero gdyChrystussię narodził. Teodor wystąpił przy tej okazji przeciw sensowi alegorycznemu, chrystocentrycznemu. Interpretację tych, którzy uważali, że prorok zobaczył w tej wizji Syna Bożego określił jako głupotę (stgr.ἄνοιαánoia), szaleństwo (stgr.φρενοβλάβειαphrenoblábeia) i bezbożność (stgr.ἀσέβειαasébeia). Podobnie skrytykował tych, którzy sądzili, że gdy w następnym wersie (Za 1,9) anioł zostaje nazwany Panem – z pewnością chodzi o wcielone Słowo Boże.

Również w odniesieniu do Nowego Testamentu antiocheńczycy pozostawali powściągliwi. Komentarze antiocheńskie miały dość suchy, zdawkowy i literalny charakter i koncentrowały się na najbliższym kontekście biblijnym.

Egzegeza średniowieczna

W średniowieczu teologowie, zainspirowani komentarzamiAugustyna z Hippony,rozwijali refleksję nad czterema zasadniczymi sensami biblijnymi:

Niektórzy komentatorzy Pism świętych podają cztery sposoby wykładania Prawa, których nazwy można podać po grecku, zaś po łacinie zdefiniować i wyjaśnić: zgodnie zhistorią, alegorią, analogią i etiologią.Historia jest wtedy, kiedy wspomina się czyn dokonany czy za pośrednictwem działania Bożego, czy po ludzku. Alegoria, kiedy tłumaczy się wyrażenia figuratywne; analogia, kiedy wykazuje się zgodność Starego i Nowego Testamentu; etiologia, kiedy podaje się przyczynę słów i wydarzeń

Ponieważ w brzmieniu, w jakim podał te cztery sensy biblijne Augustyn nie występują w żadnym znanym źródle, zdefiniowanie ich przypisuje się samemu biskupowi Hippony.

Egzegeza nowożytna

Narodziny nowożytnej egzegezy biblijnej związane są z XIX w. postępem w dziedzinie badań historycznych nad Starożytnym Wschodem. Stanowił on bowiem bezpośredni kontekst dziejów i myśli Izraela. Jeszcze na początku XIX w. nie były właściwie znane starożytne języki i kultury tamtego regionu: egipska, akadyjska, sumeryjska, asyryjska i babilońska, hetycka, kultur fenicka. Archelogia Wschodu i Palestyny dopiero się wtedy zaczynała.

Zobacz też

• Apokalipsa świętego Jana w historii egzegezy

Bibliografia

• Krzysztof Bardski.Patrystyczna egzegeza alegoryczna – użycie czy nadużycie tekstu biblijnego?.„Vox Patrum”. 23 (2003). s. 49–64.
• Henri Crouzel: Szkoła Aleksandryjska i jej losy. W:Historia Teologii.A. Di Berardino, B. Studer (Instytut Patrystyczny Augustinianum, redaktorzy). T. 1: Epoka patrystyczna. Kraków: Wydawnictwo „M”, 2003, s. 197-242.ISBN83-7221-546-4.
• Henri de Lubac:Exégèse médiévale, les quatre sens de l'Ecriture.T. 1. 1959.
• Jean Levie:Ludzkie dzieje Słowa Bożego.Warszawa: IW „PAX”, 1972, s. 435.
• Manlio Simonetti:Między dosłownością a alegorią. Przyczynek do historii egzegezy patrystycznej.T. Skibiński (przekład). Kraków: 2000.Brak numerów stron w książce
• Mariusz Szram.Koncepcje komentarza biblijnego w epoce patrystycznej.„Vox Patrum”. 44-45. 23 (2003). s. 35-48.
• Wielgus S. ks.,Badania nad Biblią w starożytności i w średniowieczu,Lublin 1990, «Rozprawy Wydziału Filozoficznego TN KUL», 49.