Qingyuan Xingsi
![]() | |
Data i miejsce urodzenia |
660 |
---|---|
Data i miejsce śmierci |
740 |
Szkoła | |
Nauczyciel | |
Następca | |
Zakon |
Qingyuan Xingsi(chiń.Thanh nguyên hành tư,pinyinQīngyuán Xìngsī;kor.청원행사Ch'ŏngwŏn Haengsa;jap.Seigen Gyōshi;wiet.Thanh Nguyên Hành Tư;ur. 660, zm. 740) – chiński mistrzchanPołudniowej szkoły chanu.Znany także jako Jizhou Xingsi i Qingzhu Xingsi.
Życiorys
[edytuj|edytuj kod]O jego życiu niewiele wiadomo. Pochodził zapewne z Luling (dziś miastoJi’an) (w południowej częściJiangxi). Jego rodowe nazwisko to Liu. Po praktyce pod kierunkiemHuinengai osiągnięciu oświecenia, powrócił do miejsca, z którego pochodził i tam nauczał w klasztorze Jingzhou na górze Qingyuan, w którym zgromadziło się wielu uczniów.
Po przekazaniu Dharmy uczniowi Shitou, 13 dnia 12 miesiąca księżycowego w 740 r. mistrz wszedł do sali Dharmy aby pożegnać się z kongregacją. Usiadł w pozycji medytacyjnej i zmarł. Jegostupaotrzymała nazwę „Powrót do Prawdy”.
Uwagi krytyczne i znaczenie mistrza
[edytuj|edytuj kod]O tym, że był uczniem 6 Patriarchy Huinenga nie wspominaSutra ołtarzowa.
Jego istnienie i rola jaką – być może – odegrał w historii chanu została po raz pierwszy potwierdzona przez nadanie mu pośmiertnego tytułu „mistrz chan Rozległych Korzyści” przez cesarzaXizonga(pan. 873–888).
Pierwsza informacja o nim zawarta jest w 3 zwojuZutang ji(Antologia gmachu Patriarchów) z 952 r., gdzie jako Qingzhu Xingsi jest jednym z omówionych 8 uczniów Huinenga.
Tak więc w prawie 130 lat po jego śmierci nagle zaczęto go promować, a 200 lat po jego śmierci wprowadzono go także do historycznej pracy. W pewnych kręgach chanu konieczna była nagle jego „ekshumacja z obskurności[1]”Ponieważ Shitou Xiqian w chwili śmierci Huinenga miał zaledwie 13 lat, nie mógł być jego spadkobiercą, więc konieczne było znalezienie pośrednika łączącego go z Huinengiem i został nim Qingzhu Xingsi. PracaZutang jizostała napisana przez uczniów mistrza chanZhaoqinga Wendenga(884–972) i jej celem było uprawomocnienie linii przekazu tego mistrza[2].Potwierdzenie Wendenga jako mistrza chan oparte było na przekazie Dharmy pomiędzy Huinengiem i Xingsim, a więc nagle mistrz ten wyłonił się jako główna postać chanu. Dopomogła w tym „tajemna transmisja”, która w chanie odbywała się w cztery oczy, a więc afiliacje linii przekazu mogły być właściwie dowolnie kształtowane[3].
W wyniku tych promocji Qingyuan Xinsi stał się jednym z najważniejszych mistrzów w historii chanu. Zapoczątkowana przez niego linia przekazu, poprzez jego uczniaShitou Xiqiana(700–790), dała w efekcie aż trzy „domy”, czyli szkoły chanu z pięciu. Były to szkołyyunmen,fayanicaodong.
Występuje wgong’anie5 zCongrong lu.
Pierwsza liczba oznacza liczbę pokoleń od Pierwszego Patriarchy chan w IndiachMahakaśjapy.
Druga liczba oznacza liczbę pokoleń od Pierwszego Patriarchy chan w ChinachBodhidharmy.
- 33/6.Dajian Huineng(638–713)
- 34/7.Qingyuan Xingsi(660–740)
- 35/8.Shitou Xiqian(700–790)
- 36/9.Changzi Kuang(bd)
- 36/9.Zhaodi Huilang
- 36/9.Jingzhao Shili
- 36/9.Changzu Kuang(bd)
- 37/10.Shishi Qingguang(bd)
- 36/9.Dadian Baotong(zm. 819)
- 37/10.Sanping Yizhong(768–824)
- 37/10.Hanyu(768–824)
- 36/9.Danxia Tianran(738–824)
- 37/10.Cuiwei Wuxue(739–824)
- 38/11.Zingbing(bd)
- 38/11.Touzi Datong(819–914)
- 39/12.Dayang Daokai(bd)
- 37/10.Cuiwei Wuxue(739–824)
- 36/9.Tianhuang Daowu(748–807)
- 37/10.Longtan Chongxin(bd)
- 38/11.Deshan Xuanjian(780–865)
- 39/12.Yantou Quanhuo(828-887)
- 40/13.Ruiyan Shiyan(bd)
- 39/12.Xuefeng Yicun(822–908)
- 40/13.Yunmen Wenyan(862–949)szkołayunmen
- 40/13.Xuansha Shibei(835–908)
- 41/14.Guotai Hongtao(bd)
- 41/14.Luohan Guichen(867–928)
- 42/15.Fayan Wenyi(884–958)szkołafayan
- 39/12.Yantou Quanhuo(828-887)
- 38/11.Deshan Xuanjian(780–865)
- 37/10.Longtan Chongxin(bd)
- 36/9.Yaoshan Weiyan(751–834)
- 37/10.Daowu Yuanzhi(769–835)
- 37/10.Yunyan Tansheng(770–841)
- 38/11.Dongshan Liangjie(806–869)szkołacaodong
- 35/8.Shitou Xiqian(700–790)
- 34/7.Qingyuan Xingsi(660–740)
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- Andy Ferguson:Zen’s Chinese Heritage.Boston: Wisdom Publications, 2000, s. 48–50.ISBN0-86171-163-7.
- Albert Welter:Monks, Rulers, and Literati. The Political Ascendancy of Chan Buddhism.Oxford: Oxford University Press, 2006, s. 322.ISBN0-19-517521-2.
- Mario Poceski:Ordinary Mind as the Way. The Hongzhou School and the Growth of Chan Buddhism.Oxford: Oxford University Press, 2007, s. 287.ISBN978-0-19-531996-5.