Przejdź do zawartości

Sanlun

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Sanlun(chiń.Tam luận tông,pinyinSānlún zōng;kor.삼논종,Samnon chong (jeong);jap.Sanron-shū;wiet.Tam luận tông;pol.Szkoła Trzech Traktatów) – jedna z wczesnych szkół chińskiego buddyzmu, kontynuacjamadhjamiki.

Historia szkoły

[edytuj|edytuj kod]

Szkoła ta rozwinęła się z nauk głoszonych przezKumaradżiwęoraz na podstawie z trzech traktatów przetłumaczonych przez niego:

Szkołę czasami nazywano także "szkołą czterech traktatów" (chiń. Tứ luận,Silun), gdyż dodawano również sporny traktat przypisywany Nagardżunie:

Jeden z uczniów Kumaradżiwy -Sengzhao(374-414) – jest uważany za wybitnego mistrza systemu madhjamiki, chociaż początkowo byłtaoistąi dopiero przeczytanieSutry Wimalakirtiegospowodowało jego nawrócenie na buddyzm. Sławę przyniosły mu trzy traktaty:

Prajñā nie jest wiedzą( bàn nhược vô tri luận,Bōruò wúzhī lùn) pom. 404 a 408 r. (T 1858)
Pustość nieabsolutu( bất chân không luận,Bùzhēnkōng lùn) po 408 r. (T 1858)
Rzeczy się nie zmieniają( vật bất thiên luận,Wùbùqiān lùn) (T 1858).

W tym okresie największe kontrowersje w Chinach związane były z takimi pojęciami jakti( thể, jedność,noumen,substancja, podstawa) iyong( dụng, różnorodność,fenomen,działanie (funkcja) i wygląd). Istotą jego pism było podkreślenie, żetiiyongnie są przeciwieństwami, ale tym samym. Zsyntetyzowanie dwóch ekstremów było właśnie "środkową drogą". Jego eseje napisane pięknym językiem były efektywną syntezą myśli indyjskiej i chińskiej[1].

W pierwszymesejuSengzhao omawia naturępradźni.Jest ona określana jako mądrość mędrców, która nie jest taka sama jak zwyczajna wiedza. Zwyczajna wiedza jest przedmiotem wiedzy, podczas gdy przedmiotem mądrości mędrców jest absolutna prawda, która nie może być przedmiotem wiedzy, gdyż jest ona "pusta" i nie posiada fenomenalnych jakości. Ta absolutna prawda nie jest odizolowana od zdarzeń i rzeczy. Mędrzec jest obdarzonypradźnią,zatem posiada podwójną naturę. Przebywa w rejonie "pustki" i niedziałania, ale również przenosi się w rejon działania. Jest to dla Sengzhao "środkowa droga".

W drugim eseju Sengzhao wyjaśnia swoje rozumieniesiunjatyczyli "pustki". Wszystkie rzeczy stają się bytami dzięki kombinacji przyczyn i przestają istnieć, gdy te przyczyny znikają. Przypominają człowieka stworzonego przez magię i z tego względu nie istnieją. A jednak wyczarowany człowiek, chociaż nieprawdziwy, istnieje jako wyczarowany człowiek, dlatego nie jest nierzeczywisty. Tę zasadę Sengzhao rozciąga na wszystkie rzeczy, które zarazem istnieją jak i nie istnieją. Jest "środkowa droga" Sengzhao.

W trzecim eseju Sengzhao napisał, że są dwa przypuszczenia odnośnie do zdarzeń i rzeczy. Pierwsze - rzeczy/zdarzenia są spokojne (nieruchome), a więc rzeczy z przeszłości są tożsame z obecnymi rzeczami. Drugie - Rzeczy/zdarzenia są ruchliwe, zatem rzeczy z przeszłości, chociaż nie tożsame z obecnymi, rozwinęły się, aby stać się tymi obecnymi. Wynikiem takiego myślenia jest dualizm ruchu i bezruchu, który według Sengzhao jest błędny, gdyż w podstawowym znaczeniu rzeczy są niezmienne, ponieważ nie są one ani w spokoju, ani w ruchu. To była dla Sengzhao "środkowa droga"[2].

Po Sengzhao (w początkowym okresieDynastii południowych) zainteresowanie ideamisanlunzmalało z powodu pojawienia się dominujących idei związanych zSutrą Nirwanyi tradycjąSatjasiddhi(chiń.chengshi(zong)). Nawet i wtedy jednak byli mistrzowiesanlun,którzy przenosili tradycje szkoły, tacy jakKoreańczykSenglang (zm. ok. 615 r.), Sengquan i Falang (507-581)[3].

Senglang szerzył nauki szkoły w Sheshan (dzisiejsza prowincjaJiangsu). Podobno sam cesarzWuzdynastii Liangpod wpływem jego nauk przestał się interesować naukamisatjasiddhii zwrócił się w stronę madhjamiki. Wysłał także dziesięciu mnichów, aby zostali jego uczniami. Z tych mnichów jedynie Sengquan okazał się wartościowym uczniem i spadkobiercą nauk. Również i on pozostał w Sheshan, gdzie przekazał nauki Falangowi. Falang w początkowym okresie przebywał w górach, jednak w 558 r. udał się do stolicyJianye,gdzie żył wklasztorzeXinghuang.Aby ożywić zainteresowanie naukamisanlunzaatakował nauki popularnej wówczas tradycjisatjasiddhitwierdząc, że w rzeczywistości jest to tylkohinajana,która w dodatku dezinformuje ludzi zainteresowanych znaczeniem "pustki". W stolicy słuchało go tysiące ludzi i stopniowo zainteresowanie madhjamiką zaczęło wzrastać. Również kolejny cesarzWenzaczął wspierać Falanga[4].

Jego najwybitniejszym uczniem i spadkobiercą zostałJiaxiang Jizang(549-623). Podczas pobytu w klasztorzeJiaxiangwKuaijinapisałkomentarzedo trzech traktatówsanlun.Najbardziej znanym z nich jestZhongguan lun su,czyli komentarz doMādhyamika-śāstra.W innym swoim traktacieErdiyi(pol.Znaczenie podwójnej prawdy) opracował madhjamiczną teorię podwójnej prawdy. W 600 lub 606 r. na zaproszenie cesarzaYangazdynastii Suiudał się doYangzhou,a następnie do stolicy wChang’anie.Na jego wykłady przychodziło tysiące ludzi, tak mnichów jak i laików. Dzięki jego aktywności zasady szkoły zostały usystematyzowane i otrzymały mocną podstawę. Wyróżniał się tak bardzo, że w okresie "wude" (618-626) na początku panowaniadynastii Tangzostał ogłoszony jednym z dziesięciu najbardziej cnotliwych mnichów cesarstwa. Wraz z jego śmiercią skończyła się linia przekazu od Kumaradżiwy[5].

Około 570 r. Falang wraz z Jizangiem zaatakowali mistrzów szkołychengshi lun,krytykując ich nauki i interpretacje[6].

Trzeba tu także dodać, że poglądyZhiyize szkołytiantaibyły pod wyraźnym wpływem ideisanlun.Jizang korespondował z Zhiyi przed jego śmiercią i usiłował go zaprosić do wizyty w klasztorze Jiaxiang w celu wygłoszenia wykładu oSutrze lotosu.Mimo tego, że interpretacje tej sutry przez Zhiyi były także pod wpływem jej interpretacji przez Jizanga, to Jizang będąc młodszy, traktował Zhiyi jako najwyższy autorytet[7].

W tym okresie, bo w 625 r. koreański mnichHyegwanwprowadził naukisanlundo Japonii, gdzie były znane jakosanron.Później szkoła ta została włączona do wielkich szkół japońskiego buddyzmushingonitendai.

W okresie renesansu buddyjskiego na początku XX. nauki szkoły propagowaliYang WenhuiiOuyang Jian(18711943).

Linia przekazu Dharmy

[edytuj|edytuj kod]
  1. Znana także jako(Mūla)mādhyamaka-śāstra.Tekst przetłumaczony przez Kumaradżiwę w 409 r. w Wielkim klasztorze (chiń.Da si) jakoZhong lun,(pol.Traktat o środku). K 577, T 1564, H 1293
  2. Tekst znany także jakoDvādaśanikāya-śastra.Przetłumaczony przez Kumaradżiwę w 408 lub 409 r. w Da si jakoShiermen lun(pol.Traktat o dwunastu bramach). K 579, T 1568, H 1297
  3. Został przetłumaczony na język chiński przez Kumaradziwę w 404 r wChang’anie,jakoBai lun,(pol.Traktat w stu wersach) K 581, T 1569, H 1298
  4. Znany także jakoMahāprajñāpāramitā-śāstra.Traktat został przetłumaczony przez Kumaradżiwę pomiędzy 402 a 406 r. w Ogrodach Xiaoyao jako chiń. Đại trí độ luận, pinyin:Dazhidu lun,pol.Komentarz do wielkiej doskonałej mądrości.K 549, T 1509

Przypisy

[edytuj|edytuj kod]
  1. Kenneth Ch’en.Buddhism in China.Str. 86, 87
  2. Kenneth Ch’en.Buddhism in China.Str. 87
  3. Kenneth Ch’en.Buddhism in China.Str. 131
  4. Kenneth Ch’en.Buddhism in China.Str. 131, 132
  5. Kenneth Ch’en.Buddhism in China.Str. 132, 133
  6. Paul L. Swanson.Foundations of T’ien-t’ai Philosophy.Str. 97
  7. Paul L. Swanson.Foundations of T’ien-t’ai Philosophy.Str. 97, 98

Bibliografia

[edytuj|edytuj kod]
  • Ducor, Jérôme & Isler, Henry W.:JizangCát tàng,Le Sens des arcanes des Trois Traités(Sanlun xuanyi / Sanron gengi tam luận huyền nghĩa ),contribution à l'étude du Mādhyamika dans le bouddhisme d'Extrême-Orient;Genève, Librairie Droz, 2022; 416 pp. (ISBN-13: 978-2-600-06383-8)Kenneth Ch’en.
  • Buddhism in China. A Historical Survey.Princeton University Press. Princeton. 1973. Str. 560.ISBN0-691-00015-8
  • Paul L. Swanson.Foundations of T’ien-t’ai Philosophy. The Flowering of the Two Truths Theory in Chinese Buddhism.Asian Humanities Press. California. 1989. Str. 399.ISBN0-89581-919-8