Song gaoseng chuan
Song gaoseng chuan(język chińskiTống cao tăng truyện,pinyinSòng gāosēng zhuàn;język koreański송고승전Song kosŭng chŏn;język japońskiSō kōsōden;język wietnamskiTống cao tăng truyền;pol.Biografie wybitnych mnichów Song) – jedno z głównych dzieł do poznania historii wczesnego buddyzmu w Chinach ichanupoprzez biografie.
Tekst
[edytuj|edytuj kod]Dzieło to powstało w 988 roku i zostało napisane przez historyka buddyjskiegoZanningana żądanie dworu cesarskiego. Należy do tego samego nurtu, co wcześniejsza pracaXu gaoseng zhuannapisana przezDaoxuanaw roku 667.
Praca ta była całkowicie inna od późniejszych tekstów pisanych z pozycji sekciarskich i napisanych dla promowania linii przekazu.Song gaoseng chuanjest napisane wykorzystując podział na kategorie, takie jak np. Tłumacze, Komentatorzy, Czyniący Cuda czy Praktykujący Medytację (chan). Dzieło to wykazuje pewne zmiany, które zaszły w ciągu trzystu lat dzielących oba teksty. O ile wXu gaoseng zhuandwie kategorie Tłumaczy i Komentatorów dotyczyły aż 42% (295) mnichów z ogólnej liczby biografii 705 osób, to wSong gaoseng chuanTłumacze i Komentatorzy zawierają 21% (138) z 656 biografii mnichów. Wyraźnie widać, że nastąpiła zmiana ze sposobu stania się "wybitnym" z uczoności na korzyść tych, którzy zajmowali się praktyką, wiarą i zdobywaniem zasług[1].
Pewna zmiana nastąpiła w kategorii Praktykujących Medytację, czyli mnichów chan. WXu gaoseng chuanstanowili 134 osoby, czyli 19%. Natomiast wSong gaoseng chuan- 132 osoby, czyli 20.1%. W innych kategoriach, takich jak Wyjaśniacze Dyscypliny, Promotorzy Pracy Zasług i Różni Przywołujący Cnoty nastąpił także wyraźny wzrost przewyższając liczbę tłumaczy. Te zmiany stały się zwłaszcza wyraźne w biografiach mnichów z X wieku. Znalazły tam swoje odzwierciedlenie zarówno np. rosnąca regionalizacja Chin, co było związane z upadkiemdynastii Tang,jak i zmiany w społeczeństwie chińskim wynikające z politycznych wstrząsów, zmiany w charakterze elit itp. Te zmiany wpłynęły na styl praktykowanego buddyzmu i utorowały drogę do nowego rodzaju buddyjskiej elity[2].
Czyny i zdarzenia związane z poszczególnymi mnichami zostały zapisane według standardowej kategorii "znawstwo" bez względu na ich przynależność do różnych szkół. Ta kategoria wskazywała na zasadniczą tożsamość mnicha, znak mnisiej "wybitności"[3].
Tak jak do innych tekstów z gatunku "gaoseng chuan" tak do biografii wSong gaoseng chuannależy podchodzić krytycznie. Część z nich ma wyraźniehagiograficznycharakter. Jednym z głównych źródeł były inskrypcje nagrobne (chiń.taming) komponowane jako rodzajeulogiiupamiętniających zmarłych buddyjskich nauczycieli.
Praca ta doczekała się krytycznych uwag odJuefana Huihonga(1071–1128), który uważał, że stworzenie aż 10 kategorii mnichów było spowodowane arbitralną chęcią klasyfikowania. Dlatego też występują nietrafne zaklasyfikowania mnichów. Niektórzy, jak np.Yunmen Wenyan,jeden z głównych mistrzów chan, w ogóle został pominięty[4].
WSong gaoseng chuanpojawia się po raz pierwszy terminyulu( "zapisane wypowiedzi" ), który stanie się wkrótce odrębnym gatunkiem literatury chan[5].
Autor
[edytuj|edytuj kod]Zanning (919-1001) był buddyjskim uczonym oraz urzędnikiem na dworze królewskim wWuyue.Służył jako administratorsanghi.Był mnichem związanym ze szkołąWinai(chiń.lu). Mimo tego zaakceptował ważność szkoły chan w Wuyue, a nawet uznał ją za najwyższe wyrażenie buddyzmu, całkowicie zgodne z ortodoksyjnymi buddyjskimi naukami. Ponieważ w Wuyue przeważała linia przekazufayan,Zanning popierał głównie tę szkołę interpretacji chanu[6].
Według niego dwie wielkie tradycje buddyjskiej medytacji - chan itiantai- zdominowały historię chińskiego buddyzmu. I chociaż podejścia do medytacji szkoły chan i szkołyguan(tiantai) różnią się, to są one również wysoce zgodne i powinny być wdziane w harmonii. Łączenie tradycji medytacji chan i tiantai było w Wuyue powszechne. Chan przeważał, ale zainspirowane przez mnichów chan ożywienie góryTiantaijako centrum życia religijnego, spowodowało zwiększone zainteresowanie doktryną tiantai[7].
Zanning był także naturalnie zainteresowany chanem jako instytucją winai. Szczególnie niepokoiło go roszczenie chanu do bycia oddzielną instytucją, co było jednym z elementów jego aspiracji do doktrynalnej niezależności. Według niego nie było żadnych podstaw dla odróżnienia się niezależnych klasztorów chan od regularnych klasztorów winai, gdyż ci, którzy specjalizowali się w praktyce medytacji i ci, którzy specjalizowali się w studiach doktrynalnych, żyli w tych samych klasztorach, ale w oddzielnych ich częściach. Zanning taktownie zaaprobował nawet innowacje chanistyczne przypisywaneBaizhangowi Huaihaiowi,które dotyczyły ogólnych spraw doktrynalnych i również bardziej szczegółowych, gdyż zbiegły się one z założeniem winai, że reformy nie znalezione w oryginalnych monastycznych regułach są dopuszczalne jeśli przyczyniają się do czystości praktykujących[7].
Zanning uważał także, iżsutryŚakjamuniegoreprezentują zasadnicze nauki buddyjskie, a słowaBodhidharmysą tylko uzupełniające. Prawdziwa spuścizna chanu leży w tym, ze powinien być praktykowany razem ze studiami doktryny buddyjskiej, w żadnym wypadku nie niezależnie. Wypowiadał się krytycznie o autonomii chanu, zarówno z punktu widzenia doktrynalnego jak i instytucjonalnego.
Takie rozumienie chanu wprowadził w okres dynastii Song. Było ono wtedy wygłaszane jako oficjalne stanowisko rządowe, dzięki temu, że Zanning piastował najwyższe stanowisko buddyjskie na dworze Songów i pisma wychodzące stamtąd miały potwierdzenie cesarskie. Po śmierci Zanninga nie przeprowadzono żadnego oficjalnego ataku na takie widzenie chanu. Tak więc wizja chanu propagowana przez Zanninga iFayana Wenyiistniała przez jakiś czas, aż rosnąca w siłę linialinjinarzuciła swoje odmienne rozumienie, chociaż wchłonęła szkołę fayan[8].
Innym jego dziełem byłoDasong seng shilue(Zarys historii sanghi wielkiej dynastii Song).
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]- ↑Albert Welter.Monks, Rulers, and Literati. The Political Ascendancy of Chan Buddhism.Str. 42, 43
- ↑Albert Welter.Monks, Rulers, and Literati. The Political Ascendancy of Chan Buddhism.Str. 43
- ↑Albert Welter. "Zen Buddhism as the Ideology of the Japanese State: Eisai and the 'Kōzen gokokuron'". [w:] Steven Heine, Dale S. Wright.Zen Classics.Str. 84
- ↑Albert Welter.Yongming Yanshou's Conception of Chan.Str. 26
- ↑Yanagida Seizan. "The 'Recorded Sayings' Texts of Chinese Ch'an Buddhism". [w:] Whalen Lai, Lewis R. Lancaster (red.)Early Ch'an in China and Tibet.Str. 185
- ↑Albert Welter.The "Linji lu" and the Creation of Chan Orthodoxy.Str. 36
- ↑abAlbert Welter.The 'Linji lu' and the Creation of Chan Orthodoxy.Str. 37
- ↑Albert Welter.The 'Linji lu' and the Creation of Chan Orthodoxy.Str. 38
Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- Albert Welter:The "Linji lu" and the Creation of Chan Orthodoxy. The Development of Chan's Records of Sayings Literature''.Oxford: Oxford University Press, 2008, s. 236.ISBN978-0-19-532957-5.
- Albert Welter:Monks, Rulers, and Literati. The Political Ascendancy of Chan Buddhism.Oxford: Oxford University Press, 2006, s. 322.ISBN0-19-517521-2.
- Albert Welter:Yongming Yanshou's Conception of Chan in the 'Zongjing lu'. A Special Transmission within the Scriptures.Oxford: Oxford University Press, 2011, s. 381.ISBN978-0-19-976031-2.
- Heinrich Dumoulin:Zen Buddhism: A History. India and China.Nowy Jork: Macmillan Publishing Company, 1988, s. 349.ISBN0-02-908270-6.
- Albert Welter: Zen Buddhism as the Ideology of the Japanese State: Eisai and the "Kōzen gokokuron". W: Steven Heine, Dale S. Wright:Zen Classics. Formative Text in the History of Zen Buddhism.Wyd. 1. New York: Oxford University Press, 2006, s. 65-112.ISBN0-19-511749-2.