Umiarkowanie
Umiarkowanie,wstrzemięźliwość,umiar(stgr.σωφροσύνη,sophrosyne,łac.temperantia) –cnotamoralna, która polega na używaniu rozumu dla panowania nad własnymi popędami, emocjami, instynktami i potrzebami. Oznacza umiejętność korzystania z dóbr materialnych zgodnie z ich celem. Zapewnia panowanie woli nad popędami. Stawia pragnieniom pewne granice. Wywodzi się ze starożytnej cnotysophrosyne,mającej szersze i bardziej zróżnicowane znaczenie.
Starożytna sophrosyne
[edytuj|edytuj kod]
Wokresie archaicznymcnota ta wiązała się z takimi cechami jak rozwaga czy trzeźwość myśli. Przypisywano jej szczególnie mądrym bohaterom (Odyseusz,Nestor) czy wzorcowym żonom (Penelopa). W tej epoce, podkreślającej heroicznąareté,sophrosyne nie była jednak najwyżej cenioną cnotą[1].
Wokresie klasycznymżycie zaczęło się koncentrować wokółpolisi życia osiadłego, sophrosyne stała się jedną z cnót naczelnych, warunkujących posiadanie innych cnót, i będących niezbędnym warunkiemdobrego życia[1].Sophrosyne zaczęto łączyć zrozsądkiem,trzeźwością osądu, właściwym zachowaniem w społeczeństwie, unikaniem ekscesu, podporządkowaniem się dyscyplinie i była związana z utrzymaniem porządku społecznego, opiewaną przez greckich dramaturgów (np.OrestejaAjschylosa)[2].
Platonuczynił z sophrosyne jedną z czterech cnót naczelnych. Koncepcja ta w późniejszych wiekach ulegnie chrystianizacji i przyjmie postać czterechcnót kardynalnych.Każda z cnót naczelnych odpowiadała zarówno częściduszy,jak i społeczeństwa. Sophrosyne dla Platona polegała na samokontroli, ograniczaniu się w zaspokajaniu popędów i rządz, posłuszeństwu, sprawowała więc kontrolę nad pożądliwą częścią duszy, i związana była z ludźmi pracy: rolnikami, rzemieślnikami i handlarzami[3][4].
W odmienny sposób ujmował sophrosyneArystoteles.Była to cnota odnosząca się do panowania nad trzema żądzami cielesnymi: jedzeniem, piciem i seksualnością[5].Była to cnota "słusznego środka", pomiędzy dwoma skrajnościami: rozwiązłością czy niepowściągliwością, oraz niewrażliwością niedostatecznym odczuwaniem czy brakiem potrzeb[6].Sophrosyne została tym samym sprowadzona do cielesnego wymiaru i pozbawiona swoich znaczeń politycznych, duchowych czy intelektualnych[7].
W starożytnym Rzymie, sofrosyne uległo latynizacji i zaczęto ją tłumaczyć jakotemperantia.Szczególnie wpływowe były tekstyCycerona,odnoszące temperantię również do życia politycznego, jak i doretoryki[8]
Chrześcijańska temperantia
[edytuj|edytuj kod]
Wczesne chrześcijaństwo było niechętnie nastawione do dziedzictwa filozoficznego, stopniowo jednak dokonywało recepcji wybranych elementów, m.in. pojedynczych cnót, włączając je w swoje nauki moralne. Sophrosyne była szczególnie przez nich poważana, a jej pogańskie znaczenie wzbogacono o takie aspekty jak świętość (stgr.ἁγνεία-hagneia) i czystość (stgr.καθαρότης-katharotes). Sophrosyne miała pozwolić zbliżyć się do Boga poprzez surowe, ascetyczne życie.Ojcowie Kościołaszukali chrześcijańskich przykładów tej cnoty, odnajdując ją w takich postaciach jakJózef,Zuzanna,Judyta,czy we fragmentach Nowego Testamentu (Mt5,28 i 19,12,Łk12,35-38). Odwoływało się do niej wiele zośmiu błogosławieństw(Mt 5,3-10, Łk 6,20-21). Naczelnym przykładami tej cnoty byliJezusorazMaria[9].
Zachodnie chrześcijaństwo oddawałosophrosynejakotemperantia.W tej postaci stała się jedną z chrześcijańskichcnót kardynalnych.Jej rola rosła wraz z rozwojemmonastycyzmu,gdzie uznawano ją za kluczową do zachowaniaślubów zakonnych(czystości, ubóstwa i posłuszeństwa). Ta wysoka pozycja była jej przypisywana zarówno przez monastycyzm wschodni (Ewagriusz z Pontu), jak i zachodni (Jan Kasjan)[9].Cnota ta była wymieniana również jako jedna zsiedmiu cnót głównych,przeciwstawianychsiedmiu grzechom głównym.
W średniowieczu, za sprawąscholastykipowrócono do analizy starożytnych tekstów poświęconych tej cnocie (w szczególności pism Cycerona i jego komentatorów, np.Marcjanusa Kapelli)[9].W oparciu o to, rozwinęło się średniowieczne i nowożytne, chrześcijańskie ujęcie cnotyumiarkowania(temperantia), która nie tylko była cnotą moralną, ale i popularnym motywem w sztuce, aż do czasów współczesnych[10].
Wraz z ponownym odkryciempism Arystotelesanawiązywano również do jego koncepcji sophrosyne, dokonując jej wyraźnego przekształcenia. Temperantia była nadal uznawana za jedną z czterech cnót kardynalnych i siedmiu cnót głównych, ale zaczęła być rozumiana w duchu Arystotelesa.Tomasz z Akwinu,za Stagirytą, widział w umiarkowaniu cnotę cielesną, pozwalającą kontrolować spożycie pokarmów, napojów i potrzeby seksualne. Zgodnie z tym, wydzielił trzy pochodne od temperantii cnoty: wstrzemięźliwość, trzeźwość orazczystość[11].O ile wstrzemięźliwość i trzeźwość były cnotami umiaru i środka (podobnie jak u Arystotelesa), cnota czystości polegała na jak najdalszym ograniczaniu i kontrolowaniu popędu seksualnego[12][13]Akwinata rozumiał cnotę umiarkowania jako wyraz naturalnego upodobania w tym, copiękne,gdyż niesie w sobie zachowanie proporcji oraz zachowuje postępowanie w odniesieniu do pragnień zmysłowych w zgodzie z rozumem, co jest podstawą każdejcnoty[14]
Ikonografia
[edytuj|edytuj kod]
W starożytności sophrosyne nie była przedstawianaalegorycznie.Jej ikonografia jako jednej z chrześcijańskich cnót kardynalnych (temperantia) ukształtowała się w średniowieczu, a rozwinęła w nowożytności. Była przedstawiana jako kobieta z następującymi atrybutami (występującymi niekiedy jako samodzielne symbole)[15]:
- uprząż jako symbol powstrzymywania się; najczęściej jest trzymana w ręce, czasami jej koniec jest trzymany w ustach[16][15];
- przelewająca wodę z dzbana (amfory) do kielicha z winem; rozcieńczanie wina symbolizuje trzeźwość[15];
- dzban i pochodnia, symbolizujące seksualną wstrzemięźliwość (woda gasi płomień)[15];
- klepsydra lub zegar, symbolizujące uporządkowane życie[15];
- wielbłąd - zwierzę odporne na trudy pustyni i mogące długo powstrzymać się od picia[17];
- młyn[18];
- miecz schowany do pochwy[9].
Postaciami wiązanymi z cnotą byliScypion Afrykański Starszy,PeryklesiCyncynat[19].
Przeciwstawną wobec tak przedstawianej cnocie umiarkowania byłgniew,przedstawiany jako kobieta rwąca włosy i odzież[15].
Symbolami nieumiarkowania były butelka[20]orazcentaur(pół człowiek - pół zwierzę, wiązany też z pijaństwem)[21].
Odmienne,ezoteryczneznaczenie makarta umiarkowania,jedno zArkanów Wielkichtarota[22].
Zobacz też
[edytuj|edytuj kod]
Pozostałe cnoty kardynalne:
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]- ↑abNorth 1973 ↓,s. 365.
- ↑North 1973 ↓,s. 366.
- ↑Platon,Państwo,389 D-E.
- ↑North 1973 ↓,s. 368.
- ↑Arystoteles,Etyka nikomachejska,1118a, 23-26
- ↑Arystoteles,Etyka eudemejska,1221.
- ↑North 1973 ↓,s. 368-369.
- ↑North 1973 ↓,s. 370.
- ↑abcdNorth 1973 ↓,s. 371.
- ↑North 1973 ↓,s. 371-378.
- ↑Tomasz z Akwinu:Suma Teologiczna II-II q151 a1 corpus oraz odp 1.
- ↑Tomasz z Akwinu,Summa theologiaeII-II, q. 143, a. 1
- ↑RajaHalvani,Chastity,[w:]HughLaFollette(red.),The International Encyclopedia of Ethics,Blackwell Publishing Ltd., 2013, s. 744–748.
- ↑Tomasz z Akwinu:Suma Teologiczna II-II q141 corpus.
- ↑abcdefHall 1974 ↓.
- ↑de Vries 1974 ↓,s. 65.
- ↑de Vries 1974 ↓,s. 78.
- ↑de Vries 1974 ↓,s. 502.
- ↑North 1973 ↓,s. 377.
- ↑de Vries 1974 ↓,s. 60.
- ↑de Vries 1974 ↓,s. 90.
- ↑Juan EduardoCirlot,A Dictionary of Symbols,New York: New York Review of Books, 2020, 740/970.
Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- Ad deVries,Dictionary of Symbols and Imagery,North Holland Publishing Company, 1974.
- JamesHall,Dictionary of Subjects and Symbols in Art,Icon Editions, 1974, s. 297.
- Helen F.North,Temperance (Sophrosyne) and the Canon of the Cardinal Virtues,[w:]Philip G.Wiener(red.),Dictionary of the History of Ideas,t. 4, New York: Charles Scribner's Sons, 1973, s. 365-378.