Przejdź do zawartości

Chogye

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Chogye(조계) – koreańska zjednoczona szkoła (kor. chogye chong 조계종)buddyzmu,której nauczanie jest zdominowane przezkonganowąpraktykęsŏn.

Historia

[edytuj|edytuj kod]

Powstanie szkoły

[edytuj|edytuj kod]

Nazwa Chogye pochodzi od chińskiej nazwy Caoxishan Baolinsi, klasztoru i góry, gdzie przebywał SzóstyPatriarchachanHuineng.Koreański odpowiednik brzmiał Chogye san Porim sa (klasztor Baolin na górze Caoxi/Caoqi tào khê ).

Szkołę chogye, w niezwykle trudnych czasach dla przetrwania buddyzmu wKoreizałożyłT’aego Pouw1356r. Było to tzw.Pierwsze Zjednoczenierealizujące częściowo ideę mistrza sŏnChinulao połączeniu się wszystkich tradycji buddyjskich. Początkowo była to szkoła jednocząca wszystkie tradycje tzw.dziewięciu górskich szkół sŏn(chin.chan,jap.zen,wiet.thiền).

Obok T’aego Poŭ innym ważnym mistrzem sŏn tego okresu byłMuhak Chach'o(1317–1405.Jego nauczycielem był mistrz sŏnNaong Hyegŭn(1320–1376,który, tak jak i T’aego, wprowadził do Korei nauki chińskiej szkołychanlinji;w Korei szkoła nosiła nazwęimje.Równie wybitnym mistrzem byłHamhŏ Tŭkt'ong(1376–1433.

Prześladowania

[edytuj|edytuj kod]

Jednak prześladowania buddyzmu przezkonfucjańskądynastię Yi (Joseon) (1392–1910) zmusiły buddystów do połączenia się i chogye połączyła się w1424r. z dwoma szkołami doktrynalnymi (kor. kyo)ch'ŏnt'ae(odpowiednik chińskiej szkołytiantai) ichongam.Było to tzw.Drugie Zjednoczenie.W wyniku tego powstała nowa szkoła sŏn (sŏn chong) (zaprzestano wtedy właściwie używać nazwy chogye; przywrócono ją dopiero w XX wieku), a pozostałe cztery szkoły doktrynalne:hwaŏm(chin.huayan,jap.kegon,wiet. hôa nghiêm),chaun,chungsinisihungutworzyły szkołę doktrynalną (kyo chong). Trzeba tu dodać, że zarówno pierwsze jak i drugie zjednoczenie było głównie administracyjne. W najmniejszym stopniu nie rozwiązało to podstawowych różnic pomiędzy szkołami sŏn i kyo.

Chogye stała się więc nie tylko szkołą sŏn, ale w harmonijny sposób łączyła wszystkie nauki:egzoteryczneiezoteryczne.Jednak już sama nazwa szkoły określa wielki wpływ praktyki konganowej (chin.Koan,jap. kōan, wiet. công an) hwadu (chiń.huatou).

Prześladowanie buddyzmu trwało 500 lat. Zgodnie z polityką rządową znaną jakosung’yu ǒkpul( "czczenie konfucjanizmu, zduszenie buddyzmu" ) nastąpiło likwidowanie klasztorów, wyrzucanie mnichów buddyjskich z miast, zmuszanie mnichów do obowiązkowej pracy na rzecz władz bez wynagrodzenia, podcinanie samowystarczalności klasztorów sŏn przez opodatkowanie i pozbawianie ich własności ziemskiej spowodowały prawie całkowity upadek buddyzmu w Korei.

Pierwsze poważne ciosy zadał buddyzmowi królSejong(pan.1418-1450). Najpierw połączył siedem tradycji w dwie: sŏn i kyo (doktrynalna). Do każdej z nich należało szesnaście świątyń. Następnie usunął z Seulu wszystkie klasztory, oprócz dwóch: Chasuwŏn and Insuwŏn, które były klasztorami żeńskimi. Kolejnym krokiem było zabronienie przekraczania mnichom bram wiodących do stolicy. Tym samym fizycznie i symbolicznie usunięto kler buddyjski oraz usunięto buddyjskie instytucje od jakiegokolwiek wpływu na życie kulturalne, polityczne i ekonomiczne, szczególnie w Seulu. Następnie zabroniono przekraczania przez mnichów granicy z Chinami, a każdy, kto złamał ten nakaz podlegał karze śmierci[1].

KrólYŏnsan'gun(pan.1495-1506) ostatecznie pozbawił buddyzm instytucjonalnej reprezentacji odbierając wszelkie posiadłości świątynne. W jakiś czas potem nastąpiła krótka rewitalizacja buddyzmu, gdyż regentka królowaMunjŏng(1509–1565) współpracowała z wybitnym mnichemHŏŭngdangiem Pou(1509?-1565). Oboje byli zdeterminowani do ożywienia buddyzmu, ale napotykali na liczne przeszkody stawiane przez rząd. Po jej śmierci Pou został zesłany na wyspęChedżui tam ukamienowany[2].

Za panowania osiemnastego królaHyŏnjonga(pan.1659-1674) na trwale usunięto dwa żeńskie klasztory z Seulu. Dopiero kolonizacja Korei przez Japonię spowodowała, że do Seulu w 1911 r. powróciły świątynie buddyjskie. Mnisi buddyjscy na ogół zaakceptowali tę politykę państwa i nawet tak wybitni mnisi jakHamhŏ Kihwa(1376–1433) ograniczali się do pisania tekstów podkreślających jednośćkonfucjanizmu,taoizmuibuddyzmu.Potrafili się zdobyć jedynie na zwracanie uwagi, że buddyzm nie powinien być wyłączany ze społeczeństwa, ze względu to, że zabezpiecza on stabilizację i harmonię[2].

Byli także i mnisi oraz świeccy wyznawcy buddyzmu, którzy dołączali do wszelkich i częstych buntów chłopskich, łącznie z rebeliąHongyŏngnaez 1812 r., na którą wpłynęły buddyjskie profetyczne nauki. Aby bronić swojej wiary mnisi organizowali tajne stowarzyszenia zwane "mnisimi grupami" (kor.tangch'wi) i przeprowadzali kontrataki przeciwko konfucjanistom, którzy napadali na klasztory i tępili mnichów. W XIX w. mnisi byli członkami przeróżnych grup uzbrojonych chłopów (Hwalbindangczyli Partia Biednej Egzystencji,Keahwadangczyli Partia Oświecenia,Tonghakczyli Rewolty Tonghak,Ilchinhoeczyli Stowarzyszenie Postępu iŭibyŏngczyli antyjapońska armia). Tym niemniej liczba tych mnichów była stosunkowo nieliczna i nie stanowiła przykładu jakiegoś zdecydowanego oporu przeciw dyskryminacji[3].

Szkoła chogye przetrwała ten okres wycofując się daleko w niedostępne góry, gdzie zdecydowani i zahartowani mnisi prowadzili dalej praktykę. To odseparowanie od bardziej zaludnionych miejsc spowodowało zerwanie więzów buddyzmu z ludnością, co jest widoczne jeszcze nawet we współczesnej Korei. Gdy na początku XX wieku rozpoczął się etap urbanizacji Korei, dalej prześladowany buddyzm był wycofany daleko w górach. Wierni zaczęli odchodzić także widząc, iż buddyzm nie jest w stanie obronić się przed prześladowaniami i poddaje się bez walki konfucjańskim atakom. Buddyzm zaczął także tracić swoją siłę intelektualną, gdyż był odizolowany od wszelkich ważnych dysput intelektualnych tego okresu. Jego pozostali wyznawcy rekrutowali się także z ludzi mieszkających z dala od wszelkich centrów miejskich, z reguły zwykłych niepiśmiennych wieśniaków.

Wybitnym mistrzem okresu dynastii Yi i zarazem jednym z trzech największych myślicieli koreańskiego sŏnu był Ch'ŏnghŏ Hyujŏng, znany bardziej jakoSŏsan Taesa(1520–1604). Wsławił się m.in. bohaterską obroną Korei przed japońską inwazją w1592r. Na jego wezwanie, nie bacząc na prześladowania, zgłosiło się do niego ok. 5000 mnichów z całej Korei, którzy wsławili się w walkach. Sam Sŏsan stał się bohaterem folkloru koreańskiego. Jego dziełem jest także, używany do dziś,Podręcznik dla uczniów sŏn.

Sŏsan miał kilku wybitnych uczniów, z których wymienić trzebaSamyŏnga Yujŏnga(1543–1610) iP'yŏnyanga Ŏngi(1581–1644).

Marginalizacja buddyzmu doprowadziła do drastycznej redukcji liczby zarówno klasztorów i mnichów. Pod koniec okresuKoryŏ(koniec XIV w.) było 2286 świątyń a łącznie z niezarejestrowanymi ich liczba sięgała 3000. W okresie konfucjańskiej dynastiiJoseonjuż w XV w., było 1658 świątyń, w połowie XVIII w. było ich 1537, a w 1910 r. zaledwie 1280. Jednak bardziej dramatycznie wyglądało zmniejszanie się liczby mnichów, których pod koniec dynastii Koryŏ było około 100000, w połowie XVIII w. już tylko 28000, a w 1910 – zaledwie 8000[4].

Odrodzenie

[edytuj|edytuj kod]

W drugiej połowie XIX wieku pojawił się w Korei wielki mistrz sŏn, któremu zawdzięczać należy ponowne ożywienie koreańskiego sŏnu. Był nimKyŏnghŏ Sŏng'u(1849–1912) dorównujący takim osobowościom jakChinulczy Sŏsan. Odbył kilkunastoletnią misyjną wędrówkę po Korei oraz nadzorował wydanie koreańskiego kanonu buddyjskiego w momencie, gdy w Korei nie było już żadnego egzemplarza kanonu z dawnych wydań. Zaczął także prowadzić nauczanie dla świeckich ludzi.

Gdy w1910r. Japończycy zajęli Koreę uznali, że podstawą koreańskiegonacjonalizmujest buddyzm (pamiętali klęskę korpusuHideyoshiegow Korei, do której przyczynili się mnisi). Zaczęli więc siłą zmierzać do wprowadzenia korzystnych dla siebie zmian i podkopania siły moralnej tkwiącej w buddystach. Zaczęto więc np. zmuszać mnichów do zakładania rodzin itd., aby zmniejszyć ich zaangażowanie. W październiku 1926 r. kontrolowani przez Japończyków główni opaci uchwalili zgodę na małżeństwa mnichów (kor. taech'ŏ) i jedzenie przez nich mięsa (kor. sigyuk)[5].Sytuacja zaczęła znów przypominać okres dynastii Yi. Początkowo wydawało się, że Japończycy pomogą wydostać się buddyzmowi koreańskiemu z zapaści, gdyż nakazali rządowi koreańskiemu zlikwidować wszelkie restrykcje wobec buddyzmu[6].W ciągu trzech lat 80% klasztorów usunęło wszelkie restrykcje, kończąc erę tradycyjnego koreańskiego buddyzmu i jego reguł oraz rozpoczynając okres walk pomiędzy schizmatycznymi żonatymi mnichami (kor. taech'ŏsŭng) a tradycyjnymi mnichami (kor. pigusŭsŭng; pigu jest koreańskim odpowiednikiem bhikṣu). Żonaci mnisi musieli zmienić tradycje monastycyzmu; musieli gromadzić dobra materialne i zapewnić sobie źródło dochodów, aby utrzymać rodziny. Dokonywali tego uszczuplając dobra klasztorne, powodując tym samym problemy z tradycyjnymi mnichami (bhikṣu). Mieli także mniej czasu na obowiązki klasztorne, na praktykę medytacji, na studiowanie sutr i szerzenie buddyzmu. Były też plusy. Ponieważ byli bardziej związani z rodzinami, nie byli także skłoni do odbywania wędrówek pomiędzy klasztorami, dzięki czemu ich szpiegowskie misje były stosunkowo rzadkie[7].

W okresie tym niezwykle aktywnie działało m.in. pięciu wybitnych uczniów Kyŏnghŏ –Mangong Wŏlmyŏn(1872–1946),Yongsong(1864–1940),Suwŏl(1855–1928),Hanam Chungwŏn(1876–1951) iHyewŏl Haemyong(1861–1937).

Na skutek represyjnych działań japońskich przeciwko buddyzmowi stało się jasne, żesanghapowinna stanowić pewną jedność. Po dwóch spotkaniach wstępnych 30 listopada 1928 r. i 3 stycznia 1929 r.[8]ustalono we wspólnym dokumencie 31 punktów zgody pomiędzy szkołą sŏn (Chogye) i szkołą doktryny (kyo). W1935r. obie szkoły połączyły się ostatecznie w jedną, pod nazwą chogye.

PoII wojnie światowej,a zwłaszcza powojnie koreańskiejdoszło do otwartego konfliktu pomiędzy prawie 7000mnichów zjaponizowanych(kor. waesaek sŭngnyŏ) a mnichami tradycyjnymi w liczbie 600 (z czego około 300 pochodziło z klasztoruSudŏkprowadzonego przez właściwego przywódcę buddyjskiego ruchu oporu przeciwko Japończykom, mistrza sŏn Mangonga). Mnisi tradycyjni domagali się usunięcia wszelkich śladów wpływów japońskich, co nazywaliruchem oczyszczenia(kor. chŏnghwa undong). Prowadzili także mocną kampanię przeciwko żonatym mnichom.

5 sierpnia1955r. prezydentRhee Syng-man(Yi Sŭngman), oddany buddysta, wydał rozporządzenie wzywające do rezygnacjizjaponizowanych mnichówz wszelkich klasztornych stanowisk w celu przywrócenia władzy mnichom tradycyjnym. Mnisi zjaponizowani odmówili i do początku lat 60. dochodziło do kampanii, dyskusji i ostrych starć, nawet fizycznych, pomiędzy oboma grupami mnichów. W styczniu1962r. powstał Buddyjski Komitet Odbudowy skupiający po 50 mnichów z każdej strony. Po wielu uzgodnieniach 12 kwietnia1962r. mnisi tradycyjni zorganizowali siebie pod historyczną nazwą chogye (statut szkoły z 1962 r. w pierwszej sekcji stwierdza:Zakon ten nosi nazwę Taehan Bulgyo Chogye Chong [Koreański Buddyjski Zakon Chogye]. Zakon ten powstał z sekty [sic!] na górze Kaji założonej przez Narodowego MistrzaTŏuiw czasie dynastiiSillii ponownie założony przez Narodowego NauczycielaPojo[Chinula] w czasie dynastiiKoryŏ.Następnie wszystkie sekty zostały zjednoczone pod tą oficjalną nazwą przez Narodowego NauczycielaT’aego Pou,którego linia przekazu jest od tego czasu nieprzerwana.[9]), a mnisi zjaponizowani ustanowili nowy zakont'aego,od imienia wielkiego mistrza sŏn T’aego Poŭ. W kolejnych ustawach prawo stawało po stronie mnichów i mnisi zjaponizowani musieli zwrócić właściwie wszystkie klasztory w Korei, mimo przedstawiania sfałszowanych dokumentów. Dzisiaj szkoła t'aego posiada tylko kilka miejskich klasztorów i nie ma nawet wystarczająco wielu mnichów do ich obsadzenia.

Czasy współczesne

[edytuj|edytuj kod]
Młodzi mnisi Chogye

W okresie powojennym, wskutek słabego wsparcia ekonomicznego dla buddyzmu, pięćsetletniego publicznego nieistnienia w obrębie społeczności Koreańczyków oraz również w wyniku zatargów w łonie samego buddyzmu pomiędzy mnichami zjaponizowanymi i tradycyjnymi, misjonarze chrześcijańscy (głównieprotestanccy) zaczęli z ogromnym sukcesem wprowadzać nową religię do Korei. Ich sukces można przypisać wielu czynnikom, ale głównym było zapewne skojarzenie tej religii z modernizacją, demokratyzacją i społecznym, jak i ekonomicznym postępem.

Również same władze koreańskie zagroziły istnieniu buddyzmu. Ponieważ klasztory znajdowały się w niezwykle atrakcyjnych miejscach, zaczęto odbierać im najwartościowsze tereny i stan posiadania klasztorów coraz bardziej się kurczy. Te straty były szczególnie ciężkie dla klasztorów, które musiały być odbudowane po zniszczeniach wojennych[10].

Zakon chogye posiada obecnie także swój uniwersytet Tongguk Taehakkyo, na którym studiuje ponad 15 000 studentów. Związanych z nim jest 9 college'ów, cztery szkół wyższe, osiem szkół średnich, jedna podstawowa i kilka akademickich instytutów[a].Uniwersytet prowadzi także specjalne seminaria dla mnichów i mniszek.

Głównym klasztorem szkoły (o znaczeniu administracyjnym) jest Chogye, wybudowany w1929r. i przebudowany w1955r. aby mógł lepiej pełnić swoje funkcje. Jego pierwotną nazwą była T'aego sa.

Po względnych sukcesach buddyzmu w latach 70., od lat 80. następuje powolny spadek przyrostu wiernych. Dane z31 grudnia1983wykazały: ogólna liczba świątyń (zarówno oficjalnych jak i nieoficjalnych) – 7253; mnisi (razem 20 755), w tym mnichów 14 206 i mniszek 6549; świeccy wyznawcy (razem 11 130 288) w tym mężczyzn 3 969 584 i kobiet 7 160 704.

W1986r. zakon posiadał 1628 klasztorów, w nich przebywało 7708 mnichów, 4163 mniszki oraz miał ponad 14 000 000 świeckich wyznawców.

Obecnie szkoła Chogye jest największym buddyjskimzakonemw Korei. Z 25 świątyń parafialnych zarządza się podległymi klasztorami i świątyniami, których jest łącznie około 2000.

24 parafialne klasztory Korei – Chogye

[edytuj|edytuj kod]

W nawiasach liczba podległych klasztorów.

Linia przekazu

[edytuj|edytuj kod]

Pierwsza liczba: kolejność w linii przekazu od Buddy. Druga liczba: kolejność linii przekazu od Bodhidharmy. Trzecia liczba: kolejność linii przekazu w danym kraju (w Korei od T’aego Poŭ), (w USA Seung Sahna – w tym wypadku 4 liczba)

Zobacz też

[edytuj|edytuj kod]

Uwagi

[edytuj|edytuj kod]
  1. ↑Dane z końca lat 80. XX wieku
  2. ↑Barbara Rhodes
  3. ↑Grażyna Perl
  4. ↑Andrzej Piotrowski
  5. ↑Jane McLaughlin-Dobisz
  6. ↑Mark Houghton
  7. ↑Jeff Kitzes
  8. ↑Richard Shrobe
  9. ↑Jacob Perl
  10. ↑Aleksandra Porter
  11. ↑Roland Wöhrle-Chon

Przypisy

[edytuj|edytuj kod]
  1. ↑Kim 2012 ↓,s. 29.
  2. ↑abKim 2012 ↓,s. 30.
  3. ↑Kim 2012 ↓,s. 31.
  4. ↑Kim 2012 ↓,s. 36.
  5. ↑Buswell, Jr. 1992 ↓,s. 29.
  6. ↑Buswell, Jr. 1992 ↓,s. 24.
  7. ↑Buswell, Jr. 1992 ↓,s. 30.
  8. ↑Sunim 1991 ↓,s. 176.
  9. ↑Jae-ryong 1999 ↓,s. 214, 215.
  10. ↑Buswell, Jr 1992 ↓,s. 34.

Bibliografia

[edytuj|edytuj kod]
  • Shim Jae-ryong:Korean Buddhism. Tradition and Transformation.Seul: Jimoondang Publishing Company, 1999.ISBN89-88095-08-1.
  • Robert E. Buswell, Jr.:The Korean Approach to Zen: the Collected Works of Chinul.Honolulu: University of Hawaii Press, 1983.ISBN0-8248-0785-5.
  • Robert E. Buswell, Jr.:The Zen Monastic Experience.Princeton: Princeton University Press, 1992.ISBN0-691-07407-0.
  • Mu Soeng Sunim:Thousand Peaks. Korean Zen – Traditions & Teachers.Cumberland: Primary Point Press, 1991.ISBN0-942795-02-4.
  • Hwansoo Ilmee Kim:Empire of the Dharma. Korean and Japanese Buddhism, 1877-1912.Cambridge: Harvard University Asia Center, 2012.ISBN978-0-674-06575-8.
Buddyzm
Podstawy
Karma
Wizja świata
Oświecenie
Praktyka
Wklasztorze
Świątynie
Szkoły
Doktryny

Koło Dharmy

Źródło: „https://pl.wikipedia.org/w/index.php?title=Chogye&oldid=74331856”