Przejdź do zawartości

Conatus

To jest dobry artykuł
Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Conatus(łac.„wysiłek”, „staranie”, „zamiar”, „skłonność”, „tendencja”, „usiłowanie” ) – termin używany we wczesnejpsychologii filozoficzneji wmetafizyce,odnoszącym się do wrodzonej skłonności rzeczy do przetrwania (popęd samozachowawczy) i ulepszania się[1].Tą „rzeczą” może byćumysł,materiabądź też kombinacja tych dwóch. Przez tysiąclecia filozofowie stworzyli wiele różnych definicji. Istotny wkład w ich rozwój wnieśli siedemnastowieczni filozofowie, tacy jakKartezjusz,Benedykt Spinoza,Gottfried LeibnizczyThomas Hobbes[2].Conatusmoże odnosić się do instynktownej woli przetrwania organizmu lub do różnych metafizycznychteorii ruchuibezwładności[3].Często koncepcja jest kojarzona z wolą bożą wpanteistycznymwidzeniunatury[2][4].Koncepcja ta może być rozbita na oddzielne definicje dla umysłu i ciała oraz rozdzielona, gdy dyskutuje się osile odśrodkoweji bezwładności[5].

Przez dwa i pół tysiąclecia rozwijała się historia pojęciaconatusjako seria subtelnych zmian w znaczeniu i wyjaśnianiu jego zakresu. Kolejni filozofowie adaptowali to słowo i odcisnęli na nim swoje piętno, co rozwijało termin tak różnorodnie, że do dziś nie ma konkretnej i powszechnie zaakceptowanej definicji[3].Najwcześniejsi autorzy, dyskutujący oconatus,pisali pierwotnie po łacinie, bazując na koncepcjach zestarożytnej Grecji.Ci myśliciele używali więc terminuconatusnie tylko jako technicznego terminu, ale również jako zwykłego słowa i w sensie ogólnym. W starożytnych tekstach techniczne użycie jest ciężkie do odróżnienia od tego ogólnego i jest trudne do rozróżnienia w tłumaczeniu. Dzisiaj,conatusjest rzadko używany w technicznym sensie, ponieważ współczesna fizyka używa koncepcji takich jakbezwładnośćizachowanie pędu,które go zastąpiły.Conatusmimo wszystko wywarł wpływ na dziewiętnastowiecznych i dwudziestowiecznych myślicieli takich jakArtur Schopenhauer,Friedrich NietzscheczyLouis Dumont.

Starożytność

[edytuj|edytuj kod]
Cyceron

Łacińskie słowocōnātus,pochodzi od łacińskiego czasownikacōnor( "usiłować" ). Filozoficzna koncepcjaconatuszostała po raz pierwszy rozwinięta przezstoików(333–264 p.n.e.) iperypatetyków(ok. 335 p.n.e.). Te grupy używały słowaόρμή(hormê,tłumaczone na łacinę jakoimpetus) do opisywania ruchuduszyw kierunku przedmiotu, którego rezultatem jest fizyczna czynność. Tacy myśliciele jakCyceron(106–43 p.n.e.) iDiogenes Laertios(ok. 235 p.n.e.), rozszerzyli tę zasadę włączając w nią awersję do destrukcji, ale dalej ograniczali zastosowanie jej tylko do motywacji zwierzęcych (nie obejmujących gatunku ludzkiego). Na przykład Diogenes Laertios sprzeciwiał się stosowaniu terminuconatusw stosunku do roślin. Przed epokąrenesansu,Tomasz z Akwinu(ok. 1225–1274),Jan Duns Szkot(ok. 1266–1308) orazDante Alighieri(1265–1321) wyrażali podobne odczucia, używając łacińskich słówvult,vellealboappetitjako synonimyconatus.I rzeczywiście, te cztery terminy mogą być użyte do przetłumaczenia greckiego όρμή. PóźniejBernardino TelesioiCampanellarozszerzyli zasięg pojęcia ze starożytnej Grecji i stosowali go w odniesieniu do wszystkich obiektów, ożywionych i nieożywionych[6].

NajpierwArystoteles,potem Cyceron i Diogenes Laertios, wskazywali na połączenie międzyconatusi innymi emocjami. W ich mniemaniu, pierwszy wywołuje następne. Utrzymywali oni, że ludzie nie chcą robić czegoś, ponieważ jest to "dobre", ale raczej myślą, że coś jest "dobre", ponieważ oni chcą to zrobić. Innymi słowy, powodem ludzkiej chęci jest naturalna skłonność ciała do zmieniania siebie w zgodności z zasadąconatus[7].

Średniowiecze

[edytuj|edytuj kod]

Wfilozofii średniowiecznejłączonoconatusi pojęcieruchu.Tomasz z AkwinuiAbrabanel(1265–1321) odnosili to pojęcie bezpośrednio do tego, coAugustyn z Hippony(354–430) uważał za "naturalne ruchy w górę i w dół albo ich utrzymywanie się w środkowej pozycji" i opisał to w swoimDe Civitate Dei(ok. 520). Siłę tą, która powoduje, że obiekty wznoszą się i opadają, nazywali oni"amor naturalis"lub "naturalną miłością"[8].

W VI wieku,Jan Filopon(ok. 490–ok. 570) skrytykował spojrzenie Arystotelesa na ruch, wskazując na niekonsekwencję między stanowiskiem Arystotelesa wypowiadającym się na temat pocisków – gdzie siłą wprawiającą je w ruch jesteter,a jego stanowiskiem na tematpróżni– gdzie eter nie występuje i stąd ruch ciała powinien być niemożliwy. Filopon zaproponował, że ruch nie był utrzymywany przez działanie otaczającego je medium, ale przez jakąś właściwość lubconatus,który zostaje wszczepiony w obiekt, gdy ten jest puszczony w ruch. Nie była to nowoczesna koncepcja bezwładności, bo wciąż wiązała się z istnieniem wewnętrznej, nieodłącznej siły, potrzebnej by zachować ciało w ruchu[9].To stanowisko było mocno krytykowane przezAwerroesai wieluscholastycznych filozofów,którzy popierali Arystotelesa[10].

Równieżmyśliciele muzułmańscyrzucili wyzwanie poglądowi Arystotelesa. Na przykładIbn al-Hajsamzdawał się wspierać poglądy Filopona[11],jednocześnie tworząc własną, podobną dobezwładności,koncepcję[12].Teoria bezwładności została rozwinięta jaśniej przez jego rówieśnika –Awicennę,który postrzegał ją jako stałą siłę, której działanie jest osłabiane przez czynniki zewnętrzne wobec ciała, takie jakopór powietrza[13].Koncepcjamaylautorstwa Awicenny jest przeciwstawna do Arystotelesowskiej teorii gwałtownego ruchu i przypominapierwszą zasadę dynamiki Newtona[13].Awicenna również rozwinął ideę podobną do ideipędu,kiedy próbował wyrazić ilościowo relację międzysiłą ciężkościaprędkościąporuszającego się ciała[14].

Jan Buridan(1300–1358) również odrzucał przekonanie, że tworząca ruch właściwość (którą nazywałimpetus) rozpraszała się samoistnie. Buridan twierdził, że poruszający się obiekt może być zatrzymany przez opór powietrza i siłę ciężkości ciała, które stanowiłyby przeciwieństwo jego impetu. Utrzymywał on również, że impet wzrasta wraz z prędkością i w ten sposób jego wstępna koncepcja pędu okazała się podobna w wielu ujęciach do nowoczesnej. Mimo oczywistych podobieństw do współczesnych pojęćbezwładności,Buridan widział swoją teorię tylko jako modyfikację podstawowej teorii Arystotelesa, utrzymując jednocześnie wiele innych perypatetycznych poglądów, wliczając wiarę w istnienie fundamentalnej różnicy między obiektem w ruchu i obiektem w spoczynku. Buridan również utrzymywał, iż impet może być nie tylko liniowy, ale także "okrężny" z natury, powodując że obiekty takie jakciała niebieskie,poruszają się po okręgu[15].

Kartezjusz

[edytuj|edytuj kod]
Kartezjusz

W pierwszej połowie XVII wieku,Kartezjusz(1596–1650) zaczął rozwijać bardziej nowoczesną,materialistycznąkoncepcjęconatusa,opisując go jako "aktywną siłę lub tendencję ciała do poruszania się, wyrażającą siłę Boga"[16].Podczas gdy starożytni używali terminu w wyłącznieantropomorficznymsensie podobnym do dobrowolnego "dążenia" lub "walki" do osiągnięcia pewnego celu, a średniowiecznischolastycyrozwijali terminconatusjako tajemniczą wewnętrzną właściwość rzeczy, Kartezjusz używał terminu w bardziejmechanicznymsensie[17].Dla Kartezjusza, w kontraście do Buridana, ruch i zastój są dwoma stanami tej samej rzeczy, a nie dwoma różnymi rzeczami. Mimo że jest dużo wieloznaczności w koncepcji Kartezjusza, widać tutaj początki odchodzenia od przypisywania pragnień i intencji naturze oraz ruch w kierunku bardziej naukowego i nowoczesnego punktu widzenia[18].

Kartezjusz odrzuciłteleologicznypogląd na świat materialny, który był dominujący na Zachodzie od czasów Arystotelesa.Umysłnie jest postrzegany przez Kartezjusza jako część materialnego świata, stąd nie jest podmiotem praw mechanicznych natury. Z drugiej strony, ruch i spoczynek są właściwościami interakcji materii zgodnie z odwiecznymi prawami mechaniki. Bóg wprawia przedmioty w ruch tylko na początku, a później już nie ingeruje z wyjątkiem utrzymywania dynamicznych regularności mechanicznego zachowywania się ciał. Zatem nie ma prawdziwej teleologii w poruszaniu się ciał, bo wszystko to zostaje zredukowane do zarządzanych prawami kolizji i ich ciągłych rekonfiguracji[19].Conatusjest tylko tendencją ciał do poruszania się, kiedy ze sobą się zderzają. Bóg może wszystko to wprawić w ruch, ale w związku z tym żaden nowy ruch lub spoczynek nie może być stworzony lub zniszczony[20].

Kartezjusz wyróżniał dwa wariantyconatusa:conatus a centroiconatus recendendi.Conatus a centro,czyli "tendencja dośrodkowa", jest używana przez Kartezjusza jakoteoria grawitacji;conatus recendendi,czyli "tendencja odśrodkowa" reprezentujesiłę odśrodkową[5].Nie należy myśleć o tych tendencjach jako o ożywionych dyspozycjach i intencjach, ani jako o wrodzonych własnościach lub "siłach" obiektu, ale raczej jako jednoczącą, zewnętrzną charakterystykę fizycznego uniwersum, które zostało nadana przez Boga[21].

Kartezjusz, w rozwoju swojego Pierwszego Prawa Natury, również odwoływał się do ideiconatus se movendi,czyli "conatus samozachowania"[22].Prawo to jest uogólnieniem zasady bezwładności, która była rozwijana i eksperymentalnie prezentowana wcześniej przezGalileusza.Zasadę sformalizowałIsaac Newtoni uczynił ją pierwszą z trzechzasad dynamiki,pięćdziesiąt lat po śmierci Kartezjusza. W wersji Kartezjusza brzmiała ona: "Każda rzecz, w stopniu w niej zawartym, zawsze zachowuje się w tym samym stanie, a raz poruszona, pozostaje w ruchu"[23].

Hobbes

[edytuj|edytuj kod]
Thomas Hobbes

Conatus i psyche

[edytuj|edytuj kod]

Thomas Hobbes(1588–1679) również pracował na bazie wcześniejszych ujęćconatus.Jednakże krytykował poprzednie definicje za niedociągnięcia w wyjaśnieniu pochodzenia ruchu. Praca w kierunku wyjaśnienia skąd się bierze ruch, stała się głównym przedmiotem jego pracy. Rzeczywiście, Hobbes "zredukował wszystkie kognitywne funkcje umysłu do wariacji ich funkcji konatywnych"[24].

Ponadto Hobbes opisałemocjejako początek ruchu, awolęjako sumę wszystkich emocji. Ta "wola" formujeconatusciała[16],a jej fizyczna manifestacja uświadomiona jest jako "wola przetrwania"[2].By istoty ludzkie mogły się rozwijać, Hobbes twierdzi, że "szukają oni pokoju i walczą ze wszystkim, co mu zagraża"[16].Hobbes również zrównałconatuszwyobraźniąi twierdził, że zmiana jej wconatuslub wolę jest rezultatem "rozważania"[25].

Conatus i fizyka

[edytuj|edytuj kod]

Definiuję [conatus] jako zrodzony z ruchu w mniejszej przestrzeni i czasie, niż może występować; czyli: mniej, niż można określić lub przypisać przedstawieniu lub liczbie; czyli: ruch stworzony przez długość punktu i w chwili lub punkcie czasu.

Thomas Hobbes[26]

Tak jak w swojej psychologicznej teorii, fizycznyconatusHobbesa jest mikroskopijną jednostką ruchu. Początkiem ruchu jest skłonność w określonym kierunku. Teoria impetu używana przez Hobbesa, jest zdefiniowana w pojęciu fizycznegoconatus.Jest to "miaraconatuswykonana przez ruszające się ciało w danym przedziale czasu "[27].Tarciejest spowodowane przez przeciwnegoconatus;siła jest to ruch plus "wielkość ciała"[28].Hobbes również używał słowaconatus,by odnieść się do "sił wzmacniających", które mogą sprawiać, żesprężyny,na przykład ścieśniają się lub rozszerzają. Hobbes twierdził, że jest jakaś siła wrodzona w tych obiektach, skłaniająca je do powrotu do wcześniejszego stanu. Dzisiaj nauka przypisuje to zjawisko materialnejsprężystości[29].

Spinoza

[edytuj|edytuj kod]
Baruch Spinoza

Spinoza(1632–1677) stosował pojęciaconatusw stosunku doludzkiego ciała,psychei obu jednocześnie, używając różnych terminów dla nich[30].Kiedy odnosi się do psychologicznych manifestacji tego pojęcia, używa terminuvoluntas(wola). Kiedy odnosi się do obu naraz, używa słowaappetitus(apetyt). Kiedy odnosi się do cielesnego impulsu, używa zwyczajnie pojęciaconatus[31].Czasami Spinoza rozwija termin i używa całej frazy,conatus sese conservandi(dążenie do samozachowania)[32].

Spinoza utwierdza istnienie generalnej zasadyconatusw próbie wyjaśnienia "samoświadomej" prawdy, że "nic nie może być zniszczone, chyba że przez zewnętrzną przyczynę"[33].Jest oczywiste, "że definicja czegokolwiek potwierdza i nie neguje esencji rzeczy"[33].Ten opór przed samozniszczeniem jest sformułowany przez Spinozę w pojęciu ludzkiego dążenia do kontynuacji istnienia, aconatusjest słowem najczęściej używanym do opisania tej siły[34].

W światopoglądzie Spinozy ta zasada może być zastosowana wobec wszystkich rzeczy i ponadto stanowiesencjęobiektów, wliczając w to ludzki umysł imoralność,bo są to nieskończone tryby Boga[35].Jak twierdzi wEtyce(1677),conatusjest "nieokreślonym czasem"; trwa tak długo jak obiekt[33].Spinoza używałconatusdo opisania skłonności rzeczy do zwiększenia a swojej siły; zamiast istnieć statycznie, wszystkie byty muszą dążyć do perfekcji[31].Co więcej, wszystkie istniejące rzeczy zachowują sięwtedy i tylko wtedy,gdy takie działanie zmienia lub zachowuje ich istnienie[35].Spinoza również używał terminuconatus,by opisać podstawową koncepcjębezwładności,tak jak robił to wcześniej Kartezjusz[2].Skoro rzecz nie może być zniszczona bez aktywności zewnętrznych sił, ruch i spoczynek również istnieją nieskończenie dopóki nie zostaną zakłócone[36].

Psychologia filozoficzna

[edytuj|edytuj kod]

Conatus,używany w filozoficznej psychologii Spinozy, jest wyprowadzony ze źródeł zarówno antycznych jak i średniowiecznych. Spinoza zreformułował zasady, które rozwijalistoicy,Cyceron,Laertiosi w szczególności Hobbes oraz Kartezjusz[37].Istotną zmianę wprowadził Spinoza do teorii Hobbesa – jego wierzenie, żeconatus ad motum(conatusruchu)niejest mentalny, a materialny[38].

Spinoza byłdeterministąwierzącym, że człowiek i natura muszą podlegać temu samemu zestawowi praw.Bóginaturasą jednym, awolna wolanie istnieje. W przeciwieństwie do większości ówczesnych filozofów i w zgodzie z większością filozofów nam współczesnym, Spinoza odrzucił dualistyczne założenie, że umysł,intencjonalność,etyka i wolność są traktowane jako rzeczy oddzielne od naturalnego świata fizycznych obiektów i zdarzeń[39].Jego celem było dostarczenie jednolitego wyjaśnienia wszystkich tych rzeczy wewnątrz naturalistycznej struktury i pojęcieconatusbyło kluczowe dla tego projektu. Na przykład, dla Spinozy działanie jest "wolne" tylko jeśli pochodzi z esencji iconatusbytu. Nie może być żadnej absolutnej nieograniczonej wolności woli, ponieważ wszystkie wydarzenia w naturalnym świecie, wliczając ludzkie działania i decyzje, są determinowane przez naturalne prawaWszechświata,od których nie da się uciec. Jednakże działanie może być wolne w takim sensie, że nie jest ograniczone lub w inny sposób poddane siłom zewnętrznym[40].

Ludzie są w ten sposób integralną częścią natury[36].Spinoza wyjaśnia pozornie nieregularne ludzkie zachowania jako bardzo "naturalne" i racjonalne oraz motywowane zasadąconatus[41].W tym procesie zastępuje pojęcie wolnej woli przezconatus– zasadą, która może być zastosowana wobec całej natury, a nie tylko człowieka[36].

Emocje i afekty

[edytuj|edytuj kod]

Pogląd Spinozy na relacje międzyconatusa ludzkimi afektami nie jest jasny.Firmin DeBrabander,pracujący naMaryland Institute College of Art,orazAntónio Damásio,profesorneurobiologiizUniwersytetu Południowej Kalifornii,dowodzą, że u tego filozofa ludzkie afekty powstają zconatusi ciągłego dążenia do perfekcji[42].Wprawdzie Spinoza przedstawił wEtyce,że szczęście "polega na ludzkiej zdolności do samozachowania". To "dążenie" jest również u Spinozy podstawącnoty[43].W konsekwencji, wszystko co jest przeciwneconatusosoby, powoduje jej unieszczęśliwienie[43].

Nie zgadzał się z tymDavid Bidney(1908–1987), profesorUniwersytetu Yale.Bidney bardzo silnie wiąże „pragnienie”, pierwotny afekt, z zasadąconatusSpinozy. Ten pogląd znajduje oparcieEtyce,gdzie jest napisane:Między apetytem a pragnieniem nie ma żadnej różnicy, poza taką że pragnienie jest generalnie powiązane z ludźmi, bo są świadomi apetytu. Zatem pragnienie może być zdefiniowane jako apetyt razem ze świadomością apetytu[2].Zgodnie z Bidneyem, to pragnienie jest kontrolowane przez inne afekty, przyjemność i ból, a więcconatusdąży w kierunku tego, co powoduje przyjemność i unika tego, co powoduje ból[44].Arthur Schopenhauer(1788–1860) zgadza się z Bidneyem w tej interpretacji myśli Spinozy. W opozycji do tego prezentuje swój własny pogląd przedstawiony wŚwiecie jako woli i przedstawieniu(1819). "Zgodnie z całym moim zasadniczym poglądem wszystko to jest odwróceniem prawdziwego stosunku. Wola jest pierwsza i pierwotna, poznanie dochodzi tylko do niej, do przejawu woli jako jej posłuszne narzędzie"[45].

Leibniz

[edytuj|edytuj kod]
Gottfried Wilhelm Leibniz

[Conatus] jest dla ruchu tym, czym punkt dla przestrzeni lub czym jeden dla nieskończoności, jest on początkiem i końcem ruchu[46].

Gottfried Leibniz(1646–1716) przejął koncepcjęconatusaod swojego nauczycielaErharda Weigela(1625–1699), który używał w tym znaczeniu słowatendentia(z łaciny: tendencja)[46].Znaczenieconatusau Leibniza podobne jest do jego znaczenia u Hobbesa, choć niemiecki filozof rozróżniaconatusciała i duszy. Ten pierwszy może tylko podróżować po linii prostej za pomocą swojej własnej siły, a z kolei drugi może "pamiętać" więcej skomplikowanych ruchów[47].

Dla Leibniza problem ruchu sprowadzał się do rozwiązaniaparadoksów Zenona z Elei.Skoro ruch jest stały, przestrzeń musi być nieskończenie podzielna. By cokolwiek mogło zacząć się ruszać, musi istnieć jakaś pseudoumysłowa woluntarystyczna własność lub siła wrodzona w podstawowy element Wszechświata, która wprawia go w ruch. Tenconatusjest rodzajem natychmiastowego lub "wirtualnego" ruchu, który posiadają wszystkie rzeczy nawet wtedy, gdy są statyczne. Ruch natomiast jest tylko sumą wszystkichconatus,którą posiada obiekt (włącznie z oddziaływaniami na rzeczy).Conatusjest tym dla ruchu, czym punkt jest dla przestrzeni[48].Problemem w tej koncepcji jest to, że obiekt kolidujący z innym nie byłby w stanie odbić się, jeżeli jedyną działającą siłą byłbyconatus.Stąd Leibniz był zmuszony postulować istnienieeteru,który utrzymywał obiekty w ruchu i pozwalał na elastyczne kolizje. Leibnizowska koncepcja pseudoumysłowej bezpamięciowej własnościconatuspołączona z odrzuceniematomów,doprowadziła do jego teoriimonad[49].

Powiązane pojęcia

[edytuj|edytuj kod]
Fryderyk Nietzsche

Inne użycia terminuconatus,oprócz pierwotnych znaczeń wymienionych powyżej, były formułowane przez różnych filozofów na przestrzeni stuleci. Istnieje kilka ważnych spokrewnionych definicji i pojęć, które mają podobne znaczenia i użycia.Giambattista Vico(1668–1744) zdefiniowałconatusjako istotę ludzkiego społeczeństwa[50],ale również w bardziej tradycyjnym ihylozoicznymsensie jako generującą siłę ruchu, która przenika całą naturę[51].Blisko sto lat po początkach nowoczesnej nauki, Vico zainspirowany przezneoplatonizm,zdecydowanie odrzucił zasadę bezwładności i prawa ruchu nowej fizyki. Dla niego natura nie była złożona z atomów, jak w dominującym poglądzie, ani zrozciągłości,jak u Kartezjusza, ale z metafizycznych punktów ożywionych przez zasadęconatuspowołaną przez Boga[52].

Artur Schopenhauer(1788–1860) opracował filozofię, która zawiera zasadę bardzo podobną doconatusHobbesa. Ta zasada,Wille zum Leben,lub "wola życia", opisywała specyficzne zjawisko instynktu samozachowawczego organizmu[53].Schopenhauer sugerował, że wola życia nie jest ograniczona czasowo. Twierdził, że "ta wola funkcjonuje bezwzględnie i na zawsze" przez pokolenia[4].Friedrich Nietzsche,wczesny uczeń Schopenhauera, opracował inną zasadę, która pochodzi z odrzucenia prymatu Schopenhauerowskiej woli życia i innych pojęć samozachowania. Nazywał swoją wersjęWille zur Macht(wola mocy)[54].

Sigmund Freud(1856–1939), w dużej mierze polegał spinoziańskimconatusiejako systemie samozachowania, chociaż nigdy nie odwoływał się do niego bezpośrednio w żadnej ze swoich prac[43][55].Mniej więcej w tym samym czasieHenri Bergson(1859–1941) opracował koncepcjęélan vital,( "pędu życiowego" ), który rzekomo pomagał wewolucjiorganizmów.Ta koncepcja sugeruje fundamentalną siłę, stojącą za całym życiem, przypomina zasadęconatus,opracowaną przez Spinozę i innych[56].

Antropolog kulturowyLouis Dumont(1911–1988), pisał okulturowym conatus– koncepcji wywodzącej się bezpośrednio z definicji Spinozy. Zasada, stojąca za tą pochodną koncepcją głosi, że każda kultura "stara się przetrwać w swym istnieniu czy to przez dominowanie nad innymi kulturami czy też na byciu zdominowanym"[57].

Współczesna nauka

[edytuj|edytuj kod]

Chociaż samo pojęcieconatusnie jest współcześnie w użyciu, to współczesna nauka używa wielu pojęć, wywodzących się z niego. Zasięg tej idei jest współcześnie zdecydowanie węższy, pozbawiony dodatkowo wcześniejszych religijnych implikacji[58].

Fizyka

[edytuj|edytuj kod]

Po powstaniufizyki Newtonapojęcieconatusciał fizycznych, zostało w dużej mierze zastąpione przezzasadę bezwładnościizachowania pędu.David Bidney stwierdził: "jest prawdą, że logicznie pragnienie lub conatus jest jedynie zasadą bezwładności (...) fakt pozostaje jednak, że to nie jest użycie Spinozy"[59].Podobnieconatusbył używany przez wielu filozofów do opisania innych koncepcji, które powoli stawały się przestarzałe.Conatus recendendi,na przykład, stał sięsiłą odśrodkową,agrawitacjazastąpiłaconatus a centro[5].Dziś problematyka, w której używano tego pojęcia, jest rozpatrywana przez naukę, a nie filozofię, i podlegametodzie naukowej[60].

Biologia

[edytuj|edytuj kod]

António Damásiouważaconatusza prekursora współczesnego pojęciahomeostazyżywych organizmów[61].To, co kiedyś opisywane przezmetafizykęczyteurgięjakoconatus,dziś jest wyjaśniane przez chemię ineurologię[43].Koncepcja ta miała tłumaczyć "funkcje i struktury żywych organizmów opierające się niezliczonym zagrożeniom zewnętrznym"[43].

Teoria systemów

[edytuj|edytuj kod]

KoncepcjaconatusSpinozy była historycznym prekursorem współczesnychteorii systemu autopoietycznegow systemach biologicznych[62].Wteorii systemówi ogólnie wnaucepojęcieconatusmoże być powiązane zezjawiskiem emergencji,przez cosystemy złożonemogą spontanicznie formować się z wielu prostszych struktur. Samoregulujące i samozachowujące własności systemów biologicznych, a nawetsystemów społecznychmożna uznane za współczesną wersjęconatusSpinozy[63].

Przypisy

[edytuj|edytuj kod]
  1. ↑John C. Traupman:The New Collegiate Latin & English Dictionary.New York: Bantam Books, 1966, s. 52.
  2. ↑abcdeLeBuffe 2015 ↓.
  3. ↑abHarry Austryn Wolfson:The Philosophy of Spinoza.Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1934, s.202.
  4. ↑abArtur Schopenhauer:Świat jako wola i przedstawienie.T. 1. Wydawnictwo Naukowe PWN, 2009.ISBN978-83-01-15997-9.
  5. ↑abcNicholas Kollerstrom.The Path of Halley's Comet, and Newton's Late Apprehension of the Law of Gravity.„Annals of Science”. 56 (4), s. 331–356, 1999. Informa UK Limited.DOI:10.1080/000337999296328.ISSN0003-3790.(ang.).
  6. ↑Harry Austryn Wolfson:The Philosophy of Spinoza.Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1934, s.196,199,202.
  7. ↑Harry Austryn Wolfson:The Philosophy of Spinoza.Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1934, s.204.
  8. ↑Harry Austryn Wolfson:The Philosophy of Spinoza.Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1934, s.197,200.
  9. ↑Richard Sorabji:Matter, Space, and Motion: Theories in Antiquity and their Sequel.London: Duckworth, 1988, s. 227-228.
  10. ↑Olivier Leaman:Averroes and his philosophy.Richmond, Surrey: Curzon Press, 1997.
  11. ↑A. I. Sabra:The astronomical origin of Ibn al-Haytham's concept of experiment.Paris: Aldershot Variorum, 1994, s. 133-136.
  12. ↑Abdus Salam:Ideals and Realities: Selected Essays of Abdus Salam.Singapore: World Scientific, 1984, s. 179-213.
  13. ↑abA. Sayili.Ibn Sīnā and Buridan on the Motion of the Projectile.„Annals of the New York Academy of Sciences”. 500 (1). s. 477.DOI:10.1111/j.1749-6632.1987.tb37219.x.
  14. ↑Seyyed Hossein Nasr, Mehdi Amin Razavi:The Islamic intellectual tradition in Persia.Routledge, 1996, s. 72.
  15. ↑Edward Grant.Motion in the Void and the Principle of Inertia in the Middle Ages.„Issis”. 55 (3). s. 265-292.DOI:10.1086/349862.
  16. ↑abcJuhani Pietarinen:Hobbes, Conatus and the Prisoner's Dilemma.[w:]Stanford Encyclopedia of Philosophy[on-line]. 2000-08-08. [dostęp 2007-01-15].
  17. ↑D. Garber:Descartes' Metaphysical Physics.Chicago: University of Chicago Press, 1992, s. 150,154.
  18. ↑S. Goukroger:Descartes: Philosophy, Mathematics and Physics.Sussex: Harvester Press, 1980, s. 178-179.
  19. ↑Edward Grant:Much Ado About Nothing: Theories of Space and Vacuum from the Middle Ages to the Scientific Revolution.Cambridge: Cambridge University Press, 1981, s. 140-144.
  20. ↑Martia Gueroult: The Metaphysics and Physics of Force in Descartes. W: S. Goukroger:Descartes: Philosophy, Mathematics and Physics.Sussex: Harvester Press, 1980, s. 120-134.
  21. ↑D. Garber:Descartes' Metaphysical Physics.Chicago: University of Chicago Press, 1992, s. 180-184.
  22. ↑Harry Austryn Wolfson:The Philosophy of Spinoza.Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1934, s.201.
  23. ↑Richard J. Blackwell.Descartes' Laws of Motion.„Issis”. 57 (2). s. 220-234.DOI:10.1086/350115.
  24. ↑D. Garber:The Psychology and Ethics of Spinoza: A Study in the History and Logic of Ideass.New York: Russell & Russell, 1962, s. 91.
  25. ↑Schmitter 2010 ↓.
  26. ↑Thomas Hobbes:De Corpore.New York: Oxford Publishing Company, 1998.
  27. ↑Doug Jesseph.Hobbesian Mechanics.„Oxford Studies in Early Modern Philosophy”. 3, 2006. [dostęp 2012-06-28].
  28. ↑Doug Jesseph.Hobbesian Mechanics.„Oxford Studies in Early Modern Philosophy”. 3, 2006. [dostęp 2012-06-28].
  29. ↑Margaret J. Osler.Whose ends? Teleology in early modern natural philosophy.„Osiris”. 16 (2). s. 151-168.DOI:10.1086/649343.Thomson Gale Document Number:A80401149.
  30. ↑Harry Austryn Wolfson:The Philosophy of Spinoza.Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1934, s.199.
  31. ↑abHenry E. Allison:Benedict de Spinoza.San Diego: Twayne Publishers, 1975, s. 126.
  32. ↑Robert Alexander Duff:Spinoza's Political and Ethical Philosophy.J. Maclehose and Sons, 1903.
  33. ↑abcBaruch Spinoza:Etyka.Wydawnictwo Naukowe PWN, 2008.ISBN978-83-01-15393-9.
  34. ↑Henry E. Allison:Benedict de Spinoza.San Diego: Twayne Publishers, 1975, s. 124.
  35. ↑abMaratin Lin.Spinoza's Metaphysics of Desire: IIIP6D.„Archiv für Geschichte der Philosophie”. 86 (1), s. 4, 2004.DOI:10.1515/agph.2004.003.
  36. ↑abcHenry E. Allison:Benedict de Spinoza.San Diego: Twayne Publishers, 1975, s. 125.
  37. ↑Michael L. Morgan:The Essential Spinoza.Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, Inc., 2006, s. IX.
  38. ↑David Bidney:The Psychology and Ethics of Spinoza: A Study in the History and Logic of Ideas.New York: Russell & Russell, 1962, s. 93.
  39. ↑C. Jarrett.Spinoza's Denial of Mind-Body Interaction and the Explanation of Human Action.„The Southern Journal of Philosoph”. 29 (4), s. 470-475, 1991.DOI:10.1111/j.2041-6962.1991.tb00604.x.
  40. ↑D. Lachterman:The Physics of Spinoza's Ethics in Spinoza: New Perspectives.1978.
  41. ↑Blake D. Dutton:Benedict De Spinoza.[w:]The Internet Encyclopedia of Philosophy[on-line]. 2006. [dostęp 2011-01-20].
  42. ↑Firmin DeBrabander:Spinoza and the Stoics: Power, Politics and the Passions.London, New York: Continuum International Publishing Group, 2007, s. 20-21.
  43. ↑abcdeAntonio R. Damasio:W poszukiwaniu Spinozy: radość, smutek i czujący mózg.Poznań: Dom Wydawniczy Rebis, 2005.ISBN83-7301-432-2.
  44. ↑David Bidney:The Psychology and Ethics of Spinoza: A Study in the History and Logic of Ideas.New York: Russell & Russell, 1962, s.87.
  45. ↑Artur Schopenhauer:Świat jako wola i przedstawienie.T. 1. Wydawnictwo Naukowe PWN, 2009, s. 447.ISBN978-83-01-15997-9.
  46. ↑abRichard Arthur.Cohesion, Division and Harmony: Physical Aspects of Leibniz's Continuum Problem (1671–1686).„Perspectives on Science”. 6 (1), s. 110-135, 1998.
  47. ↑Gottfried Wilhelm Leibniz: Exposition and Defence of the New System. W: Mary, Morris:Leibniz: Philosophical Writings.J.M. Dent & Sons, s. 135.
  48. ↑Charles S. Gillespie:Leibniz, Gottfried Wilhelm.[w:]Dictionary of Scientific Biography[on-line]. s. 159-161. [dostęp 2011-01-20].
  49. ↑Lawrance Carlin.Leibniz on Conatus, Causation, and Freedom.„Pacific Philosophical Quarterly”. 85 (4), s. 365-379, 2004.DOI:10.1111/j.1468-0114.2004.00205.x.
  50. ↑Jay Goulding.Society.„New Dictionary of the History of Ideas”. 5, s. 220-240, 2005.
  51. ↑Giambattista Vico:De antiquissima Italiorum sapientia ex linguae originibus eruenda librir tres.1710, s. 180-186.
  52. ↑Sergio Landucci: Vico, Giambattista. W: Gianni Vattimo:Enciclopedia Garzantine della Filosofia.Garzanti Editore, 2004, s. 1174-1175.
  53. ↑William Louis Rabenort:Spinoza as Educator.New York: 1911, s.16.
  54. ↑Will Durant, Ariel Durant:XXII: Spinoza: 1632-77.[w:]The Story of Civilization[on-line]. [dostęp 2011-01-20].
  55. ↑David Bidney:The Psychology and Ethics of Spinoza: A Study in the History and Logic of Ideas.New York: Russell & Russell, 1962, s.398.
  56. ↑Alan D. Schrift:Twentieth-Century French Philosophy: Key Themes and Thinkers.Blackwell Publishing, 2006, s.13.
  57. ↑Richard Polt.German Ideology: From France to Germany and Back.„The Review of Metaphysics”. 49 (3), 1996.
  58. ↑Freya Mathews:The Ecological Self.Routledge: Russell & Russell, 1991.
  59. ↑David Bidney:The Psychology and Ethics of Spinoza: A Study in the History and Logic of Ideas.New York: Russell & Russell, 1962, s.88.
  60. ↑David Bidney:The Psychology and Ethics of Spinoza: A Study in the History and Logic of Ideas.New York: Russell & Russell, 1962.
  61. ↑Review of "Looking for Spinoza" by Antonio Damasio - Eyal Mozes on Objectivism.[dostęp 2011-05-24].
  62. ↑Tom Ziemke:What's life got to do with it?.[w:]Artificial Consciousness[on-line]. [dostęp 2011-01-20].
  63. ↑Barry Sandywell: Reflexivity and the Crisis of Western Reason. W:1: Logological Investigations.Routledge, 1996, s. 144-145.

Bibliografia

[edytuj|edytuj kod]
Źródło: „https://pl.wikipedia.org/w/index.php?title=Conatus&oldid=70716623”