Kanon mahajany

Kanon mahajany– zestaw najważniejszychsutrmahajany.Jest on częścią buddyjskiego kanonu, który kształtował się aż do czasów współczesnych.

Podział sutr

Ze względu na rozbicie mahajany na wiele szkół, trudno jest mówić o jednolitym kanonie, podobnym do kanonuhinajany.

Jednym z podziałów sutr mahajany jest podział na sześć wielkich zbiorów, z których pięć pierwszych reprezentuje tzw. naturalny podział a ostatni różne niezależne teksty.

• 1. GrupaMahāprajñāpāramitā Sūtra,Vajracchedikā sūtra (Sutra Diamentowa)
• 2. GrupaAvatamsaka Sūtra,Daśabhūmika Sūtra.
• 3. GrupaRatnakūta Sūtra,Vimalakīrtinirdeśa Sūtra,Sukhavātivyūha Sūtra.
• 4. GrupaMahāsamnipāta Sūtra
• 5. GrupaNirvāna Sūtra,Parinirvāna Sūtra
• 6.Saddharmapundarīka Sūtra,Lankāvatāra Sūtra,Sukhavātivyūha Sūtrakrótsza.

Grupa 3 i 4 zbierają mniejsze sutry.

Jako najważniejsze z reguły wymienia się następujące sutry:

• 1.Mahāprajñāpāramitā Sūtra– poświęcona głównie doktrynieśūnyaty
• 2.Gandavyūha Sūtra– część Sutry Awatamsaki; sławiMañjuśriego,głosi doktrynępustki(śūnyaty),dharmadhātui wybawienia świata przezbodhisattwów.
• 3.Daśabhūmīśvara Sūtra– opisuje 10 stopni prowadzących dostanu Buddy.
• 4.Samādhirāja Sūtra(Sutra Króla Samadhi) – opisuje stopniemedytacji,poprzez które osiąga się najwyższeoświecenie.
• 5.Lankāvatāra Sūtra– najpierw związana ze szkołąyogacārya potem ze szkołąchan.
• 6.Saddharmapundarika Sūtra– wyniesienie Buddy jako bóstwa nad bóstwami.
• 7.Tathāgataguhyaka Sūtra– jeden z najwcześniejszych przykładów sutry tantrycznej,
• 8.Lalitavistara Sūtra– biografia Buddy, pochodzi z okresu pośredniego pomiędzy hinajaną a mahajaną, poprawiona później przez mahajanistów.
• 9.Suvarnaprabhāsa Sūtra– filozoficzna, tantryczna.

Kształtowanie się kanonów

Chiny

Katalogi

Sutra zapisana na zwoju

Z historii rozprzestrzeniania się buddyzmu widać, że było ono ściśle związane z tekstami i ich tłumaczeniami. W Chinach właściwie natychmiast po wprowadzeniu buddyzmu rozpoczęto prace nad tłumaczeniami tekstów sanskryckich pochodzących z Indii lub Azji Środkowej. Do tego doszła olbrzymia ilość tekstów stworzonych przez wykształconych i pełnych inspiracji chińskich mnichów i mniszek.

Tłumaczenie tekstów buddyjskich rozpoczęło się w Chinach jeszcze w I wieku n.e. i trwało ponad 1000 lat. Jednym ze skutków tak długotrwałego procesu było kilkakrotne przetłumaczenie tych samych tekstów. W tekstach tych użyto np. różnych transliteracji (czyli przedstawienia odpowiednika brzmieniowego wyrazu sanskryckiego w języku chińskim, np. dharani jako tuoluoni) tych samych terminów itd.

Te chińskie tłumaczenia z reguły określa się takimi terminami jak:

• tłumaczenia starożytne
• tłumaczenia dawne
• tłumaczenia nowe

Tłumaczenia starożytne to tłumaczenia dokonane przedKumaradżiwą.Tłumaczenia dawne to tłumaczenia od Kumaradżiwy do 645 r., czyli okresu, w którym zaczął tłumaczyćXuanzang.Tłumaczenia nowe to tłumaczenia Xuanzanga i wszystkie po nim.

W miarę wzrostu liczby tłumaczeń, w celu ułatwienia poruszania się potencjalnym czytelnikom wśród olbrzymiej ilości literatury, mnisi chińscy zaczęli tworzyć katalogi przetłumaczonych tekstów. Z reguły podawano nazwiska tłumaczy i tytuły tłumaczonych tekstów.

Pierwszym, i zarazem jednym z najważniejszych takich katalogów, był tzw.An lu,czyliKatalog Ana.Jego pełny tytuł brzmiałZongli zhongjingmu lu(Wyczerpujący katalog sutr) zestawiony w 374 r. przezDao’ana( nói an ).

Dane o powyższym katalogu zawarte były w katalogu stworzonym przez Sengyu tăng hữu w 518 r. Nosił on tytułChusanzang jiji(Zbiór zapisów dotyczącychTripitaki). Jest to najstarszy z zachowanych katalogów; tym samym jest nieocenionym źródłem informacji dotyczących literatury buddyjskiej. Jednak posiada on także wiele informacji historycznych, wstępy do różnych tłumaczeń i biografie wczesnych tłumaczy.

Do dziś przetrwało 18 takich katalogów. Podczas panowania dynastiiTang( đường ) zestawiono aż 9 katalogów. Najważniejszym z nich jestKaiyuan shijiao lu(Katalog buddyjski z ery Kaiyuan) ukończony przez Zhishenga trí thăng w 730 r. Liczył on 20 „zwojów”.Zawierał on tytuły wszystkich istniejących tłumaczeń i posłużył jako tekst wyjściowy wszystkim następnym katalogom. Praca ta układała tłumaczy chronologicznie razem z tytułami tekstów i liczbą ich rozdziałów. Jeśli sutra była tłumaczona kilka razy, katalog podawał także inne tłumaczenia i tłumaczy. Niezwykle ważne było to, że podane były tytuły sutr zaginionych i już nieznanych Zhishengowi. Oprócz tego katalog zawierał krótkie biografie tłumaczy. Sutry podzielone były także na kategorie.

Chińska Tripitaka

Chińskie – już składane – wydanie Sutry Diamentowej

Teksty znalezione w grotachDunhuangu( Đôn Hoàng lub wcześniej hầm hoàng ) zapisane są głównie na zwojach. TekstWinaiz 406 r.mierzył 23 stopy długości. Nawet gdy już zaczęto drukksylograficzny,to sutry w dalszym ciągu zapisywane były na zwojach. Z biegiem czasu wprowadzono jednak ułatwienie dla czytelników; ten długi pasek papieru zadrukowany jednostronnie, był składany tak, że tworzył formę książki.

Mniej więcej w latach 605–617 mnich Jingwan z klasztoru Zhiquan wYuzhourozpoczął ryć pewne teksty chińskiej tripitaki w kamieniu, w celu zabezpieczenia ich przed zniszczeniem. Pracę tę kontynuowano przez kilka stuleci (ostatnie kamienne tablice zostały wyryte w 1182 r.). W wyniku tych działań do dnia dzisiejszego przetrwało 14620 bloków kamiennych zapisanych z obu stron.

Pionierami ksylograficznego druku z drewnianych płyt byli buddyści.Najstarsza znana drukowana książka znaleziona w Dunhuangu i pochodząca z 868 r.została zamówiona przez niejakiego Wangjie, który rozprowadzał ją dla wyrażenia szacunku pamięci o jego rodzicach. Tekst zawierał fragmentyDiamentowej sutry.

Lecz najstarszym drukiem istniejącym dzisiaj jest koreański zwójDhāraṇīdatowany pomiędzy 704 a 751 r. Został on znaleziony w klasztorzeBulguksawGyeongju(Korea Południowa) w 1966 r.

Jednak dopiero po stu latach zdecydowano się na niezwykły wysiłek wydrukowania z drewnianych płyt całej chińskiej Tripitaki. W 972 r. pierwszy cesarz dynastiiSong( Tống ) wydał rozkaz i wChengdu( thành đô ) rozpoczęto prace. Uważa się, że wycięto 130.000 drewnianych płyt. Prace zakończono w 983 r. To wydanie Tripitaki nosiło nazwęShuben(wydanie szeczuańskie). Liczyło ono 1076 tekstów zgromadzonych w 480 grupach (według znaków pisma chińskiego w celu ułatwienia szukania danego tekstu), w 5048 rozdziałach lub sekcjach (juan).

Jeszcze w czasie trwania dynastii Song wydano dalsze cztery edycje chińskiej Tripitaki:

• Chongning wanshou dazang(znana także jakoWydanie klasztoru Dongchan). 1080–1176 r. 595 grup, 6434 sekcje. Wydrukowano ją wFuzhou( Phúc Châu ). Był to pierwszy prywatny druk kanonu.
• Pilu dazang(znana także jakoWydanie klasztoru Kaiyuan w Fuzhou). 1112–1172 r. 567 grup, 6117 sekcji. Wydrukowano ją także w Fuzhou.
• Siqi yuanjue zang(znana także jakoWydanie Nansong Huzhou). Prace rozpoczęto w 1132 r. Data ukończenia niepewna. 1421 tekstów, 548 grup, 5918 (lub 5480) sekcji. Przez uczonych japońskich uważana za kanon okresu dynastii Song.
• Siqi zifu zang.1237–1252 r. wHuzhouwZhe gian g( Chiết Giang ). 599 grup, 5740 sekcji.

Wysiłek drukowania kanonu podejmowały także niechińskie dynastie północne. W latach 1031–1064 wydano kompletną edycję Tripitaki w 579 grupach na żądanie panującegoLiao( liêu ). Następna dynastiaJinw latach 1148–1173 wydała w Shanxi swój kanon w 682 grupach i ok. 7000 sekcjach, z których do dziś przetrwało ponad 4900.

Za mongolskiej dynastiiYuan( nguyên ) ukazało się kilka wydań:

• Puning zangwydrukowana w klasztorze Puning wHangzhou( Hàng Châu ) w latach 1278–1294. 1422 teksty, 587 grup. 6010 sekcji. Japońscy uczeni to wydanie traktują jako kanoniczną edycję dynastii Yuan.
• Jisha zangwydrukowana w Ping gian gfu wJiangsu( Giang Tô ). Prace rozpoczęły się jeszcze za dynastii Song w 1231, ale ukończono je dopiero w 1322 r. 1532 teksty, 591 grup, 6362 sekcje.
• Hongfa zangwydrukowana w klasztorze Hongfa wPekinie( Bắc Kinh ) w latach 1277–1294. 1654 teksty, 7182 sekcje.

Mongołowie wydali także w 1302 r. edycję w piśmie Xixia (Tangut), wydrukowaną w klasztorze Dawanshou wHangzhou.100 kopii tego kanonu w 3620 sekcjach zostało rozprowadzonych po buddyjskich klasztorach w rejonie Tangut. Przetrwało sporo kopii tej edycji.

W czasie dynastiiMing( minh ) wydrukowano dwie edycje. Jedną wNankinie(Nanjing Nam Kinh ), która znana jest jako wydanie „Południowych Mingów” (chiń. Nan Ming) lubPołudniowy Zbiór/Kosz(chiń. Nanzang) oraz drugą w Pekinie, znaną jako wydanie „Północnych Mingów” (chiń. Bei Ming) lubPółnocny Zbiór/Kosz(chiń. Beizang). Warto tu także wspomnieć o kanonie nazwanymJia xingod powiatu, w którym powstał. Można go nazwać prywatnym kanonem mistrza chanZibo Zhenke,który drukował go w formie książki w odnowionym przez siebie klasztorzeLengyanna górzeJingw powiecieJia xing.Składa się on z powtórzonej oficjalnej edycji Tripitaki z okresu Ming, ale zawiera również wiele współczesnych tekstów buddyjskich.

W okresie panowaniaMandżurów(Manzu mãn tộc ) ukazały się także dwie edycje. Pierwsza została zakończona w 1677 r., adrugaw 1738 r. (tzw.Smocza Edycja,chiń.Longzang).

W 1909 r. rozpoczęto druk wSzanghaju(Shanghai Thượng Hải ) trzeciej edycji w klasztorze Pinja i ukończono pracę w 1914 r.

Korea

Od IV w. teksty chińskie zaczęły wywierać coraz większy wpływ na Koreę, w której także nieustannie rosła liczba mnichów i mniszek. W VI w. mnich zBaekje(백제) udał się bezpośrednio do Indii i powrócił z sanskryckimi tekstami, głównie związanymi zWinająiAbhidharmą.

W 565 r. Liusi i Shi Mingguan przybyli z Chin do Korei, przynosząc ze sobą cały zestaw ówczesnego kanonu w 1700 zwojach. Jest to najwcześniejsza data związana z możliwością pierwszych tłumaczeń na j. koreański. Cały ten chiński kanon został przetłumaczony, jednak istniał tylko w rękopisach, gdyż nie znano jeszcze druku. Tym samym oddziaływanie ograniczonego ilościowo zestawu tekstów nie mogło być duże.

W 928 r. do Korei przeniesiono następny zbiór buddyjskich tekstów.

Gdy król Goryeo usłyszał o istnieniu wydrukowanego chińskiego kanonu znanego jakoShuben,wysłał oficjalne żądanie przesłania kopii tego wydania. W 991 r. cały zestaw przybył do Korei.

Jednak nawet takie drukowane zestawy nie zapewniały nigdy całego kanonu, gdyż ten rozrastał się nieustannie w związku z przybywaniem nowych tekstów z Indii. Nieco światła rzucają na ten problem katalogi tworzone przez chińskich mnichów. Jeden z takich katalogów z 730 r. zawiera informacje o 5048 zwojach. Inny z 799 r. informuje o 5390 zwojach. Katalog z 1027 r. opisał już 6197 zwojów. Tak więc w momencie wydrukowana nowej wersji kanonu pojawiały się teksty, które czekały na wprowadzenie do następnej wersji kanonu. Z tego wynika, że przepływ tekstów z Chin do Korei był nieustanny. Nowy zestaw kanonu przybył do Korei w 1021 r. W rok później do Korei wysłano z Chin tekstyPrajñāpāramityprzetłumaczone przezXuanzanga.Stały się one sławne, gdyż litery napisane były złotym pyłem.

Jednak już początek XI wieku upływał na wrogich działaniach Chin wobec Korei. W 1010 r. wojska Liao dokonały inwazji na Koreę. Armia Shenzonga zajęła stolicę i królHyeonjongz dworem uciekł na południe. W obliczu niebezpieczeństwa przeszedł na buddyzm i ślubował, że jeśli wojska chińskie zostaną wyparte z Korei, to cały buddyjski kanon zostanie wyryty na drewnianych tablicach i wydrukowany. Po 11 dniach wojska chińskie opuściły stolicę i wycofały się z Korei. Król spełnił przysięgę i pełny koreański kanon został wyryty w drewnianych płytach.Jednak jak wykazał historyk prof. H. Ikeuchi, pierwsze płyty zostały wyryte jeszcze przed inwazją, lecz zestaw ten ograniczony był do najbardziej ważnych tekstów. Prace nad wycięciem całego ówczesnego kanonu trwały ponad 40 lat. Jest możliwe, że w miarę dopływu nowych tekstów na bieżąco uzupełniano kanon. Podstawą koreańskiego zestawu był wspomniany kanonShuben.Jednak w 1063 r. do Korei dotarło nowe ksylograficzne wydanie dynastii Liao, a w 1083 r. kolejne – tym razem już ostatnie.

Gdy kanoniczne teksty stały się dostępne dzięki drukowi, mnichTaegak Ŭich'ŏnudał się do Chin i w ciągu jednego roku zgromadził ponad 3000 zwojów (juanów) tekstów. W Korei zostały one zaakceptowane jako poszerzenie kanonu.W 1090 r. opublikował on swój słynny katalogSinp'yǒn chejong kyojang ch'ongnok,zawierający 1010 tytułów w 4740 sekcjach. Każdy z tych tekstów został wyryty na drewnianych płytach. Wprowadzenie do kanonu tekstów spoza Indii było jego niezwykłym osiągnięciem. Największym minusem tego zestawu był całkowity i niewytłumaczalny brak tekstów związanych zchanem(chiń. Thiền ) (kor. 선,sŏn).

Pod koniec XI w. Korea posiadała więc jedną z najbardziej obszernych bibliotek buddyjskich. Jednak w 1231 r. Mongołowie dokonali inwazji na Koreę i 1232 r. spalili przechowywane w klasztorze Puin drewniane płyty z wyrytym kanonem. Król Korei ślubował ponowne wykonanie edycji kanonu w drewnianych płytach i wydrukowanie jej. Prace trwały od 1236 do 1251 r. Nie była to kopia poprzedniego wydania, ale całkowicie nowe przedsięwzięcie. Wykorzystano starszą edycjęShubeni nowszą północnej dynastii Liao. Prowadzący prace Sugi odrzucił jednak katalog Uich'ŏna i wiele tych tekstów niestety zaginęło. Nowy zestaw kanonu zawierał 1512 tekstów w 6791 sekcjach na 81 258 drewnianych płytach. Wykorzystano obie strony płyt. Na każdej stronie wyryto tekst w 23 linijkach; każda linijka składała się z 14 znaków. Wymiary płyt były następujące: wysokość – 70 cm (2 stopy i 3 cale); szerokość – 24 cm (prawie 10 cali; grubość – średnio 3 cm (nieco ponad cal). Wykorzystano bardzo twarde i odporne drewno z drzewa „Betula schidtii regal” (kor. paktal). Po kilku przeprowadzkach cały kanon w 1399 r. umieszczono w klasztorzeHaein(해인사) na górze Gaya (가야산) w pobliżu miastaDaegu(대구).

Japonia

Jednym z wyników inwazji japońskich wojsksiogunaHidejosiegona Koreę pod koniec XVI w. było przeniesienie koreańskiej techniki drukarskiej do Japonii. Doprowadziło to do wydrukowania pierwszej kompletnej edycji chińskiego kanonu buddyjskiego w Japonii. Pracami kierował mnichTenkaiw latach 1633–1645.

Kilka lat później, bo w 1681 r.Tetsugenzakończył druk kolejnej edycji opartej na kanonie wydanym w czasie dynastii Ming.

Tybet

W Tybecie funkcjonują dwa ważne zestawy tekstów kanoniczych:Kandziur(dosł. „przetłumaczone strony” ) iTengdziur(dosł. „przetłumaczone traktaty” ). Oba mają inny zakres i nawzajem się uzupełniają. Dziś istnieje około 12 wersji Kandziuru.

Początków Kandziuru trzeba szukać w XIV w., gdy pojawiły się jego pierwsze edycje, począwszy do 1310 r. Ta pierwsza wersja powstała wNarthangu,gdzie założono pierwszą drukarnię tybetańską. Jeszcze w tym samym wieku pojawiły się dwie kolejne edycje w r. 1349 i 1351 (Tshal.pa), obie wzorowane na wydaniu z Narthangu. W tym pierwszym okresie olbrzymią rolę odegrałBuston(1290–1364). W 1410 r. za ces. Yongle ukazała się wersja pekińska, składająca się ze 105 tomów wraz z dodatkowym tomem indeksów. W 1606 r. wydana została edycja Wanli, zasadniczo kopia pekińskiej wraz 42 tomami uzupełnień. W 1680 r. pojawiła się wersja wzorowana na edycji Yongle składająca się ze 108 tomów (manuskrypt berliński). W latach 1684–1692 powstała kolejna wersja pekińska, kopia edycji Yongle i licząca 105 tomów; dodatkowy tom zawierał indeksy. W latach 1700 i 1720 wydano kopie ostatniej wersji pekińskiej, jednak w 106 tomach, z dodatkowym tomem indeksów. W 1737 r. w 107 tomach (z dodatkowym tomem indeksów) wydano nową wersję pekińską (wzorowaną na edycji z 1692 r.). W 1621 r. ukazała się 108-tomowa edycja Lithang. W 1733 r. wydano 102-tomową (plus indeks) edycję wDerge(Dege). W latach 1971–1731 wydrukowana w Cone kopię wersji Lithang w 108 tomach. W latach 1814–1820 wydrukowano wAmdokopię wersji z Derge (w 103 tomach). W latach 1905–1908 wydrukowano wersję Ugra.

Kandziur nie ma stałego niezmiennego zestawu. Właściwie każdy przygotowujący wydanie może zmienić ilość tekstów, ich tłumaczenia itp. Kandziur zawiera ponad 1000 tekstów.

Tengdziur wydawany był kilkakrotnie. Istnieją edycje: pekińska, z Ganden (tzw. Złoty Tengdziur), z Narthang, Derge (Dege) i Come. Zawiera on 3626 tekstów w 224 tomach. Są to sutry, komentarze do sutr i komentarze do tantr.

Nowoczesne edycje

Nowoczesne edycje kanonu buddyjskiego rozpoczęła Japonia.

Pierwszą nowoczesną edycją jest Triptaka tokijska zwanaShukusatsu-zōkyōwydrukowana w latach 1880–1885 przez Kōkyō Shoina wTokio.Ta edycja posłużyła się kanonem koreańskim jako podstawą z różnymi edycjami chińskimi i japońskimi dla porównania.Zawierała ona 1916 tekstów w 8534 sekcjach. 318 zszytych tomów rozmieszczonych było w 40 grupach.

W latach 1902–1905 Zōkyō Soin wydał wKiotokolejną edycję kanonu znaną jakoManji zōkyō.Ponownie podstawą był kanon koreański i wydanie Tetsugena z XVII w. Pomiędzy 1905 a 1912 r. do tej edycji dodano część uzupełniającą, która zawierała teksty napisane przez chińskich mnichów. Wiele z tych tekstów nigdy nie znalazło się do tej pory w żadnym kanonie. Ten suplement liczył 750 tomów w 150 grupach. Został on potem wydany przez Commercial Press w Szanghaju w 1923 r.

Ostatnim i najlepiej opracowanym wydaniem jestTaishō shinshū daizōkyōwydrukowane w latach 1922–1933 pod redakcją wiodących japońskich uczonych. Edycja ta liczy 85 tomów i 3053 teksty. Posłużono się kanonem koreańskim, kanonami chińskimi, sanskryckimi, palijskimi oraz tybetańskimi. Tomy 1–55 zawierają tłumaczenia prac chińskich i cudzoziemskich mnichów, tomy 56–84 zawierają teksty mnichów japońskich, tom 85 zawiera różnorodne teksty, w tym także wątpliwego pochodzenia. W latach 1932–1934 do tej edycji dodano 12 tomów z ilustracjami.

Bibliografia

• Kenneth Ch'en:Buddhism in China. A Historical Survey.New Jersey: Princeton University Press, 1973, s. 560.ISBN0-691-00015-8.
• The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue.Lewis R. Lancaster i Sung-bae Park (red.). Berkeley: University of California Press, 1979, s. 724.ISBN0-520-03159-8.
• Jiang Wu:Enlightenment in Dispute. The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China.Oxford: Oxford University Press, 2008, s. 457.ISBN978-0-19-533357-2.