Przejdź do zawartości

Montaniści

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Montaniścichrześcijańskiruch religijny powstały ok.150weFrygii[1].

Nazwa ta pochodzi zIV wieku,od imienia Montana (Montanusa) – najwybitniejszego propagatora i organizatora. Początkowo mówiono oherezjiFrygijczyków, a ich inna spotykana nazwa tokata-frygowie(od Dolnej Frygii)[potrzebny przypis].

Informacje źródłowe

[edytuj|edytuj kod]

Źródłem do poznania montanizmu są pismaTertuliana(który należał do montanistów),Euzebiusza z Cezarei,Epifaniusza z SalaminyiHieronima.Niektórych informacji dostarczają również:Klemens Aleksandryjski,Orygenes,Hipolit,Dydym ŚlepyiAugustyn.Pisarze ci, z wyjątkiem Tertuliana, odrzucali i potępiali montanizm.

Założyciel

[edytuj|edytuj kod]

O Montanie wiadomo na pewno tylko to, że był neofitą – niedawno nawróconym chrześcijaninem. Hieronim podaje, że Montan był wcześniej kapłanemKybele,lecz wielu współczesnych badaczy odrzuca tę możliwość, z prostego powodu: gdyby tak było to w najstarszych polemikach z ruchem ten argument na pewno byłby przytaczany, a tymczasem u Euzebiusza nie ma o tym wzmianki. Z informacji Hieronima powstało przekonanie, że montanizm łączył w sobie zarówno elementy chrześcijańskie, jak ipogańskie(o czym wspominaCyryl Aleksandryjski). Zmarł ok.180,rok po śmierci Maksymilli.

Historia

[edytuj|edytuj kod]

Wystąpienie Montana miało miejsce ok.156(według Epifaniusza,Panarion48,2) lub172(wedługHistorii KościelnejEuzebiusza z Cezarei) w nieznanym z położenia mieście Ardabau. Jedną z przyczyn powstania ruchu była reakcja na słabnącą rolęproroków,która ustępowała miejsce urzędowi w Kościele (wzrost rolibiskupa). Do Montana dołączyły wkrótce, porzuciwszy swych mężów, dwie kobiety: Pryscylla (Pryska) i Maksymilla, które tak jak Montan, wpadały w ekstazy i wygłaszały proroctwa.

Ruch frygijski rozszerzył się w całym Kościele i dotarł doRzymuiGalii.Surowy tryb życia i powoływanie się nacharyzmatyjednały mu zwolenników. Z początku nie widziano w tym niebezpieczeństwa, nawet sampapież Wiktor(189-199) przez pewien czas był im przychylny, a kolejny papieżZefiryn(199-217) udzielał im listów pokoju, gdy udawali się z Rzymu do innych Kościołów lokalnych.

Po śmierci Montana i obu prorokiń nastąpiło zahamowanie ruchu, ale jego zwolennicy istnieli wHiszpaniido końca IV wieku, w Rzymie do początkówV wieku,a na Wschodzie nawet doIX wieku,ale nie stworzyli rozwiniętego kościołaschizmatyckiego.Silny ośrodek mieli wKartaginie,gdzie Tertulian stał się propagatorem idei montanizmu z modyfikacjami (tertulianizm).

Doktryna

[edytuj|edytuj kod]

Montaniści nie stworzyli odrębnej doktrynyteologicznej,a raczej koncentrowali się na reformie obyczajów. Prorokinie przepowiadały wielkie wojny i nieszczęścia, oraz rychłe nadejście Królestwa Bożego i Nowej Jerozolimy w okolicach niewielkich frygijskich miasteczek, Pepuzy i Tymjonu. Montan i jego towarzyszki utrzymywali, że przez nich mówiDuch Święty,dlatego żądali bezwarunkowego posłuszeństwa ich nakazom. Odrzucali wszelki autorytet kościelny. Zapowiadali rychły koniec świata, który według Maksymilli, miał nastąpić tuż po jej śmierci. Montaniści zakazywali ucieczki przed prześladowaniami i śmiercią męczeńską, nakazywaliposty,których nie praktykowali chrześcijanie, zwani pogardliwie przez niego w tym okresie psychikami (odpsyche– dusza). Sami siebie nazywali duchowymi (gr.pneumatikoi), jako tych, którzy kierują się prawdziwieDuchem Świętym.Przeceniając rolę proroków w Kościele, stali się nieprzejednanym wrogiem jego struktury hierarchicznej. Uważali za nakaz Ducha Świętego jedno tylko małżeństwo, a następne, także po śmierci pierwszego współmałżonka, uznawali zacudzołóstwo.Montaniści wzywali wszystkich chrześcijan do surowej ascezy. Według nich ze stosunków małżeńskich należało zrezygnować na rzecz całkowitej czystości, liczbę dni postnych zwiększyć i jeść tylko na sucho. Atakowali też biskupów za zbyt łagodną praktykępokutną,uważając, że po chrzcie chrześcijanin nie może ulegaćgrzechom ciężkim.Za jedyne możliwe oczyszczenie po chrzcie uważali „chrzest” męczeństwa. Bardzo charakterystyczną cechą tego ruchu było uznawanie profetyzmu kobiet, które jako prorokinie cieszyły się dużym poważaniem. Nawiązując doApokalipsy(21,1-10), gdzie mowa jest o Nowym Jeruzalem zstępującym z niebios, twierdzili, że Nowym Jeruzalem będzie Pepuza lub Tymione (Frygia). Sprzyjała temu trudna sytuacja zaMarka Aureliusza(wojny, zarazy, głód i wyzysk społeczny).

Wpływ montanizmu

[edytuj|edytuj kod]

Stanowił silne zagrożenie dla Kościoła eksplozjąprofetyzmu,egzaltacji dla dziewictwa i męczeństwa. Niebezpieczeństwo tkwiło w przyznaniu prorokom i charyzmatykom prawa do kierowania Kościołem. Montanizm, jako przerost w powoływaniu się na charyzmaty, zdyskredytował je w Kościele. Nie oznaczało to zaniku charyzmatów, a jedynie niedowierzanie ludziom, podającym się za charyzmatyków. W Kościele ujawniła się nowa fala charyzmatów przy końcu III wieku w życiuascetycznym,zwłaszcza zaś w nowej jego formie – wruchu monastycznym.Prawdziwość daru prorokowania starali się badać biskupi, ale montaniści odrzucali ich kryteria. Biskupi nasynodachorzekli, że Duch Boży nie przemawia w nowym proroctwie, jak montaniści zwali swój ruch.

Pokonanie montanizmu uchroniło Kościół od niekontrolowanego subiektywizmu w działaniu religijnym, utrwaliło zasadę, że Kościoły lokalne muszą być poddane kierownictwu ludzi, których powoływano do pełnienia funkcji kościelnych na podstawie rzeczowych kryteriów.

Przypisy

[edytuj|edytuj kod]
  1. montanizm,[w:]Encyklopedia PWN[online],Wydawnictwo Naukowe PWN[dostęp 2023-03-19].

Bibliografia

[edytuj|edytuj kod]
  • Marian Banaszak:Historia Kościoła katolickiego. 1, Starożytność.Warszawa: Wydawnictwo Uniwersytetu Kardynała Stefana Wyszyńskiego, 2005.ISBN83-7072-343-8.[dostęp 2012-09-08].
  • Franciszek Drączkowski:Patrologia.Pelplin; Lublin: Bernardinum, 1999.ISBN83-87668-31-1.[dostęp 2012-09-08].
  • Euzebiusz z Cezarei,Historia Kościelna. O męczennikach palestyńskich,Poznań 1924.
  • Słomka J.,Nowe proroctwo. Historia i doktryna montanizmu,Katowice 2007.
  • Tim Dowley (red.),Historia chrześcijaństwa.Warszawa: Oficyna Wydawnicza "Vocatio", 2002