Tantra
Tantra– rodzaj dzieła, właściwy dlatantryzmuśaktyjskiego, dźinijskiego i buddyjskiego[1].Tantra to tekstezoteryczny,może zawierać zarówno opisy doktryny jak i praktyk[2]tantryzmu.
Źródłosłów i geneza
[edytuj|edytuj kod]- Tantra znaczeniowo nawiązuje do pojęciawłókno[3].
- Genezy tych pism upatruje się wśród niebramińskichascetów,zamieszkujących w miejscachkremacjizwłok[4].
W tantrach omawia się problematykęopętaniaiegzorcyzmowania[5].
Najwcześniejsze tantry zostały napisane wsanskryciepomiędzy VI a X wiekiem n.e.. Tantry są związane zhinduizmem,istnieje jednak duży zbiór tantr, które są fundamentalne dla buddyzmuwadżrajanaa także dladźinizmu.Społeczności, które odwołują się do tantr uważają je za objawienie ważniejsze niżWedy[6]. Religia tantryczna we wczesnym średniowieczu rozwijała się wNepaluiKaszmirze[7].Od XI wieku tantry wywierały istotny wpływ na hinduizm na terenie całych Indii[7].
Tantry w tantryźmie
[edytuj|edytuj kod]Tantry są znane i popularyzowane na zachodzie poprzez zawarte w nich elementy erotyczne, jednak większość ich treści dotyczy zróżnicowanych tematów. Stanowią podstawę rytuałów[7]. Głównym tematem tantr jestkama,czyli szeroko rozumiane pożądanie. W odróżnieniu od innych tradycji religijnych tantryzm uznaje pożądanie za środek prowadzący do duchowego wyzwolenia, a nie przeszkodę dla duchowości[8].Pożądanie (kama) nie jest ograniczone jedynie do seksualności, ale obejmuje różne rodzaje przyjemności zmysłowych (np. muzykę, jedzenie, perfumy)[9].Pożądanie jest mocno związane z obowiązkami społecznymi i religijnymi (Dharma), jak również z dążeniem do władzy i bogactwa (Artha)[9].Tantryzm uznaje tak rozumiane pożądanie za narzędzie, które można wykorzystać do obudzenia i wyrażenia energii zawartej w ciele i kosmosie[9].Pożądanie jest przyczyną wszystkiego, końcem wszystkiego i energią, która utrzymuje cały wszechświat przy życiu[10].
Poszerzanie wpływów tantr w Południowej Azji wiązało się z siecią świątyń poświęconych boginiŚakti.Według mitu lokalizacje świątyń są wyznaczone przez części ciała bogini rozrzucone po świecie[11].Jedną z najstarszych i najważniejszych dla tantryzmu świątyń jestKamakhya(w stanieAsam,Indie), według legendy świątynia odpowiada miejscu, gdzie zostały rzucone genitalia bogini[12].W X wieku n.e. przy świątyni działała szkoła założona przezMatsjendranatha,uważanego za jedną z najważniejszych postaci w rozwoju tantr buddyjskiej i hinduistycznej[13].
Praktyki tantry dzielą się na metody „lewej ręki “i „prawej ręki “. Te pierwsze obejmują działania uznawane za nieczyste w tradycyjnym hinduizmie takie jak spożywania mięsa, ryb, alkoholu czy rytuały seksualne. Te drugie interpretują zakazane substancje i działania w sposób metaforyczny, jako symbole stanów duchowych[14].
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]- ↑Tantry. W: Klaus Mylius:Historia literatury staroindyjskiej.Leon Żylicz (tłum.). Wyd. 1. Warszawa:Wydawnictwo Akademickie Dialog,2004, s. 130, seria: Literatury orientalne.ISBN83-88938-68-1.Cytat:termin tantra został zawężony tylko do części owych dzieł.
- ↑Piotr Grzegorz Michalik, Studia Religiologica 44/2011, doi: 10.4467/20844077SR.11.003.0247,Ekstatyczne aspekty kultu jogiń w tradycji kaulów,str. 50
- ↑Słownik terminów sanskryckich i imion własnych. W:Śri Anirwan:Joga wewnętrzna (Antarjoga).Magda Złotowska (tłum. z języka bengalskiego). Wyd. 1. Warszawa:Wydawnictwo Czarna Owca,2023, s. 33.ISBN978-83-8252-591-5.
- ↑Śiwaizm i religia tantryczna / Społeczna podstawa tantr. W:Gavin Flood:Hinduizm. Wprowadzenie.Małgorzata Ruchel (tłum.). Wyd. 1. Kraków:Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego,2008, s. 170, seria:Ex Oriente.ISBN978-83-233-2517-8.
- ↑Śiwaizm i religia tantryczna / Objawienie tantryczne. W:Gavin Flood:Hinduizm. Wprowadzenie.Małgorzata Ruchel (tłum.). Wyd. 1. Kraków:Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego,2008, s. 169, seria:Ex Oriente.ISBN978-83-233-2517-8.
- ↑Flood 2008 ↓,s. 158.
- ↑abcFlood 2008 ↓,s. 159.
- ↑Urban 2010 ↓,s. 19.
- ↑abcUrban 2010 ↓,s. 20.
- ↑Urban 2010 ↓,s. 21.
- ↑Urban 2010 ↓,s. 34.
- ↑Urban 2010 ↓,s. 32.
- ↑Urban 2010 ↓,s. 40.
- ↑Urban 2010 ↓,s. 102.
Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- Gavin Flood:An Introduction to Hinduism.2008.ISBN0-521-43878-0.
- Hugh Urban:The Power of Tantra: Religion, Sexuality and the Politics of South Asian Studies.Palgrave Macmillan, 2010.ISBN978-1-84511-874-7.