Tengu
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d3/KyosaiTenguBonze.jpg/250px-KyosaiTenguBonze.jpg)
Tengu(jap.Thiên cẩu;"niebiańskie psy" )–mityczneistoty, występujące wjapońskim folklorze,sztuce,teatrzeiliteraturze.Jedne z najbardziej znanychyōkai(duchów – potworów), niekiedy czczone jakokamiw religiishintō.Mimo że ich nazwa pochodzi od podobnych do psówchińskichdemonów(Tiangou), uważano, iżtenguprzybierają postaćdrapieżnych ptakówi przedstawiano je jako istoty łączące ludzkie i ptasie cechy. Na najstarszych wizerunkachtenguukazywane są z dziobami, które następnie w procesie antropomorfizacji uległy przekształceniu w nienaturalnie długie nosy, dając początek współczesnemu popularnemu wyobrażeniutengu.
Wbuddyzmietenguuważane były za złośliwe demony zwiastujące wojnę. Wizerunek ten z czasem uległ przekształceniu w opiekuńcze, chociaż nadal niebezpieczne, duchy gór i lasów.Tengukojarzone są zascetycznymipraktykami, znanymi jakoshugendō,i często bywają przedstawiane w stroju wyznawców shugendō –yamabushi.
Wizerunek
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6e/Yoshitoshi_Kobayakawa_Takakage.jpg/220px-Yoshitoshi_Kobayakawa_Takakage.jpg)
Tenguw sztuce przedstawiane były w różny sposób, jednak najczęściej jako coś pomiędzy ogromnym, potwornym ptakiem a w pełni humanoidalną istotą, często z czerwoną twarzą i niezwykle długim lub dużym nosem. Na wczesnych wizerunkachtenguukazywane były jako istoty podobne dokani,potrafiące zmieniać się w ludzi, lecz zachowujące ptasie skrzydła, głowę lub dziób[1].Długi nostenguzaczął pojawiać się na obrazach mniej więcej w XIV wieku, prawdopodobnie jakoantropomorfizacjaptasiego dzioba. Długie nosy upodabniajątengudo shintoistycznego bóstwaSaratahiko,przedstawianego w historycznym japońskim tekścieNihon-shokiz podobną, długą na siedem dłoni trąbą[2].Używane podczas wiejskich świąt maski przedstawiające obie te istoty były często podobne, z takimi samymi, czerwonymi, fallicznymi nosami[3].
Najwcześniejsze wizerunkitengupojawiły się w japońskich zwojach, np. w pochodzącym z ok. 1296 r.Tenguzoshi Emaki( thiên cẩu thảo tử hội quyển ), parodiującym ważnych kapłanów poprzez obdarzenie ich charakterystycznymi dlatengujastrzębimi dziobami[4].Począwszy od XIII wieku,tenguzaczęto kojarzyć w szczególności zyamabushi,górskimi ascetami praktykującymi Shugendō[5].Skojarzenie to szybko znalazło odbicie w japońskiej sztuce, w którejtenguczęsto przedstawiane są w strojuyamabushi,składającym się między innymi z krótkiej czarnej peleryny ( đầu khâm,tokin) i szarfy z pomponami ( kết áo cà sa,yuigesa)[6].
Atrybutem często towarzyszącymtengujestha-uchiwa( vũ đoàn phiến ), czyliwachlarzz piór. W ludowych opowieściach wachlarze te obdarzone były mocą wywoływania potężnych wiatrów, a niekiedy także powiększania i zmniejszania nosów. Z postaciamitengułączone były także inne osobliwe akcesoria, np. wysokie, mające jeden obcas sandałygeta,często określane mianemtengu-geta[7].
Pochodzenie
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/SekienTengu.jpg/220px-SekienTengu.jpg)
Termintengui znaki służące do jego zapisywania mają źródło w nazwie chińskiego demona "tiangou". W chińskiej literaturze istota ta opisywana jest w różny sposób, jednak najczęściej jako ognisty, pożerający ludzi potworny pies, przypominający spadającą gwiazdę lub kometę, wydający głos podobny dopiorunai zwiastujący wojnę tam, gdzie się pojawi. Tylko jeden opis zShùyìjì( thuật dị nhớ,Zbiór dziwnych opowieści,z 1791 r.) opisuje tiangou podobnego do psa, lecz z ostrym dziobem i wyprostowaną posturą, zazwyczaj jednak tiangou nie przypominają w niczym japońskich imienników[8].
Uważa się, że pierwsza pisemna wzmianka otenguw Japonii znajduje się w 23. rozdzialeNihon Shokiz 720 r. Pojawia się w nim duża spadająca gwiazda, zidentyfikowana przez buddyjskiego kapłana jako "niebiański pies" i podobnie jak chiński tiangou przepowiadająca wybuch wojny. Aczkolwiek w tekście dla zapisania słowa „tengu” użyte zostały chińskie znaki, towarzyszące im znakifuriganykażą je odczytać jako "amatsukitsune" (niebiański lis). M.W. de Visser uważał, że wczesne japońskie wyobrażeniatengumogły być połączeniem dwóch chińskich duchów – tiangou i lisich demonów zwanychhulijing[8].
Nie jest jasne, w jaki sposób doszło do przekształceniatenguz psa-meteoryta w człowieka-ptaka. Niektórzy japońscy uczeni uważają, że wyobrażenietengupochodzi odhinduskiegobóstwaGarudy,przekształconego w buddyjskich tekstach w całą rasę nieludzkich istot. Podobnie jaktengu,garuda często przedstawiane były jako człekopodobne istoty ze skrzydłami i ptasimi dziobami. Określenie "tengu" zdaje się zastępować "garudę" w japońskiejsutrzeEnmyō Jizō Kyō( duyên mệnh mà tàng kinh ), która jednak spisana została wokresie Edo,długo po utrwaleniu się wyobrażeniatengu.Przynajmniej jedna opowieść zKonjaku monogatariopisujetengujako smoka, co przypomina wojnę plemienia garudy z wężaminaga.Należy jednak zauważyć, że zachowanietenguczęsto różni się znacznie od garudy, które z zasady był przyjazne wobec buddyzmu. Spekuluje się, żetengumogą pochodzić od starożytnego shintoistycznego ptasiego demona, który wraz z pojawieniem się w Japonii buddyzmu został połączony zarówno z garudą, jak i tiangou. Brak jednak dowodów na potwierdzenie tej tezy[9].
W późnej wersjiKojiki,starożytnego japońskiego tekstu historycznego, pojawia się postaćAmanozako,potwornego żeńskiego bóstwa, zrodzonego z szału bogaSusanoo.Jej imię zapisane zostało znakami oznaczającymi "bóstwo tengu" ( thiên cẩu thần ). Tekst opisuje Amanozako jako ogarniętą szałem istotę, zdolną do lotu, z ludzkim ciałem i głową ptaka, długim nosem, długimi uszami i długimi zębami, którymi może przegryźć miecz. Osiemnastowieczna książkaTengu Meigikō( thiên cẩu danh nghĩa khảo ) sugeruje, że bogini ta była prawdziwym przodkiemtengu,jednak data powstania i autentycznośćKojiki,a szczególnie tej właśnie edycji, pozostają dyskusyjne[10][11].
Złe duchy i gniewne upiory
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ad/Yoshitoshi_Mount_Yoshino_Midnight_Moon.jpg/220px-Yoshitoshi_Mount_Yoshino_Midnight_Moon.jpg)
Konjaku-monogatari,zbiór opowieści opublikowany w późnym okresieHeian,zawiera jedne z najstarszych opowieści otengu,scharakteryzowanych w sposób zbliżony do dzisiejszego.Tenguprzedstawiane są w nich jako przeciwnicy buddyzmu, zwodzące pobożnych fałszywymi obrazamiBuddy,porywające mnichów i porzucające ich w odległych miejscach, opętujące kobiety, by uwieść świętych, rabujące świątynie i obdarzające swoich czcicieli bluźnierczymi mocami.Tenguczęsto przybierają postać kapłanów lub mniszek, lecz ich prawdziwa forma podobna jest dokań[12].
W XII i XIII stuleciu pojawiają się dalsze opowieści o niebezpiecznychtengu,tym razem będących upiorami, powstałymi z gniewnych, pysznych lub heretyckich upadłych kapłanów, którzy wkroczyli na "drogę tengu" ( thiên cẩu nói,tengudō). Opętują ludzi, szczególnie kobiety i dzieci, aby mówić ich ustami (kitsunetsuki).Tengu,będące nadal wrogami buddyzmu, kierują uwagę także na rodzinę cesarską.Kojidan,zbiór japońskich legend powstały w XIII w., opowiada o cesarzowej opętanej przeztengu,a wŌkagamipojawia się historia o cesarzuSanjō,oślepionym przeztengubędącego upiorem nienawidzącego władcy kapłana[13].
Z XII wieku pochodzi opowieść otengubędącym duchem cesarza.Hōgen Monogatariopowiada historię cesarzaSutoku,zmuszonego przez swojego ojca do abdykacji. Przegrawszywalkę między stronnictwami cesarskimi,Sutoku został wygnany doprowincji SanukinaSikoku,gdzie, zgodnie z legendą, zmarł w udręczeniu, przysięgając że będzie nawiedzał Japonię jako potężny demon. W ten sposób stał się przerażającymtenguz długimi szponami i oczami drapieżnego ptaka[14].
W opowieściach z XIII wiekutenguzaczynają oprócz kapłanów porywać także młodych chłopców. Byli oni jednak zazwyczaj zwracani, podczas gdy kapłanów znajdywano przywiązanych do czubków drzew lub w innych wysokich miejscach. Wszystkie ofiarytengupowracały w stanie bliskim śmierci lub szaleństwa, niekiedy po tym, jak podstępem zmuszano je do spożycia zwierzęcych odchodów[5].
Tenguw tym okresie często przedstawiane były jako duchy aroganckich ludzi, dlatego też istoty te powiązane zostały z próżnością i pychą. Funkcjonujące do dzisiaj japońskie powiedzenie "tengu ni naru", dosł. "zamienia się w tengu", używane jest w odniesieniu do zarozumiałej osoby[15].
Wielkie i małe demony
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4e/Yoshitoshi_Sojobo_Instructs_Yoshitsune_in_the_Sword.jpg/200px-Yoshitoshi_Sojobo_Instructs_Yoshitsune_in_the_Sword.jpg)
W napisanej w późnymokresie KamakuraGenpei Jōsuiki,cesarzowiShirakawaobjawia się bóg, który przekazuje mu szczegółowe informacje dotyczącetengu.Zgodnie z boskimi słowami,tengupowstają z ogarniętych pychą wyznawców buddyzmu, którzy ze względu na wyznanie nie idą do piekła, jednak jako osoby upadłe, nie mogą również trafić do nieba. Opisuje wygląd różnych rodzajówtengu– upiory kapłanów, mniszek, zwykłych mężczyzn i kobiet. Jak się okazuje, nie wszystkietengusą równe – wykształcone osoby zostajądaitengu( đại thiên cẩu, wielkietengu), a ignorancikotengu( tiểu thiên cẩu, małetengu)[16].
Daitenguczęsto przedstawiane są jako bardziej człekokształtne niż ich podwładni, a z uwagi na długie nosy symbolizujące pychę bywają określane idiomatycznym mianemhanatakatengu( độ cao mũi thiên cẩu, zarozumiałetengu)[17].Z koleikotenguukazywane są jako bardziej zbliżone do ptaków, i nazywanekarasu-tengu( ô thiên cẩu, kruczetengu) względniekoppa-lubkonoha-tengu ( mộc diệp thiên cẩu, mộc の diệp thiên cẩu,tenguliści).Enryō InouewTenguronieomawia dwa rodzajetengu:wielkiedaitengu,i małe, podobne do ptakówkonoha-tengu,mieszkające w drzewachsugi(Cryptomeria japonica)[15].Pochodząca z roku 1746 książkaShokoku Rijin Dan( chư quốc người nói ) opisujekonoha-tengułapiące ryby w rzeceŌi,przedstawiając je jako podobne do ptaków istoty o dwumetrowej rozpiętości skrzydeł[18][19].
Według filozofaRazana Hayashi,największe zdaitengutoSōjōbōzKuramy,Tarōbō zAtagoi Jirōbō zHiry.Demony z gór Kurama i Atago zalicza się jednocześnie do najsławniejszychtengu[20].
Tengu Meigikōwylicza następującedaitengu:
- Sōjōbō( tăng chính phường ) z góry Kurama
- Tarōbō ( quá lang phường ) z góry Atago
- Jirōbō ( Nhị Lang phường ) z góry Hira
- Sanjakubō ( ba thước phường ) z góry Akiba
- Ryūhōbō ( nón phong phường ) z góry Kōmyō
- Buzenbō ( phong trước phường ) z góry Hiko
- Hōkibō ( bá kỳ phường ) z góry Daisen
- Myōgibō ( diệu nghĩa phường ) z góry Ueno (ob. Park Ueno)
- Sankibō ( tam quỷ phường ) z wyspy Itsukushima
- Zenkibō ( trước quỷ phường ) z góry Ōmine
- Kōtenbō ( cao thiên phường ) z Katsuragi
- Tsukuba-hōin ( trúc sóng pháp ấn ) z prowincji Hitachi
- Daranibō ( Đà La ni phường ) z góryFudżi
- Naigubu ( nội cung phụng ) z góry Takao
- Sagamibō ( tương mô phường ) ze Shiramine
- Saburō ( Tam Lang ) z góry Izuna
- Ajari ( a đồ lê ) z prowincji Higo
Niekiedy mianemtenguokreśla się istoty odbiegające od "klasycznego" wyobrażenia, łączącego elementy ptasie iyamabushi.Przykładowotenguw przebraniu leśnego ducha określany bywa mianemguhin(lubkuhin) ( cẩu tân, psi gość), jednak słowo to może odnosić się także dotenguz zębami lub innymi cechami psa[15].MieszkańcyPrefektury Kōchina Sikoku wierzą wshibatenlubshibatengu(シバテン, chi thiên cẩu, trawnikowytengu), małe, podobne do dzieci istoty, uwielbiające zapasysumo,mieszkające w wodzie i uważane za rodzajkappy[21].Inny wodnytengu( xuyên thiên cẩu, rzecznytengu) pojawia się wTokio.Istota ta jest rzadko spotykana, jednak wierzy się, że tworzy dziwne kule ognia i przeszkadza rybakom[22].
Duchy opiekuńcze i bóstwa
[edytuj|edytuj kod]Shasekishū,zbiór buddyjskich przypowieści z okresuKamakura,rozróżnia dobre i złetengu.Wyjaśnia, że dobretenguprzewodzą złym i są obrońcami, nie wrogami buddyzmu – grzech pychy sprowadził je na drogę demonów, pozostają jednak dobrymi, przestrzegającymidharmyosobami, jakimi były za życia[23].
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Tengu.jpg/140px-Tengu.jpg)
Negatywny obraztenguulegał dalszej erozji w XVII wieku. Powstałe w tym okresie opowieści przestają pokazywać je jako złośliwe istoty, pojawia się też nowy obraztengu– chroniącego i błogosławiącego buddyjskie instytucje. Zgodnie z legendą z osiemnastowiecznegoKaidan Toshiotoko( quái đàm đăng chí nam ), pewientenguprzyjął formęyamabushii wiernie służyłopatowiklasztoruzen,aż do chwili gdy człowiek przejrzał jego przebranie. Ujawnionytengupoprosił mistrza o mądrą radę i odszedł, nadal jednak w sekrecie wspomagał klasztor[24].
W XVIII i XIX wieku rozpowszechniły się historie otengu– obrońcach lasów. WSanshu Kidan( tam châu chuyện lạ ), zbiorze opowieści z 1764, pojawia się historia człowieka, który zbierając liście, zawędrował do głębokiej doliny, gdzie zaskoczył go nagły i silny grad. Grupa wieśniaków wyjaśniła mu później, że trafił do doliny, w której mieszkaguhin,a każdego, kto by wziął z niej chociaż jeden liść, spotka pewna śmierć. W powstałej w 1849Sōzan Chomon Kishū( tưởng sơn nghe kỳ tập ) autor opisuje zwyczaj drwali zprowincji Mino,którzy dla zapewnienia sobie spokoju i obłaskawieniatenguużywali specjalnych ryżowych ciastek, zwanychkuhin-mochi.W innych prowincjach drwale i myśliwi mieli w zwyczaju składać w ofierze rybę zwanąokoze(Anema inerme) w zamian za powodzenie w pracy. Mieszkańcyprefektury Ishikawajeszcze do niedawna wierzyli, żetengunie znosząmakrelii używali tej ryby w charakterzetalizmanuprzeciwko porwaniom i nawiedzeniom przez kłopotliwe duchy[25].
Przez niektóre japońskie sekty religijnetenguczczone są jako przychylnekami.Na przykładtenguSaburō z góry Izuna czczony jest jakoIzunaGongen( cơm cương 権 hiện, inkarnacja Izuny), jedno z głównych bóstw sektyIzuna Shugen,mającej związki z lisim czarnoksięstwem i bóstwemDakini,występującym wtantrycznymbuddyzmie.Izuna Gongenprzedstawiana jest jako skrzydlata postać z ptasim dziobem, wężami owiniętymi wokół kończyn, otoczona koroną płomieni, jadąca na grzbiecie lisa i dzierżąca miecz. Czcicieletenguz innych świętych gór przyjęli podobne wizerunki dla swoich bóstw, np.Dōryō Gongen( nói 権 hiện ) ze świątyni Saijō-ji wOdawarze[26][27].
Tengupojawiają się często w przekazywanych ustnie ludowych opowieściach japońskich. Większość z nich ma charakter humorystyczny,tenguprzedstawiane są w nich jako zabawne istoty, łatwo dające się oszukiwać ludziom[28].
Sztuki walki iyamabushi
[edytuj|edytuj kod]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7e/KunimaruKintaroTengu.jpg/220px-KunimaruKintaroTengu.jpg)
W XIV wieku legendy związane ztenguwykroczyły tematycznie poza buddyzm[29].Tenguzaczynają być wiązane z wojną, przypisuje się im także niezwykłe umiejętności w walce wręcz.
Reputacja ta wydaje się mieć związek z legendami otaczającymi słynnego wojownikaYoshitsune Minamoto.Gdy Minamoto (wtedy znany pod imieniem Ushiwaka-maru) był dzieckiem, jego ojciec,Yoshimoto,został zamordowany przez klanTaira.Kiyomori Taira,przywódca tego klanu, pozwolił chłopcu zachować życie, pod warunkiem, że uda się na wygnanie na górę Kuruma i zostanie mnichem. Tam jednak, w dolinie Sōjō-ga-dani, młody Ushiwaka spotkałtengugóry, Sōjōbō. Duch nauczył go władania mieczem, aby chłopiec mógł dokonać zemsty na Taira[30][31].
Pierwotnie działaniatenguprzedstawiane były jako jeszcze jedna próba wzniecenia chaosu i wojny, jednak w miarę jak rosła sława Yoshitsune jako legendarnego wojownika, jego nauczyciel zaczął być interpretowany jako postać budząca sympatię i honorowa. W jednej z najbardziej znanych wersji legendy Ushitsune jest jedyną osobą w świątyni, która nie uciekła z obrzydzenia na widok dziwnegoyamabushi.W ten sposób rozpoczyna się przyjaźń chłopca itengu,który uczył go, współczując jego nieszczęściu.
Temat ten kontynuują dwie historie z XIX wieku. WSōzan Chomon Kishūchłopiec zostaje porwany przeztengui spędza z nim trzy lata, a następnie wraca do domu z magiczną bronią, która nigdy nie chybia celu. Opowieść z prowincji Inaba, przekazana przez Enryō Inoue, mówi z kolei o niezgrabnej dziewczynie, opętanej przeztengupragnącego przywrócić świetność podupadającej sztuki walki mieczem. Młodysamuraj,któremu wcześniejtenguobjawił się we śnie, dzięki naukom opętanej dziewczyny staje się znakomitym szermierzem[32].
Historie łączącetenguzyamabushistały się popularne w XIII wieku i prawdopodobnie miały źródło w ezoterycznych naukachShugendō,łączących czczeniekami(w tym takżetengu), elementy buddyzmu i praktyk magicznych. Zamieszkiwanie w górach i umiejętności w walce rodziły podejrzenia o częste kontakty ztengu.Ekscentryczne zachowanieyamabushioraz ich relatywna swoboda w hierarchicznym społeczeństwie japońskim również nasuwały porównania dotengu,które podlegały przywódcom takim jak Sōjōbō (uważanego za wodza wszystkichtengu[33]), lecz poza tym nikomu innemu. Takie spojrzenie na związkiyamabushiztengubyło szczególnie popularne w epoce Edo[34][31].
Aż do wczesnegookresu Meji,mianemtengu shōdōokreślano zamieszki i rabunki na terenie obecnych prefekturIbarakiiChiba.W 1864 r. wMito(miasto w obecnej prefekturze Ibaraki) wybuchło powstanie chłopskie, przewodzone przez kapłanówshintō,wyznawców shugendō i wiejskich samurajów, a skierowane przeciwko konserwatywnym rządombakufu.Jego przywódców określano mianem "Frakcji tengu" (Tengu-tō), a powstanie zyskało miano "Powstania Tengu"[35].
Niektóre legendy dotycząceninjaprzypisywały im pobieranie nauk utengu.Po części były one tworzone przez same klany ninja, którym na rękę było rozpowszechnianie przesądów dotyczących ich umiejętności[34].
Współczesna fikcja
[edytuj|edytuj kod]Tengunadal pozostają popularnym tematem we współczesnej kulturze, coraz częściej także poza Japonią. Pojawiają się w filmach animowanych, grach i komiksach.Tenguprzedstawiony w „klasyczny”, zbliżony doyamabushisposób, pojawia się w amerykańskim komiksieUsagi YojimboautorstwaStana Sakai[36].Tengutrafiły także do gry fabularnejDungeons & Dragonsoraz – pod nazwą „kenku” – dokolekcjonerskiej gry karcianejLegenda Pięciu Kręgów'[37].Również w książce Garhama Mastertona pt.Tengumowa jest o demonach tengu opętujących ludzi dobrowolnie poddających się torturom i sprawiających, że ich "naczynia" mają nadludzką siłę i są praktycznie niezwyciężone.
Przypisy
[edytuj|edytuj kod]- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 61.
- ↑Kadoya Atsushi:Sarutahiko.[w:]Encyclopedia of Shinto[on-line]. 2005-05-10. [dostęp 2009-01-13].(ang.).
- ↑Moriarty.The Communitarian Aspect of Shinto Matsuri.„Asian Folklore Studies”. s. 109.
- ↑Fister: Tengu, the Mountain Goblin. W:Japanese Ghosts and Demons.s. 105.
- ↑abde Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 55-57.
- ↑Fister: Tengu, the Mountain Goblin. W:Japanese Ghosts and Demons.s. 103.
- ↑Mizuki:Mizuki Shigeru No Nihon Yōkai Meguri.s. 122.
- ↑abde Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 27-30.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 87-90.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 43-44.
- ↑Mizuki:Mujara 4: Chūgoku/Shikoku-hen.s. 7.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 38-43.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 45-47.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 48-49.
- ↑abcMizuki:Mizuki Shigeru No Nihon Yōkai Meguri.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 51-53.
- ↑はなだか【 độ cao mũi 】 の ý vị - quốc ngữ sách tra cứu - goo sách tra cứu.goo sách tra cứu. [dostęp 2015-08-09].
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 84.
- ↑Mizuki:Mujara 2: Chūbu-hen.s. 70.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 71.
- ↑Mizuki:Mujara 4: Chūgoku/Shikoku-hen.s. 94.
- ↑Mizuki:Mujara 1: Kantō, Hokkaidō, Okinawa-hen.s. 38.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 56-60.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 72-76.
- ↑Kaii-Yōkai Denshō Database.International Research Center for Japanese Studies. [dostęp 2009-01-14].(jap.).
- ↑Itō Satoshi:Izuna Gongen.[w:]Encyclopedia of Shinto[on-line]. 2005-03-13. [dostęp 2009-01-13].(ang.).
- ↑Kadoya Atsushi:Akiha Shinkō.[w:]Encyclopedia of Shinto[on-line]. 2006-11-12. [dostęp 2009-01-13].(ang.).
- ↑Seki.Types of Japanese Folktales.„Asian Folklore Studies”.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 67.
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 47-48.
- ↑abKurama Tengu.[w:]Ohtsuki Noh Teatre[on-line]. [dostęp 2009-01-13]. [zarchiwizowane ztego adresu(8 lutego 2008)].(jap.).
- ↑de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. s. 79.
- ↑Blomberg:The Heart of the Warrior: Origins and Religious Background of the Samurai System in Feudal Japan.s. 35.
- ↑abJohn Lindsey.Japan's Mythical Martial Arts Masters.„Black Belt”. s. 56-59.
- ↑Gerald Figal:Civilization and Monsters: Spirits of Modernity in Meiji Japan.Duke University Press, 1999, s. 32-33.ISBN978-0-8223-2418-8.(ang.).
- ↑Stan Sakai:Wędrówki z Jotaro.Egmont Polska, 2006.ISBN83-237-3152-7.
- ↑Alan Kohler:Creatures of Rokugan.[w:]RPGnet[on-line]. [dostęp 2009-01-13].(ang.).
Bibliografia
[edytuj|edytuj kod]- Marinus Wilhelm de Visser.The Tengu.„Transactions of the Asiatic Society of Japan”. 34 (2), s. 25–99, 1908. Z. P. Maruya & Co..(ang.).
- John Lindsey.Japan's Mythical Martial Arts Masters.„Black Belt”. 27 (3), s. 56-59, 1989-03-01.ISSN0277-3066.(ang.).
- Tengu,the Mountain Goblin. W: Pat Fister:Japanese Ghosts and Demons.New York: George Braziller, Inc, 1985, s. 103–112.ISBN0-8076-1126-3.(ang.).
- Shigeru Mizuki:Mizuki Shigeru No Nihon Yōkai Meguri.JTB, 2001, s. 122–123.ISBN4-5330-3956-1.
- Keigo Seki.Types of Japanese Folktales.„Asian Folklore Studies”. 25, s. 1–220, 1966. Asian Folklore Studies, Nanzan University.DOI:10.2307/1177478.(ang.).
- Shigeru Mizuki:Mujara 1: Kantō, Hokkaidō, Okinawa-hen.Soft Garage, 2003.ISBN4-8613-3004-1.
- Shigeru Mizuki:Mujara 2: Chūbu-hen.Soft Garage, 2003.ISBN4-8613-3005-X.
- Shigeru Mizuki:Mujara 4: Chūgoku/Shikoku-hen.Soft Garage, 2004.ISBN4-8613-3016-5.
- Catharina Blomberg:The Heart of the Warrior: Origins and Religious Background of the Samurai System in Feudal Japan.RoutledgeCurzon, 1994.ISBN978-1873-4101-34.(ang.).
- Elizabeth Moriarty.The Communitarian Aspect of Shinto Matsuri.„Asian Folklore Studies”. 31 (2), s. 91–140, 1972. Asian Folklore Studies, Nanzan University.DOI:10.2307/1177490.(ang.).